Deguchi, Onisaburo

Onisaburo Deguchi
Japonés 出口王仁三郎
Nombrar al nacer Kisaburo Ueda _ _ _ _
Religión Oomoto
Caudal nativismo , kokugaku → internacionalismo con elementos de nativismo y kokugaku
Fecha de nacimiento 21 de agosto de 1871( 08/21/1871 )
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 19 de enero de 1948 (76 años)( 1948-01-19 )
País
Principales Intereses Esperanto , exégesis asistida por kotodama , cerámica , poesía waka , teatro , artes visuales
antecesores Deguchi Nao
Esposa Sumiko Deguchi
Niños Naohi Deguchi [d] y Hisae Deguchi [d] [2]
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Onisaburo Deguchi (出口王仁 三郎 Deguchi Onisaburo: 21 de agosto de 1871 , Tamba , San'indo , Imperio de Japón - 19 de enero de 1948 ) es cofundador del movimiento religioso Oomoto en Japón . Comentarista de los registros del fundador de la secta , Deguchi Nao , y autor de las bases doctrinales de Oomoto-kyo. Su nombre de nacimiento es Kisaburo Ueda _ _ _ _

Inicialmente, se adhirió a las enseñanzas del nativismo y del kokugaku , pero luego cambió al internacionalismo , razón por la cual su amor por el Esperanto . Más tarde, sus puntos de vista adquirieron elementos tanto de nativismo como de internacionalismo [5] .

Durante su vida, tuvo la reputación de ser una personalidad pública y excéntrica. Se dedicó a la alfarería y las bellas artes, la poesía, la caligrafía , la escultura y el teatro [6] . Durante su vida escribió más de nueve mil poemas [7] .

Significado del nombre

El nombre original de Onisaburo Deguchi es Kisaburo Ueda. Después de convertirse en el hijo adoptivo de Nao Deguchi (el fundador de Oomoto) y casarse con su hija, a Kisaburo se le ocurrió un nuevo nombre: Onisaburo, que es una alusión a Wani , un erudito del estado coreano de Baekje . , quien trajo la escritura china a Japón ("Oni" en "Onisaburo" se escribe con los mismos caracteres que "Wani", es decir, "王仁"). El significado de la alusión es que, así como Wani trajo la escritura china a Japón para el silabario japonés , Onisaburo transcribió las notas de Nao Deguchi del kana al japonés común [8] .

Lo más probable es que Onisaburo también supiera de las antiguas costumbres imperiales de nombrar, por lo que el jeroglífico 仁 (léase "ni" o "nin") coincide con los jeroglíficos de los nombres de muchos soberanos japoneses , por ejemplo, los emperadores Suinin , Nintoku y Nínken [8] .

Además, dos posibles lecturas de los dos primeros jeroglíficos de su nuevo nombre, "vani" (en consonancia con la palabra japonesa para "cocodrilo") y "oni" (en consonancia con la palabra japonesa para "demonio"), le dieron a Onisaburo la imagen de un líder formidable y autoritario [8] .

Biografía

Infancia

Kisaburo Ueda nació en una familia campesina empobrecida en el pueblo de Anao, provincia de Tamba , cerca de Kioto . Kitimatsu, el padre de Kisaburo, una vez fue rico, pero perdió todos sus ahorros en el juego. En el momento del nacimiento de Kisaburo, la familia Ueda vivía en una choza de dos pequeñas habitaciones y cultivaba solo unos 37 m² de terreno. Según fuentes de Oomoto , Kitimatsu declaró en su lecho de muerte que una vez cada siete generaciones nace una gran persona en su familia. El último, según él, fue Maruyama Ōkyo , quien supuestamente se llamó Ueda Monda al nacer. La relación entre Kisaburo y Maruyama es difícil de confirmar, pero se sabe con certeza que Maruyama Okyo nació en el seno de una familia campesina pobre en la provincia de Tamba [9] .

Después del nacimiento de su hermano menor, Kisaburo fue criado por su abuela Uno. Era la tataranieta de Nakamura Kodo , uno de los fundadores de kotodama (言 霊, "alma de la palabra")  , una enseñanza que incluye la pronunciación de fórmulas verbales especiales y un enfoque especial de la exégesis . La abuela le enseñó a Kisaburo a leer y escribir, me hizo memorizar versos de la antología poética japonesa Hyakunin Isshu y me enseñó kotodama. Los principios del "alma de la palabra" que Kisaburo le había enseñado a Uno despertaron el interés del niño. Una de las prácticas del kotodama era el grito de elementos del kana japonés . Los lugareños solían ver a Ueda haciendo esto en los campos abandonados, lo que le valió a Kisaburo la reputación de ser un niño excéntrico. Al joven Kisaburo le gustaban mucho las bellas artes, pero solo podía hacerlo en secreto: su padre no compartía la pasión artística de su hijo [9] .

Se sabe que Kisaburo padecía una enfermedad de la piel, por lo que estaba cubierto de úlceras y no podía moverse. La enfermedad era causada por la savia de un árbol venenoso, que se usaba como medicina en la moxibustión . Debido a esto, Ueda ingresó a la escuela secundaria tres años tarde (a la edad de nueve años). Sin embargo, el niño rápidamente se puso al día con sus compañeros en los estudios [9] .

Ueda fue al terakoya vespertino , una escuela adjunta al monasterio budista local. Al principio, no mostró interés en aprender. Así, una tarde se le enseñó a la clase la recitación de los clásicos y sutras chinos sin ninguna comprensión de los textos. En algún momento, el maestro tuvo que irse. Durante este tiempo, Kisaburo y sus camaradas lograron pintar un bigote en la estatua de Buda Amida [9] . En la escuela vespertina, el maestro cambió después de un tiempo; el nuevo maestro enseñaba Nihon shoki todas las noches. Desde la crianza de su abuela hasta la escuela nocturna, Ueda estuvo rodeado por todas partes de los clásicos japoneses y la mitología sintoísta [9] .

La vida antes del despertar religioso

En su juventud, Kisaburo probó muchas profesiones. Un día, mientras trabajaba como transportista de madera, condujo por las calles de Kameoka admirando las ruinas castillo de Kameyama fue construido por el asesino de Oda Nobunaga , Akechi Mitsuhide . Kisaburo prometió restaurar este castillo. Solo cumplió parcialmente su voto cuando en 1920 la secta Oomoto-kyo adquirió los terrenos del castillo [10] .

Cuando Kisaburo tenía 21 años, su primo, el lechero Inoue Naokichi, invitó a un familiar a trabajar en en Sonobe Allí, se suponía que Kisaburo ayudaría a Naokichi con las vacas y la leche, así como a estudiar veterinaria . A Kisaburo no le gustaban mucho los productos lácteos y en su tiempo libre intentaba estudiar química y productos farmacéuticos con un farmacéutico local. Ueda también estaba interesado en la fisiología animal. Con la ayuda de la leche, atrajo a kolinskys , ratones, perros y gatos callejeros y los mató, seguido de una autopsia. Al darse cuenta de que la vida de los animales se desvanecía en vano, Kisaburo los comió después de sus experimentos y compartió la carne con los niños locales [10] .

Ueda abandonó su carrera como veterinario y probó muchos trabajos y actividades: buscar mineral de manganeso , producir bebida ramune , inventar un nuevo molinillo de arroz, etc. Todas estas empresas terminaron en fracaso. Sin embargo, en 1896, Kisaburo abrió una lechería de la que se ganaba la vida. Era el único que trabajaba en la lechería: tenía que ordeñar vacas y repartir leche él solo [10] .

A la edad de 25 años, Kisaburo se interesó mucho por las artes: la poesía y el teatro. Se unió a muchos círculos de poesía y algunos de sus poemas fueron publicados en revistas. El éxito de Kisaburo en el arte y sus frecuentes visitas a casas de té y geishas le valieron una reputación como juerguista local [11] .

Despertar religioso

Kisaburo Ueda entró en contacto por primera vez con los nuevos movimientos religiosos de Japón a través de su tío, Sano Seiroku, quien era predicador de la secta Mōreikyo (妙霊教myo: reikyo :) . Mōreikyo era una rama del movimiento religioso Ontakekyō cuya práctica el culto a la montaña [12] El mismo Kisaburo se unió a Mōreikyo cuando los adeptos de la secta lo curaron de un dolor de muelas. Después de realizar un exorcismo en el primo de Ueda, todos los miembros de su familia se convirtieron en seguidores entusiastas de Mōreikyo. Kisaburo no compartía el celo de sus parientes. Consideró que las prácticas de la secta eran primitivas, porque cualquiera de ellas se reducía al canto " myo, myo, myo " ( jap. 妙 myo: , milagroso/misterioso) con el acompañamiento de un tambor taiko [13] .

En 1897, debido a la muerte de su padre, Ueda cayó en una depresión. Bebía mucho y se peleaba con los cobradores de deudas que exigían el pago de las deudas del difunto. El 28 de febrero de 1898, un grupo de cobradores interrumpió su actuación de joruri y lo golpeó severamente. Kisaburo se arrastró hasta la casa donde celebraba reuniones de su club de haiku y perdió el conocimiento. Al despertar , Ueda vio a un misterioso extraño con atuendo occidental que lo llevó al monte Takakuma , al suroeste del pueblo de Anao, donde creció Kisaburo. En el monte Ueda, ayunó, meditó y oró durante una semana. Más tarde describió este momento en la obra de 81 volúmenes Reikai Monogatari. Fue entonces cuando Kisaburo creyó haber descubierto su naturaleza mesiánica . Además, afirmó que en su ascetismo viajó a diferentes mundos y adquirió habilidades sobrenaturales, conocimiento sobre la estructura del karma y la capacidad de comunicarse con el mundo de los espíritus [13] .

Después de un despertar espiritual, Kisaburo regresó a casa y enfermó de una enfermedad grave. Aunque los miembros de su familia eran fervientes creyentes en Mōreikyo, también invitaron a curanderos de otras religiones y escuelas. La familia creía que el cuerpo de Kisaburo estaba poseído por un tanuki , o hombre zorro . El mismo Ueda escribió que fue sanado por una lágrima de su madre que accidentalmente cayó sobre él. Después de ser curado, Kisaburo decidió dedicarse por completo al trabajo religioso independiente, aunque no recibió el apoyo de su familia. Dentro de un mes, Ueda había ganado un pequeño seguimiento [13] .

En abril de 1898, Ueda fue invitado a reunirse con el fundador de la secta sintoísta , Inari Kosha ( japonés : 稲荷講社, Inari Ko:sha ), que tenía su sede en Shizuoka . Este movimiento religioso fue fundado por Nagasawa Katsutate, quien fue alumno de Honda Chikaatsu . Kisaburo adoptó de Katsutate la "ciencia de los espíritus" ( Jap. 霊学 reigaku ) , que fue inventada por Honda. La "ciencia de los espíritus" consistía en una técnica especial para entrar en un estado de posesión por deidades o espíritus: tinkon kishin ( jap. 鎮魂帰神, pacificación del alma y regreso de la deidad) . Según la madre de Nagasawa, Chikaatsu profetizó que un joven de la provincia de Tamba sería el heredero de su alumno . Katsutate y su madre creían que Kisaburo Ueda era el heredero y le dieron los pergaminos secretos de la secta, junto con herramientas especiales para llevar a cabo una sesión de posesión espiritual de tinkon kissin. Posteriormente, Nagasawa comenzó a enseñar sintoísmo esotérico a Ueda. También determinó que el espíritu protector de Kisaburo es Komatsubayashi no Mikoto, una de las encarnaciones de Susanoo no Mikoto [13] .

Reunión con Oomoto y Nao Deguchi

En julio de 1898, Kisaburo Ueda, según la tradición, recibió la dirección divina de ir a y casi de inmediato Se veía extremadamente inusual: Kisaburo se vistió con un viejo impermeable y haori , tomó un paraguas y un balde para niños, y se ennegreció los dientes de la misma manera que lo hacen las mujeres casadas . En el camino, se detuvo en una tienda de té. Allí, una joven se interesó por él, quien descubrió que Ueda era una figura religiosa. La niña pidió examinar a su madre: ella, según su hija, había estado poseída por cierta deidad durante mucho tiempo. Esta chica resultó ser Hisa, una de las hijas de Deguchi Nao . Una deidad le dijo a Nao que una persona que podría ayudarla vendría del Este, por lo que Nao envió a Hisa a buscar a esta persona. La niña le mostró a Ueda algunas de las notas de Nao que, según la tradición, Deguchi hizo durante su posesión espiritual. Kisaburo accedió a ayudar [8] .

En el primer encuentro, Nao sospechaba de Kisaburo, ya que la secta Inari Kosha, de la que Ueda era miembro, estaba asociada con tanuki y zorros ( criaturas embusteras en la mitología japonesa ). Después de una breve visita, Kisaburo regresó a casa y formó la sociedad religiosa y académica Reigakukai (霊学会, Sociedad para el Estudio del Espíritu) . En febrero de 1899, Kisaburo le propuso a Deguchi Nao que unieran sus esfuerzos dentro de una sola organización religiosa. El 3 de julio de 1899, volvió a visitarla, esta vez a su casa en Ayabe , para ayudarla a establecer una nueva sociedad independiente, que más tarde se conocería como Kimmei reigakukai (金 明霊学会, Sociedad para el Estudio del Resplandor). espíritu metálico) . El primer carácter 金 ( japonés : oro/metal) se refiere al nombre Ushitora no Konjin ( japonés: 艮の金神) , que a menudo se posiciona como el dios supremo en Oomoto. Kisaburo se dio a la tarea de interpretar Ofudesaki , texto que Nao escribió mientras estaba poseído por el Konjin. Además, se dedicó a desarrollar las prácticas, rituales, fiestas y doctrina de la nueva comunidad religiosa [8] .

Matrimonio y adopción en la familia Deguchi

En 1900, Ueda se casó con la hija menor de Nao, Sumiko. Además, Kisaburo fue adoptado por la familia, fortaleciendo así su liderazgo en la secta recién formada y adquiriendo el apellido Deguchi. El matrimonio de Sumiko y Ueda no fue por amor: a Sumiko no le gustaba el comportamiento excéntrico de su esposo y su apariencia no menos excéntrica. Incluso quería huir de la familia. Sin embargo, Deguchi Nao persuadió a su hija para que se quedara, convenciéndola de que el matrimonio se llevó a cabo por voluntad de la deidad suprema. Kisaburo y Sumiko, al estar casados, vivieron separados durante años. Además, Sumiko llamó a su esposo sensei , enfatizando de esta manera que ella percibe a su esposo principalmente como un mentor religioso. Por esta época, Kisaburo cambió su nombre a Onisaburo [8] .

Opiniones opuestas de Onisaburo y Nao Deguchi

Las prácticas espirituales que Onisaburo aprendió de Nagasawa atrajeron a muchas personas a la secta. A pesar de esto, Nao fue extremadamente negativa sobre la asociación de Onisaburo con la secta Inari Kosha. El texto, que Nao escribió mientras estaba en posesión, comenzó a advertir sobre los peligros de los vínculos con la secta y, finalmente, comenzó a contener críticas al propio Onisaburo Deguchi. Además, Ofudesaki contenía advertencias sobre los peligros de la ropa occidental, comer carne y los peligros de otras prácticas culturales occidentales. Esto reflejaba la xenofobia y el nativismo de Nao . Tales prohibiciones no iban de la mano con las opiniones mucho más cosmopolitas de Onisaburo , por lo que a menudo violaba las instrucciones del fundador Oomoto. Entre Nao y Onisaburo, las disputas sobre el componente organizativo de la secta y su doctrina se hicieron más frecuentes. Nao necesitaba con urgencia las habilidades organizativas y oratorias de Onisaburo, mientras esperaba una obediencia incondicional de él [8] .

Los primeros seguidores de Nao formaron un grupo de detractores de Onisaburo. Querían que Sumiko anulara su matrimonio y lograra una alta posición dentro de la secta. Onisaburo fue acusado de blasfemia, susceptibilidad a la obsesión y muchos otros delitos. En 1902, durante el festival de otoño, el grupo inició una pelea que resultó en la mutilación de varios creyentes. El propio Onisaburo pudo escapar ileso. Tras el incidente, los enemigos lo acusaron de cobardía y lo instaron a cometer seppuku . Sin embargo, la propia Nao intervino en el conflicto, afirmando que la providencia le otorgó a Onisaburo un papel especial en el mundo, por lo que no debía ser asesinado [8] .

El grupo de malvados se vino abajo cuando Deguchi Nao hizo una predicción desafortunada sobre el resultado de la Guerra Ruso-Japonesa . Nao profetizó que Japón perdería la guerra, lo que serviría como la primera señal del acercamiento de una nueva era (en las ideas escatológicas de Deguchi Nao, hay una idea similar al concepto de la era mesiánica o milenarismo ). Cuando Japón ganó, muchos de los seguidores de Nao abandonaron la secta, incluido el grupo antes mencionado [8] .

Intentos de legitimar a Oomoto

En 1906, en un intento de legitimar la secta Oomoto-kyo , Onisaburo ingresó al Seminario Sintoísta Koten Kokyusho (皇典講究所Ko:ten Kokyu:sho ) , ahora conocido como la Universidad secular Kokugakuin . Deguchi estudió en el seminario durante 6 meses, habiendo dominado el programa en modo acelerado. Estudió literatura clásica japonesa y la historia del país. Además, Onisaburo se unió al club literario local, donde aprendió a operar la imprenta, lo que luego lo ayudó a difundir las ideas de Oomoto [8] .

Onisaburo se graduó del Koten Kokyusho y aprobó con éxito el examen de sacerdote sintoísta. Fue nombrado sacerdote en el Santuario Kioto , perdió su puesto después de un tiempo debido a un comportamiento desafiante, cuyos detalles se desconocen. Los intentos de legitimar la secta mantuvieron a Onisaburo alejado del centro principal de Oomoto en Ayabe. La situación se agravó por el hecho de que muchos de los fanáticos de Nao le dieron la espalda y la secta sufrió un declive financiero. Después de que el esposo de la hermana menor de Onisaburo, que era seguidor de la secta Ontakekyō donara suma de dinero a Oomoto, Onisaburo regresó a Ayabe [8] .

A su regreso a Ayabe, Onisaburo formó una nueva organización, Dai Nihon Shussaikai , que figuraba oficialmente como una sociedad de estudio sintoísta en lugar de un grupo religioso. Esto se hizo para evitar una atención innecesaria por parte del estado. En abril de 1916, Onisaburo cambió el nombre de la organización a Kodo Oomoto (皇 道大本 ko:do: ōomoto , "Camino Imperial del Gran Comienzo") . Ahora el movimiento religioso era aún más diferente del resto del sintoísmo, según Deguchi, quien se había desviado del "verdadero camino de las deidades". En ese momento, Onisaburo creía que todos los demás sintoístas habían disminuido debido a la introducción de doctrinas "hechas por el hombre" del confucianismo y el budismo . Además, estas religiones llegaron a Japón desde China, que recientemente fue derrotada en una guerra con su isla vecina. Esta derrota, según Onisaburo, no hizo más que confirmar la decadencia de las creencias chinas [14] .

Al final, se abandonó la idea de legitimar la secta como una asociación religiosa, ya que esto implicaba la imposición de restricciones oficiales, por ejemplo, la prohibición de la actividad política. Deguchi creía que las enseñanzas de los kami no deberían depender de ninguna manera de las leyes creadas por el hombre [14] .

Primer arresto

En 1919, el Ministerio de Justicia y el Ministerio del Interior recibieron un informe sobre las actividades de Oomoto. En particular, contenía información sobre las predicciones del fin del mundo en 1921 y sobre la profecía, según la cual la capital de Japón se trasladaría a Ayabe . Onisaburo terminó en el Departamento de Policía de Kioto, donde fue interrogado. Allí fue advertido sobre los peligros de una mayor difusión de la doctrina Oomoto [15] .

Numerosos periódicos calificaron a Oomoto como una religión herética y también acusaron a la secta de asesinatos y horribles prácticas sexuales desviadas. En agosto de 1920, se prohibió la venta de Ofudesaki por insultar a la familia imperial. Además, el gobierno demolió la tumba de Deguchi Nao debido a su parecido con la tumba del emperador Meiji . En su búsqueda de información sobre Oomoto-kyo, el Ministerio de Justicia y el Ministerio del Interior se basaron principalmente en los periódicos, que eran hostiles a la secta [15] .

El 10 de enero de 1921 se emitió una orden de arresto contra Onisaburo Deguchi. El 12 de febrero, la policía rodeó el complejo de la secta en Ayabe y arrestó a varios miembros de Oomoto, incluido Onisaburo. El motivo formal de la detención fue de lesa majestad . La policía registró todo el cuartel general de Oomoto con la esperanza de encontrar alguna evidencia de un llamado a la sedición o la revolución, pero no encontró nada. Así, todos los detenidos quedaron en libertad bajo fianza [15] .

Misión de Mongolia

Onisaburo Deguchi planeó una gran expedición a Mongolia para crear un interés público positivo en Oomoto . Con esta campaña, Onisaburo quería corregir su reputación empañada promoviendo los intereses nacionales de Japón. Además de eso, estaba dispuesto a ayudar a lo que él consideraba gente "bárbara" pero muy espiritual en la región devastada por la guerra. Según Onisaburo, la unificación espiritual del mundo involucró una misión espiritual a través de Asia Central e Irán , viajando a Turquía y finalmente llegando a Jerusalén . El interés de Deguchi por Mongolia fue despertado por su seguidor, el coronel Tsuyoshi Hino, un veterano de la guerra ruso-japonesa y viajero. En 1924, Onisaburo, liberado bajo fianza, huyó del país con tres seguidores: el sacerdote Matsumura Masumi, Morihei Ueshiba y la peluquera Nada Otokichi (esta última probablemente era necesaria para mantener los largos mechones de Onisaburo) [16] .

El 15 de febrero, el grupo llegó a Mukden , donde se encontraron con el teniente Lu Zhankui ( chino:盧占魁), que servía a las órdenes de Zhang Zuolin . Según las fuentes de Oomoto, Zhang ordenó a su lugarteniente que fuera a Mongolia Exterior en una misión encubierta para reclutar antiguos aliados bandidos. Onisaburo y Lu Zhankui formaron un "ejército espiritual" de 10 escuadrones y fueron juntos a Mongolia. El teniente, en su viaje posterior, reclutó un ejército muy grande, habiendo logrado reclutar a unas mil personas. El destacamento de Onisaburo dejó el "ejército espiritual" y se detuvo en un pequeño pueblo. Allí, Deguchi realizó sesiones diarias de tinkon kissin y sanación espiritual, lo que atrajo a una gran cantidad de personas. Incluso compiló un diccionario japonés-mongol para predicar en mongol [16] .

Onisaburo y Lu Zhankui no pudieron mantener en secreto la existencia del "ejército espiritual", lo que enfureció a Zhang Zuolin. Envió destacamentos punitivos contra su lugarteniente y su ejército, que tuvo tiempo de dispersarse, y quería tratar con el propio Deguchi, sobre lo cual informó a la embajada japonesa. Acusó al grupo Onisaburo de "engañar y manipular al ignorante pueblo mongol". Después de atraparlos y llevarlos al territorio de Mongolia Interior , los destacamentos de Zhang Zuolin instalaron a los japoneses en una taberna. Por la noche, despertaron al grupo Deguchi y los sacaron con grilletes frente a una ametralladora. Ya estaba todo preparado para la ejecución . El destacamento Deguchi escapó en el último momento, cuando el embajador japonés que intervino inesperadamente anunció que Onisaburo estaba esperando juicio en Japón. El 5 de julio, los acusados ​​fueron entregados a la embajada japonesa. El incidente provocó críticas positivas en Japón y, al regresar a casa, multitudes de personas saludaron a Onisaburo como un héroe [16] .

Segundo arresto

Durante la década de 1930, la secta Oomoto fue objeto de una persecución activa en todo el país, incluso en Taiwán y Corea . El 13 de marzo de 1936, se presentaron cargos contra Onisaburo Deguchi, su esposa Sumiko y varios otros miembros de alto rango de Oomoto por lesa majestad y violar la ley de mantenimiento de la seguridad pública . La evidencia proporcionada de las violaciones de Oomoto ascendió a unas 13.000 páginas de texto. La mayor parte de la evidencia fueron interpretaciones deliberadas y exageraciones. Por ejemplo, la línea "Nubes negras se han reunido alrededor del palacio imperial" en un poema que Onisaburo Deguchi escribió para honrar la memoria del emperador Taishō se consideró de lesa majestad . En febrero de 1940, Onisaburo fue condenado a cadena perpetua. Durante el largo juicio, Onisaburo se comportó de manera extremadamente excéntrica: hizo una mueca cómica, mostró la lengua, bromeó vulgarmente y mostró expresivamente escenas de enfermedad fingida. Sin embargo, cuando se le pidió que explicara alguna de las características de sus notas, cambió bruscamente de humor, se comportó adecuadamente y con calma explicó todas las sutilezas de la doctrina Oomoto [17] .

Liberación y los últimos años de su vida

En 1942, la Corte de Apelaciones liberó a Onisaburo y su esposa. Regresaron a una pequeña granja propiedad de Oomoto [17] . Los últimos años de su vida, Onisaburo los pasó mayormente en paz, entregándose a las artes. Sin embargo, fue un ferviente opositor de la guerra con los Estados Unidos que comenzó en 1941 . Se sabe que incluso después del juicio, Deguchi a veces habló en términos de pacifismo. Entonces, animó a los reclutas japoneses a disparar al aire en lugar del enemigo. Además, Onisaburo estaba seguro de que Japón sería derrotado. Durante el arresto de Onisaburo y la Segunda Guerra Mundial, la secta entró en decadencia. Después de la adopción de la nueva constitución de Japón , que proclamó la libertad de religión , Deguchi revivió Oomoto-kyo bajo el nombre de Aizen'en ( en japonés, 愛善園 , "Jardín del amor y la bondad" ) . Onisaburo Deguchi murió el 19 de enero de 1948 [18] .

Filosofía

Inversión de roles de género

Onisaburo y Deguchi Nao a menudo no estaban de acuerdo en varios aspectos doctrinales de Oomoto. Su oposición y diferencias de carácter se reflejan en las enseñanzas de la secta. Los cofundadores adquirieron roles de género sagrados especiales que, se creía, estaban diseñados para complementarse entre sí, a pesar de las contradicciones [19] .

Curiosamente, el rol de género femenino fue asignado a Onisaburo. Trató de enfatizar esto en su apariencia: vestía kimonos de mujer brillantes, se dejaba el pelo largo y a menudo era fotografiado en imágenes de diosas. Doctrinalmente, Onisaburo estaba asociado con deidades femeninas. Por ejemplo, si Deguchi Nao era dogmáticamente considerado el mensajero de la deidad masculina Ushitora no Konjin , entonces Onisaburo actuaba como mensajero de su esposa, la diosa Hitsujisaru no Konjin [19] .

Internacionalismo

En la década de 1920, Onisaburo tuvo la idea de una "Hermandad Mundial" de todos los pueblos. Es por esta razón que asumió activamente la promoción de la lengua esperanto . Este lenguaje artificial fue muy popular en Japón, y fue la secta Oomoto la que estuvo al frente de su difusión. Bajo el liderazgo de Onisaburo Deguchi, el movimiento Oomoto-kyo organizó clases en esperanto, patrocinó conferencias sobre esperanto y publicó una revista en ese idioma [20] . El creador del Esperanto, Lazar Zamenhof , fue declarado deidad [21] .

Otra idea internacionalista de Onisaburo se denominó Bankyo dokon ( japonés: 万教同根 Bankyo: do:kon , “ Miríada de enseñanzas son una sola raíz”) . Trató de establecer relaciones con todos los nuevos movimientos religiosos posibles. Deguchi estableció muchos contactos amistosos con representantes de movimientos religiosos extranjeros como los bahá'ís y la " Hermandad Blanca Mundial " [20] .

En 1925, Onisaburo creó Jinrui Aizenkai (人類 愛善会, Sociedad para la expresión del amor y la bondad hacia la humanidad) , una organización secular que brindaba ayuda humanitaria y pedía la paz mundial . Así, la organización distribuyó arroz y medicinas en regiones de China afectadas por la guerra, por ejemplo, en Manchuria . Se publicó la revista Jinruyaizen Shimbun (人類 愛善新聞, revista Jinruyaizen) , que para 1935 se publicaba en 22 países. La organización tenía muchas sucursales en el sudeste de Asia y América del Sur [20] .

Opiniones sobre el arte

La visión de Onisaburo sobre el arte se puede caracterizar bien por su dicho: " El arte es la madre de la religión ". Deguchi llamó a la creatividad y consideró que la creatividad en sí misma era una especie de práctica religiosa [20] . El propio Onisaburo fue alfarero, pintor, poeta, escultor y calígrafo [6] . También se probó en el teatro japonés [11] .

A principios de la década de 1890, Onisaburo Deguchi (entonces conocido como Kisaburo Ueda) estudió durante un año con el erudito kokugakusha Okada Korehira (岡田 惟平). Bajo su guía, Onisaburo estudió los rituales tradicionales y sus significados, basándose en las antiguas crónicas de Kojiki y Nihon shoki . Aprendió que la poesía, la danza y la música eran muy importantes para el ritual sintoísta, por lo que él mismo se dedicó a las artes. A la edad de 25 años, Deguchi comenzó a estudiar kabuki y joruri y a escribir poesía activamente. La mayoría de las veces, Onisaburo escribió tanka y haiku , a menudo humorísticos. Algunos de ellos fueron publicados en el periódico local Achorashiya (阿呆 らしい Aho: rashi , lit. "Como corresponde a un tonto") . Deguchi se unió a varios círculos de poesía locales e incluso formó su propio club de haiku . Escribió bajo el seudónimo de Ankambo Kiraku (安閑 坊気楽, Idle Careless Boy) [11] .

Mucho más tarde, en 1926, Deguchi creó una sociedad para la promoción del arte de Meikosha ( Jap. 明光社 Meiko: sha ) , asociada a la secta Oomoto. La sociedad realizó exposiciones del trabajo de Onisaburo en museos de Tokio , Osaka , Nagoya y Kanazawa , así como fuera de Japón, en Manchuria y Mongolia [20] .

Agrarismo

Como muchos kokugakusha , Deguchi idealizó una forma de vida comunal de aldea. Onisaburo creía que la paz mundial solo se podría lograr cuando las naciones mismas comenzaran a ganarse su propia comida, ropa, vivienda y tierra. En otras palabras, Deguchi instó a Japón a independizarse del comercio con otros países a través de la autoextracción de recursos en condiciones rurales. Además, criticó a los agricultores que pensaban demasiado en ganar dinero usando fertilizantes artificiales y mecanismos modernos. Onisaburo consideraba que la tierra japonesa era sagrada y, por lo tanto, desaprobaba las prácticas agronómicas modernas. Por otro lado, no vio nada malo en que tales granjeros fueran a los rincones más lejanos del imperio : a Hokkaido , a Corea o a Manchuria [23] .

A pesar de la inclinación general de Onisaburo a aceptar las novedades occidentales, su enfoque de la agricultura contenía muchas ideas nativistas : rechazo a comerciar con otros países, abstención del uso de nuevos fertilizantes occidentales, rechazo de ciertos materiales occidentales (por ejemplo, vidrio) en la casa de un agricultor japonés, y así sucesivamente [23] .

Oomoto-kyo (entonces Kodo Oomoto), dirigido por Onisaburo, patrocinó granjas experimentales en la década de 1920 con nuevas variedades de arroz que tenían rendimientos sobresalientes [23] .

Composiciones

Xingyu

Xingyu (神諭 , "Instrucción divina") es en realidad una versión editada del trabajo de Deguchi Nao , conocido como Ofudesaki (お筆先, "Punta de pincel") . "Ofudesaki" se escribió exclusivamente con el silabario japonés hiragana y está lleno de ambigüedades. Onisaburo escribió las revelaciones de Nao en japonés moderno, lo que significaba usar caracteres junto con hiragana y katakana . Onisaburo interpretó de forma independiente algunos aspectos de "Ofudesaki", por lo que "Shinyu" se considera una obra hermenéutica . Las interpretaciones a menudo se basaban en técnicas de descifrado de palabras tomadas de las enseñanzas de kotodama [24] .

Reikai Monogatari

Reikai Monogatari (霊界物語, Narrative of the Spirit World)  es una obra de 81 volúmenes que incluye varios ensayos , parábolas y poemas [25] . "Reikai monogatari" reemplazó a "Ofudesaki" y "Shinyu" como fuente principal de la doctrina Oomoto-kyo . Se entendió que a través de este trabajo, Onisaburo habla sobre la verdad que le fue revelada durante las prácticas ascéticas en el Monte Takakuma. "Reikai monogatari" cubre una gran cantidad de temas, incluida la cosmología , la ética, la filosofía, las opiniones del autor sobre la sociedad, el arte, la política y la economía [26] . Al escribir la obra, Onisaburo aplicó la práctica de entrar en un estado de posesión por deidades o espíritus - tinkon kishin [27] , que tomó prestada de la secta Inari Kosha en Shizuoka [8] .

La grabación del libro estuvo a cargo de un grupo de taquígrafos que, al dictado, escribieron lo que les decía Onisaburo, quien estaba en trance. Un volumen tomó alrededor de 3 días. Originalmente se planearon 120 volúmenes [26] .

Michi no shiori

Michi no Shiori (道の 栞, "Miles of Way")  es una obra que Onisaburo comenzó a escribir en 1904 y se publicó por primera vez en 1925 [28] . Según el texto de la obra en sí, el propósito del libro era presentar los conceptos básicos de Oomoto en el lenguaje más accesible. Michi no Shiori consta de 14 pergaminos [29] . La crítica a la guerra ruso-japonesa con un mensaje pacifista se encuentra como uno de los temas de "Hitos del Camino" . Onisaburo creía que esta guerra es producto de la codicia humana, y la misma existencia de ejércitos es motivo para declarar guerras. Deguchi rara vez expresó ideas pacifistas radicales abiertamente, especialmente después de la persecución en 1921 [28] .

La revisión de 1997 fue escrita en esperanto . La traducción de esta edición al ruso bajo el título "Millas del Camino Divino" fue realizada por S. I. Anikeev [29] .

Calificaciones

En la edición de 1993 de Rekishi tokuhon ( japonés: 歴史 読本, lector histórico) , Deguchi figuraba entre las 200 personas en la historia japonesa que se adelantaron a su tiempo. De hecho, el lector pone a Onisaburo Deguchi a la par de figuras religiosas y culturales tan destacadas como Kukai , Saigyo y Nichiren [30] .

Notas

  1. ↑ RKDartists  (holandés)
  2. ↑ Base de datos de artículos de artistas fallecidos : Instituto Nacional de Investigación de Bienes Culturales de Tokio .
  3. ↑ Co-Fundador Onisaburo Deguchi . www.oomoto.or.jp . Consultado el 17 de enero de 2021. Archivado desde el original el 25 de enero de 2021.
  4. ↑ Stalker, 2008 , pág. 3.
  5. ↑ Amis, 2015 , pág. 7.
  6. ↑ 12 Stalker , 2008 , págs. 112-113.
  7. ↑ Stalker, 2008 , pág. 22
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Stalker, 2008 , págs. 34-44.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Stalker, 2008 , págs. 25-28.
  10. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , págs. 28-30.
  11. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pág. 31
  12. ↑ inglés |  . _ _ Consultado el 23 de enero de 2021. Archivado desde el original el 25 de enero de 2021.
  13. ↑ 1 2 3 4 Stalker, 2008 , págs. 32-34.
  14. ↑ 12 Stalker , 2008 , págs. 48-53.
  15. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , págs. 97-99.
  16. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , págs. 147-152.
  17. ↑ 12 Stalker , 2008 , págs. 183-190.
  18. ↑ Amis, 2015 , pág. 26
  19. ↑ 12 Stalker , 2008 , págs. 40-42.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pokorny & Winter, 2018 , págs. 66-67.
  21. ↑ Demandoj kaj Respondoj  (esp.) . Omoto . Consultado el 6 de mayo de 2021. Archivado desde el original el 3 de octubre de 2020.
  22. ↑ 芸術は宗教の母なり - 大本公式日本語サイト (jap.) . Oomoto (30 de noviembre de 2020). Consultado el 20 de febrero de 2021. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2021.
  23. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , págs. 66-67.
  24. ↑ Stalker, 2008 , págs. 57-58.
  25. ↑ 霊界物語 - 霊界物語ネット (jap.) . Reikai monogatari . Consultado el 16 de febrero de 2021. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2021.
  26. ↑ 12 Stalker , 2008 , págs. 99-107.
  27. ↑ Nakorchevsky, 2000 , pág. 387.
  28. ↑ 12 Stalker , 2008 , págs. 146-147.
  29. ↑ 1 2 Millas del camino Divino . En contacto con. Comunidad "Iwama-ryu Aikido Voronezh" . Recuperado: 4 de mayo de 2021.
  30. ↑ 歴史読本 (japonés) . - no. 18. - Título: Kadokawa , 1993.

Literatura

Lecturas adicionales

  • Deguchi Onisaburo, ed. Murakami Shigeyoshi ( japonés ). - Tokio: Yomiuri Shinbunsha, 1971.
  • Emily Groszos Ooms, Mujeres y protesta milenarista en Meiji Japón: Deguchi Nao y Omotokyo , Programa de Asia Oriental de la Universidad de Cornell, 1993, ISBN 978-0-939657-61-2 .
  • Murakami Shigeyoshi. Religión japonesa en el siglo moderno. Traducido por H. Byron Earhart. Tokio, 1980. Publicado originalmente como Kindai hyakunen no shukyo. ISBN 978-0-86008-260-6 .
  • El Gran Onisaburo Deguchi , por Kyotaro Deguchi, traducido por Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4 .

Enlaces

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