Edinoverie es una dirección en los Viejos Creyentes , cuyos partidarios, manteniendo los antiguos rangos litúrgicos ( dos dedos , servicio según libros impresos antiguos, etc.) y el estilo de vida del Viejo Ruso, reconocen la jurisdicción jerárquica del Patriarcado de Moscú . Según la definición del obispo Simon (Shleev) , “Edinoverie son los viejos creyentes reconciliados con la Iglesia rusa y ecuménica” [1] .
El surgimiento de la fe común en el siglo XVIII, por un lado, se expresó en el deseo de algunos de los partidarios de la "vieja fe" de unirse a la Iglesia Ortodoxa Rusa debido a la falta de una jerarquía eclesiástica entre los Viejos Creyentes. , por otro lado, la fe común surge en relación con la conciencia del gobierno de la ineficacia de los métodos contundentes de "infringir la escisión", provocando la resistencia de los Viejos Creyentes [2] . Fue sancionado por la máxima autoridad eclesiástica en 1780 y reglamentado en 1800 por el metropolitano Platon (Levshin) . Al mismo tiempo, no fueron satisfechas las exigencias del nombramiento de un obispo especial para los hermanos en la fe y la abolición de los "juramentos" de los Concilios de 1656 y 1667 sobre los ritos antiguos [3] . Desde el principio, la unidad de la fe fue percibida con cautela tanto por la mayoría de los viejos creyentes, que consideraban a los hermanos creyentes como traidores, y la unidad de la fe misma fue comparada con la unión [4] , como por la mayoría de los clero de la iglesia estatal, que los veía como "semi-cismáticos" y viejos creyentes secretos [5] . A pesar de la restricción de los derechos, en 1918, unas 600 parroquias de la misma fe y varios monasterios operaban en el territorio del Imperio Ruso . En el Consejo Local de toda Rusia de 1917-1918, se resolvió positivamente la cuestión de nombrar obispos de la misma fe. Los "juramentos" a los ritos antiguos se cancelaron solo en el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1971 [6] . En la época soviética, en relación con la persecución total de la Iglesia y la antigua forma de vida en general, la fe común prácticamente desapareció. Desde finales de los años ochenta del siglo XX, el antiguo rito en el seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa está experimentando un renacimiento. Al mismo tiempo, “las características principales de la situación actual de las parroquias de Viejos Creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa incluyen la ausencia de un estatus eclesiástico-canónico oficial que determinaría la forma de su vida litúrgica y comunitaria” [7] . El 24 de marzo de 2022 se aprobó el Reglamento de las parroquias de Viejos Creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa
En el período prerrevolucionario, además de fe común, se utilizaron varios términos. En la década de 1780, los Viejos Creyentes, que querían unirse a la iglesia oficial manteniendo sus ritos, libros y tradiciones, comenzaron a ser llamados "acordeadores", y su curso era " acuerdo " [8] . En la década de 1890, apareció otro término: " conexiones ", y esta tendencia: " conexión ". En 1800, el metropolitano Platon introduce un nuevo concepto, llamando a los Viejos Creyentes, partidarios de la "unificación" - co- religiosos : "aquellos que aceptaron y acordaron y recibieron a la Iglesia sobre la base antes mencionada ya no deberían ser llamados cismáticos o Viejos Creyentes" . , pues no hay nada nuevo en la Iglesia y no hay Nuevos Creyentes, llámenselos unidos o correligionarios, a lo cual ellos, especialmente estos últimos, a sugerencia mía y consienten en ser afectados, y por eso se les llama la iglesia del misma fe” [9] . A veces, para distinguirlos de los acuerdos de otros Viejos Creyentes, también se usaba el nombre " acuerdo recién bendecido " [5] . Después del Primer Congreso de toda Rusia de hermanos creyentes , que tuvo lugar en octubre de 1912 en San Petersburgo, se generalizó otro nombre para este movimiento eclesiástico: Viejos creyentes ortodoxos [7] .
Muchos representantes de "Edinoverie" critican los términos "Edinoverie", "parroquias de Edinoverie" por no tener éxito. La fe de todos los miembros de la Iglesia rusa es una, independientemente de los rangos y ritos. Para corregir la situación, en 2000 se propuso utilizar el nuevo concepto de " Parroquias de Viejos Creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa ". Según Ioann Mirolyubov, esto se debe al hecho de que “el nuevo uso de la palabra se vuelve especialmente solicitado cuando las parroquias aparecen en el seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa, no solo con la tradición litúrgica propiamente establecida de la misma fe, adoptada del Antiguo Creyentes-sacerdotes, pero también con uno más arcaico, incluyendo, por ejemplo, el canto naon znamenny , etc.” [10] . Mientras tanto, algunas comunidades de Edinoverie no aceptan el neologismo "parroquias de viejos creyentes", prefiriendo utilizar el nombre histórico "parroquias de Edinoverie" y la definición aprobada en el Primer Congreso de toda Rusia de Edinoverie "viejos creyentes ortodoxos" (o "parroquias de viejos creyentes en el seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa”).
La reforma del patriarca Nikon no fue aprobada inmediatamente. Aunque en Moscú, bajo Nikon, ya sirvieron de una manera nueva, pero en el interior, muchos obispos que, junto con Nikon, firmaron resoluciones conciliares a favor de las reformas, sabotearon ellos mismos silenciosamente sus decisiones para no despertar la indignación entre su rebaño. . En las provincias servían principalmente a la antigua. A menudo había también formas intermedias [11] . Incluso después de los anatemas de la Catedral de Moscú de 1656 y de la Gran Catedral de Moscú , según las decisiones por las cuales aquellos que fueron bautizados con dos dedos fueron declarados herejes , hubo casos de coexistencia de los ritos antiguos y nuevos dentro de la Iglesia gobernante. Pyotr Chubarov señaló: “Se sabe que en la segunda mitad del siglo XVII. en muchos lugares en la práctica litúrgica real, especialmente en la periferia, coexisten libros y ritos antiguos y nuevos. Muchos creyentes asistían a parroquias ortodoxas ordinarias, pero se mantenían en los ritos antiguos y de dos dedos”. Tales tendencias, como señala el investigador, fueron extremadamente estables [12] . El hecho de que a principios del siglo XVIII existieran personas que permitieran el rito antiguo en la iglesia oficial se evidencia en la decisión del Santo Sínodo del 28 de febrero de 1722, que exigía superar la confusión de los ritos antiguo y nuevo: “Aquellos que, aunque obedezcan a la Iglesia ya todos los sacramentos de la Iglesia, los aceptan, y la cruz representa “dos dedos…” en sí misma para escribir en una hendidura, pase lo que pase” [13] [14] . Sin embargo, a mediados del siglo XVIII, el obispo Hilarion de Astrakhan (1731-1755) en su diócesis permitió al clero, debido a la gran cantidad de viejos creyentes que vivían en la región, realizar servicios divinos de acuerdo con los libros anteriores a la reforma [ 15] . Según los documentos del Consistorio Eclesiástico de Astrakhan, los cosacos de Terek “casi hasta mediados del siglo XVIII permanecieron en unidad con la Iglesia Ortodoxa y estaban subordinados al obispo de Astrakhan, mientras que al mismo tiempo, junto con sus sacerdotes, no sólo en privado, sino también los antiguos ritos de la iglesia según antiguos libros impresos” [14 ] . Una situación similar hasta la década de 1780 tuvo lugar entre los cosacos de Yaik (Ural) , quienes mantuvieron los antiguos ritos y ritos en sus iglesias, estando bajo la jurisdicción del Metropolitano de Kazan [16] . Hay un conflicto conocido entre las tropas y el metropolitano de Kazán, Luka (Konashevich) , durante el cual los cosacos dieron respuestas escritas al obispo, indicando que los libros en la Catedral de Michael-Arkhangelsk usan libros impresos antiguos. Luke se vio obligado a ordenar al cosaco Maxim Pavlov, que fue bautizado con dos dedos, como arcipreste del ejército, y a negarse a establecer un gobierno espiritual en la ciudad de Yaitsky [17] . Sin embargo, estas fueron acciones más bien puntuales de obispos individuales que no afectaron la situación en su conjunto.
La cuestión de la unidad de los Viejos Creyentes con la Iglesia Ortodoxa se plantea en el reinado de Catalina II . En 1762, el metropolitano Dimitry (Sechenov) de Novgorod y el obispo Gideon (Krinovsky) de Pskov admitieron la posibilidad de abandonar los "cismáticos" de los ritos antiguos. A favor de esta idea expresaron los siguientes argumentos: “En primer lugar, en la Iglesia es deseable tener el pleno consentimiento de sus miembros en todo, no sólo en la fe, sino también en los rituales; en segundo lugar, ... con la unidad de la fe, se puede ... permitir en la Iglesia, por condescendencia a la conciencia de los débiles, el uso de varios ritos, con la firma ortodoxa de estos últimos; en tercer lugar, el permiso para usar los llamados ritos antiguos para los Viejos Creyentes no puede estar en conflicto con el juramento de la catedral de 1667, porque se pronunció "no para ritos y no para ritos". Y en cuarto lugar, el uso de los ritos antiguos para sus fanáticos solo puede ser salvador en unión con la Iglesia: cuando reciben permiso para usar sus ritos, tales personas están obligadas “en todo lo demás” a ser de la misma opinión que la Iglesia ortodoxa. - no sólo en cuanto a sus rangos, aceptándolo, sino también en cuanto a las ceremonias, “no las blasfeméis” [18] . En 1763, el procurador jefe del Santo Sínodo, Iván Melissino , se dirigió a Catalina II con una idea similar . En el mensaje “Propuestas relativas a los cismáticos”, escribió que los Viejos Creyentes “... no solo quieren acercarse a la ortodoxia, sino incluso afirmar que no se desviaron de ella... que toda su diferencia radica solo en la iglesia ritos que realizan, según sus palabras, en los días antiguos. Además, Melissino señala que las condiciones de los Viejos Creyentes pueden aceptarse si son súbditos fieles, no harán nada contrario a la religión, oa las leyes civiles. Entonces puede permitirles ritos “que no sean contrarios a la ortodoxia, así como libros antiguos”, permitirles construir iglesias y dar sacerdotes que sirvan “según los ritos acordados” e informar mensualmente al obispo sobre el comportamiento de “ cismáticos de cada parroquia... además de la indulgencia antes mencionada, también podrían hacer lo siguiente: no llamarlos más cismáticos, sino reemplazar este nombre por otro que les sea más apropiado, por ejemplo, dadores dobles; ya no serían anatema” [19] . Un signo de tolerancia hacia los ritos antiguos fue también la declaración de la Conferencia conjunta del Sínodo y el Senado del 15 de septiembre de 1763 de que "la costumbre de ser bautizado con dos dedos no es prueba de pertenencia a un cisma y no debe prohibirse". " [20] . En 1766, el archimandrita Platon (Levshin) , futuro metropolitano de Moscú, publicó el libro "Exhortación a afirmar la verdad", escrito por iniciativa de Catalina II. A diferencia de los escritos "anticismáticos" anteriores, que en su mayor parte eran fuertemente acusatorios, este libro dice que los "cismáticos" y los ortodoxos "están de acuerdo en la fe misma ... y solo discuten sobre cosas insignificantes", se deduce que "es mejor soportar el cambio de las costumbres eclesiásticas, antes que perder el amor y la unión con la Iglesia” [20] . En marzo de 1769, el Santo Sínodo emitió un decreto “Sobre la distribución de copias del libro “Cismáticos de Exhortación” a iglesias y monasterios de todas las diócesis, con la aplicación del rito de cómo tratar con ellos al unirse a la Iglesia Ortodoxa. ” Aunque teniendo en cuenta todo lo que el metropolitano Platón escribió más tarde sobre los Viejos Creyentes, esta obra debe considerarse “una obra bastante oportunista escrita en el espíritu de la actitud de Catalina II ante el problema de los Viejos Creyentes” [21] , fue la que se convirtió en el punto de partida punto para los futuros fundadores de la Edinoverie [22] .
Los primeros en poner en práctica el principio de la unidad de la fe fueron los Viejos Creyentes del consentimiento sacerdotal del pueblo de Znamenka , distrito de Elisavetgrad (ahora Znamenka Second , región de Kirovograd ), quienes en 1779 o 1780 se dirigieron al obispo Nikifor (Feotok) con una petición "que le permita construir una iglesia, tener un sacerdote de su propio entorno y utilizar libros antiguos", siempre que sean reconocidos como "verdaderos, ecuménicos, católicos y apostólicos" por la Iglesia griega. Monseñor Nikifor reconoció que era posible satisfacer su pedido, "sin siquiera entrar en relaciones" con el Santo Sínodo. La unión de los Viejos Creyentes del pueblo de Znamenka se llevó a cabo de acuerdo con los ritos establecidos, enviados especialmente para esto por Nikifor. El templo fue fundado el 3 de mayo de 1780 y consagrado el 16 de junio. La iglesia fue consagrada y celebrada en ella la primera liturgia por el propio arzobispo Nikifor. Para la iglesia recién consagrada y la parroquia formada debajo de ella, el arzobispo Nikifor nombró a uno de los sacerdotes ortodoxos, a quien le dio "una bendición para realizar servicios de acuerdo con los libros impresos antiguos" y usar "los llamados ritos antiguos". En la hoja con la petición de los Viejos Creyentes, Nicéforo dibujó el mandato archpastoral: "Para que en adelante ninguno de los cristianos ortodoxos se atreva a llamarlos [a los que se han unido] o a honrarlos como cismáticos, sino que cada uno de ellos sea ortodoxo". cristianos, tal como somos, honrados y llamados" [23] . Sin embargo, la actitud hacia tales acciones por parte del clero fue ambigua. El arzobispo Nikifor estaba seguro de que sus órdenes serían aprobadas por el Sínodo, pero sus expectativas no estaban justificadas. El Sínodo recibe las órdenes de Nicéforo con desconcierto y, solo temiendo el malestar de los Viejos Creyentes, no cancela estas órdenes. Para justificar sus acciones, el Arzobispo Nikifor escribe “La Narrativa de la Conversión de los Cismáticos de St. Znamenki. El arzobispo (más tarde metropolitano) de Novgorod Gabriel (Petrov) y el Santo Sínodo apreciaron los argumentos de Nikifor, y fue precisamente esto lo que contribuyó al hecho de que el "caso de establecer una fe común en Starodubye y otros lugares" que comenzó más tarde no cumplió. ninguna objeción en el Santo Sínodo, sino que, por el contrario, “encontró aprobación y apoyo” [24] . Sin embargo, el metropolitano Platon (Levshin) habló muy duramente en contra de tal "indulgencia". Se esforzó por asegurarse de que todos los Viejos Creyentes que se unieran a la Iglesia cambiaran al rito generalmente aceptado y temía que “la mayoría de los que venían a nuestra Iglesia la dejarían y se unirían a su pandilla: los ignorantes están más cerca de los ignorantes” [25]. . Pero Nikifor Theotoky apeló a otra obra del mismo Metropolita Platon - "Exhortación para la afirmación de la verdad" de 1776, donde se decía: "... la Iglesia Ortodoxa, aunque protege, como debe, los nuevos libros, sin embargo , no condena ni ordena en absoluto la antigüedad ni aconseja abstenerse de su uso. Más tarde, fue esta declaración la que sirvió de base para las subsiguientes peticiones de los Viejos Creyentes "de permiso para usar los viejos libros impresos en su práctica litúrgica". El arzobispo Nikifor se convirtió así no sólo en el fundador de la futura Edinoverie, sino también en su primer defensor [26] .
A lo largo del siglo XVIII, los Viejos Creyentes hicieron una serie de intentos fallidos de encontrar un obispo. El fracaso de estos intentos, combinado con un debilitamiento significativo de la persecución contra los Viejos Creyentes por parte de las autoridades, llevó a algunos de los Viejos Creyentes a buscar un compromiso con la Iglesia Ortodoxa Rusa, lo que los impulsó a encontrar formas de restaurar el rango sacerdotal apropiado. [27] . Uno de los iniciadores de este movimiento fue el abad del Monasterio de los Viejos Creyentes de la Asunción en el río Kamenka en Starodubye ( provincia de Chernigov ), el monje Nikodim . En 1768, él personalmente "viajó para el obispado" a Georgia, luego "participó en el envío de caminantes al este para el antiguo obispo ortodoxo en 1779 y 1781". En 1781, se reunió con el Conde P. A. Rumyantsev-Zadunaisky , quien le sugirió que “los Viejos Creyentes deberían buscar un obispo de manera abierta, es decir, pedir a Catalina II y al Santo Sínodo que les nombre un obispo especial y, así, reunirse con la ortodoxia”. Al mismo tiempo, el conde se pronunció personalmente para ayudar a Nicodemo en este asunto [28] . Nikodim siguió el consejo y comenzó a convencer a otros Starodub Old Believers de esto [29] . Con su socio, el monje Gerasim (Knyazev), el monje Nikodim fue a San Petersburgo en 1782 "para revelar a los miembros del Santo Sínodo las intenciones de los starodubianos y pedir orientación sobre la mejor manera de proceder para lograr su objetivo". " En Moscú, Nicodemo se encuentra con Platón, arzobispo de Moscú, en San Petersburgo, con el metropolita Gabriel, con el arzobispo Inocencio de Pskov y el príncipe Potemkin-Tauride . Todos aprueban los deseos de los Viejos Creyentes y prometen su ayuda. La diplomacia de Nikodim se vio coronada por el éxito, le presentaron a la propia emperatriz [30] . Con el consentimiento de 1.500 Viejos Creyentes, el Monje Nikodim en 1783, en una petición dirigida a la Emperatriz y al Santo Sínodo , esbozó en 12 puntos las condiciones bajo las cuales los sacerdotes Viejos Creyentes acordaron reunirse con la iglesia dominante .
Había varias condiciones principales:
La muerte inesperada del monje Nikodim el 12 de mayo de 1784 frenó un poco, pero no detuvo el proceso. Los Viejos Creyentes de Starodub , que pensaban lo mismo que el monje Nikodim , presentaron en 1787 una nueva petición, pero ya de 10 puntos, en la que no se mencionaba un chorepiscop separado: pedían solo sacerdotes que fueron enviados en 1788 . .
El nuevo inspirador de las ideas del "consentimiento recién bendecido" después del monje Nikodim fue el arcipreste Andrei Ioannov , quien se convirtió a sí mismo de los Viejos Creyentes a la fe común, se hizo conocido como el autor del primer trabajo después de la "Búsqueda" de Dimitry . de Rostov, "Noticias históricas de los cismáticos", compilado sobre la base de fuentes primarias raras.
La actitud hacia los ritos antiguos mismos en el Santo Sínodo durante la creación de parroquias de la misma fe permaneció extremadamente negativa; por ejemplo, el arzobispo Nicephorus Theotoki , quien, con el consentimiento de la emperatriz Catalina II , el 18 de junio de 1780, consagró la primera iglesia de los Viejos Creyentes y estableció directamente la comunicación entre los Viejos Creyentes y el Sínodo, escribió el “Mensaje del Distrito a los Viejos Creyentes ”, en el que explicaba a los Viejos Creyentes que no sólo todos sus rangos y ritos parten del hereje Martín Armenino , sino que todos sus maestros posteriores fueron personas no ortodoxas: “¿Cuáles fueron los maestros y mentores de su secta, a quienes uno la memoria trae vergüenza y desgracia, porque eran armenios, sí, judíos, quienes, habiendo encontrado a los simplones - antepasados los engañaron, y, desviándolos del camino recto, los condujeron al pozo de la destrucción, aconsejándoles considerar como virtudes tales obras como solían hacer los paganos impíos, sus hijos e hijas, que quemaban sus dioses para agradar a sus dioses. [31] , pero dado que los Viejos Creyentes están listos para unirse y reconocer el sacerdocio y los sacramentos realizados por el clero de los Nuevos Creyentes, los obispos de los Nuevos Creyentes están listos para recibir a los Viejos Creyentes por indulgencia. Es decir, los ritos antiguos no se consideraban en ese momento en la Iglesia sinodal no solo como iguales, sino también como ortodoxos.
A partir de Starodubye, el movimiento por la fe común comenzó a extenderse ampliamente por todo el país: en 1788, apareció una parroquia en Elisavetgrad ; en 1791 - en el asentamiento Trinity en el río. Dniéster; en 1794 - en Perm ; en 1797 - en Kazán ; en 1798 - en la ciudad de Alejandría, provincia de Irkutsk, en Tver , Torzhok , provincia de Tver, en Nizhny Novgorod , en San Petersburgo y, finalmente, en 1800 - en Moscú. Desde 1787, un monasterio de otras religiones también operaba a 30 verstas de Kherson . La catedral de Michael-Arkhangelsk ya existente de la ciudad de Yaitsky, así como las iglesias de Kazan y Peter y Paul, se atribuyeron a la fe común. Gracias al encuentro con el obispo Nikifor (que ocupaba la sede de Astracán), el monje Sergio, el constructor del Irgiz, se convirtió en un ferviente campeón de la fe común.
A pedido de los Viejos Creyentes antes de 1800, las relaciones y la posición de las iglesias Unidas de Viejos Creyentes dentro de los límites de la Iglesia Ortodoxa Rusa no se regularon en detalle y se dejaron a discreción del obispo local. En mayo de 1799, los Viejos Creyentes de Moscú, después de haber fracasado en las negociaciones con el metropolitano Platon , se dirigieron personalmente al emperador con una solicitud para otorgar un obispo separado con un asiento en Rogozhskaya Sloboda . Según los peticionarios, este obispo debería haber dirigido a todos los Viejos Creyentes que se unieron a la Iglesia Rusa.
El 3 de junio de 1799, el emperador emitió un decreto según el cual ordenó al arzobispo de Kazan Ambrose (Podobedov) que manejara los asuntos de los Viejos Creyentes de Moscú . Este último expresó una serie de demandas (la conmemoración del zar, el Sínodo y el obispo gobernante en la Gran Entrada), que los Viejos Creyentes se negaron a cumplir. El nuevo decreto imperial del 22 de agosto de 1799 ordenó detener todas las relaciones con los Viejos Creyentes de Moscú. La línea dura de Pablo I obligó a los Viejos Creyentes de Moscú a buscar una vez más un acercamiento, pero en condiciones limitadas por el metropolitano Platon.
Más tarde, sobre la base de “una petición para la aceptación de los Viejos Creyentes de Nizhny Novgorod y Moscú en la fe común, la fe común, como una forma de reunificación de los Viejos Creyentes con la Iglesia Ortodoxa”, fue regulada en detalle por el “ cláusulas sobre la fe común” del Metropolitano Platon, aprobado por el emperador Pablo el 27 de octubre de 1800.
Los juramentos impuestos por las catedrales del siglo XVII a todos los que se bautizan con dos dedos y usan los ritos antiguos no fueron cancelados. De aquel que se unió a los Nuevos Creyentes (se convirtió en correligionario), los obispos quitaron estos juramentos. El metropolitano Platón lo formuló así: “De los juramentos que antes les habían hecho, permitir: porque aunque la Iglesia se los ha puesto justamente, ellos mismos admiten que se consideran obligados por ellos y les piden permiso; pero como ahora se acercan o, además, se unen a la iglesia, y reconocen su verdad, y los sacramentos, y su sacerdocio como válidos, entonces este permiso es necesario, y su conciencia no debe estar más cargada por esos juramentos, bajo los cuales los que todavía son arrancados de la iglesia han de seguir siendo justos. Y para que este permiso sea más abierto y más tranquilizador, entonces, sobre cada uno que es aceptado en la iglesia por él permitido, lea al Obispo o Presbítero con la imposición de su mano, la siguiente oración permisiva: , de todos los juramentos, estabais sujetos a ellos por parte de la iglesia, rechazo por parte de ella. Y soy indigno (obispo, o sacerdote, el nombre de los ríos), por el poder que Él me ha dado, te permito el siervo de Dios (el nombre de los ríos), de estos juramentos y todos tus pecados: En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, Amén "" [32] . Además, se impuso una restricción severa a los viejos creyentes: de un sacerdote de fe, el nuevo creyente tenía derecho a comulgar solo en caso de extrema necesidad y en caso de muerte, si no hubiera encontrado un sacerdote ortodoxo y iglesia. Edinoverie legalizada de esta manera resultó estar bajo sospecha tanto por parte de la iglesia oficial como por parte de los Viejos Creyentes.
Después de la adopción de los "Puntos" de 1800, Edinoverie se extendió bastante lentamente en el primer cuarto del siglo XIX. Según Simon (Shleev), solo se fundaron 10 iglesias de la misma fe durante este período [33] . Importante para la existencia de la fe común fue el establecimiento el 31 de diciembre de 1818 por decreto del Sínodo de una imprenta de fe común en la Iglesia Trinity-Vvedenskaya de Moscú para imprimir libros litúrgicos en la edición anterior a la reforma. La organización de nuevas parroquias de la misma fe estuvo acompañada de dificultades. Enoch Gerasim y sus asociados del Monasterio Vysokovskii , ubicado en la provincia de Kostroma , fueron rechazados por el Santo Sínodo en 1804 porque la fe común "se estableció solo para iglesias parroquiales, no para monasterios" [34] . Las autoridades eclesiásticas siguieron estrictamente la observancia de los puntos del Metropolita Platón y no querían ampliar los derechos de los hermanos en la fe [35] . Tales negativas de las autoridades espirituales a los Viejos Creyentes no añadieron autoridad a la fe común aún no fortalecida. Otro golpe a la “conexión condicional” lo asestaron las reglas aprobadas por el Altísimo el 26 de marzo de 1822, según las cuales a los Viejos Creyentes se les permitía tener sacerdotes abiertamente donde hay capillas o iglesias. Ahora los seguidores de la antigua fe no necesitaban aceptar la Edinoverie, podían tener libremente sacerdotes que "servían para ellos según los libros antiguos". En este momento, hay muchas peticiones de los Viejos Creyentes de diferentes ciudades de Rusia con el pedido de tener sacerdotes fugitivos. En su mayor parte, estas solicitudes fueron concedidas, sin embargo, a veces a los adherentes de la antigua fe "se les permitió tener sacerdotes para que dependieran de las autoridades diocesanas". En ese momento, las propuestas de las autoridades de la iglesia a los Viejos Creyentes para aceptar sacerdotes de acuerdo con las reglas de la fe común fueron rechazadas por ellos. Cambió a una actitud general negativa hacia quienes pasaron de la escisión a Edinoverie. N.V. Varadinov , señala que, al mismo tiempo, si un correligionario “fue juzgado por un tribunal penal, en el curso ordinario de los procedimientos legales y fue castigado,... entonces para el Viejo Creyente el castigo fue cancelado o mitigado” [36 ] .
Un cambio de actitud hacia los correligionarios se produce en el reinado de Nicolás I. Esto se debió a la transformación de la visión del gobierno secular sobre el problema de la "división". El gobierno nuevamente "comienza a ver en él no solo a algunos rebeldes de la iglesia, sino también a un elemento antiestatal, antisocial, rebeldes secretos en general". Como medio de lucha "espiritual-moral", se llama la atención sobre Edinoverie. “... Al tratar sobre los éxitos de Edinoverie ... en medio de una división, las autoridades seculares de la época de Nikolaev determinan estos éxitos no tanto por el estado de ánimo de los poseedores del primero, sino por su número, logrado a través de la equiparación de los derechos civiles de los correligionarios con los ortodoxos, mediante la adopción de medidas radicales contra los viejos creyentes”. El Decreto de 1822 sobre los “sacerdotes fugitivos” fue anulado, la propia fuga fue reconocida como un “delito grave” [37] . También se han producido cambios en la posición de los hermanos en la fe. El 8 de agosto de 1832 se emitió un decreto que cambió las reglas para unirse a Edinoverie. Si antes solo los "cismáticos que nunca fueron a la Iglesia ortodoxa y que no tomaron la Sagrada Comunión" podían unirse a la iglesia de Edinoverie, ahora se les "instruye ... unirse a la iglesia de Edinoverie de aquellos de los viejos creyentes que se han desviado de la ortodoxia". por 10, 20, 30 o más años”, lo que amplió las posibilidades de los Viejos Creyentes en unirse a la fe común. Se emiten varios decretos que permiten la boda de viejos creyentes en iglesias ortodoxas o de otras religiones sin que los cónyuges se unan primero a la Iglesia. A partir de 1834, "las capillas de los Viejos Creyentes, construidas y equipadas con preciosos iconos... el gobierno comenzó a seleccionar y dar a los hermanos en la fe" [38] . El 17 de marzo de 1839 se emitió un decreto sobre el “entierro de los hermanos creyentes”, que permitía “enterrar a los hermanos creyentes muertos en cementerios ortodoxos o cismáticos, de acuerdo con el deseo del moribundo o de sus familiares” [39] . En 1848, las casas en las que estaban ubicadas las iglesias de la misma fe quedaron exentas del cobro de dinero "para el servicio de vivienda ". Al mismo tiempo, en el segundo cuarto del siglo XIX, los derechos civiles de los Viejos Creyentes se vieron significativamente limitados. En particular, no podían comprar bienes inmuebles, se les prohibió emitir registros métricos de nacimientos y defunciones. Los viejos creyentes no tenían derecho a ser testigos contra los ortodoxos en casos "litigiosos y civiles". Las posiciones "relacionadas con una influencia especial" deben "confiarse" solo a ortodoxos o correligionarios. El 1 de enero de 1855, los Viejos Creyentes perdieron el derecho a unirse a la clase mercantil . Esta orden creó una "gran conmoción" entre los Viejos Creyentes de la clase comercial e industrial. Como resultado, del 30 de diciembre al 31 de diciembre de 1854, siguió "el mayor número de apelaciones" a la Edinoverie [40] . Numéricamente, durante los años del reinado de Nicolás I, unas 200 mil personas ganaron la fe común [41] . Una parte significativa de los Viejos Creyentes recibió tranquilidad al obtener el sacerdocio y sobrevivió a cierta “inferioridad” debido a la insuficiencia del rango sacerdotal en su entorno. Todo esto jugó un papel positivo en el logro de un cierto nivel de reconciliación religiosa en la sociedad ortodoxa rusa de la época [42] . Al mismo tiempo, como señaló Simon (Shleev) , “muchos de los Viejos Creyentes se unieron sin sinceridad, según los cálculos, sin tener nada en común con la fe” [41] . A menudo, los Viejos Creyentes, clasificados como parroquias de la misma fe, siguen siendo verdaderos partidarios del "cisma" [42] . En varios lugares, la fe común se difundió con gran dificultad. En las tropas cosacas del Don , Ural y Terek , una parte significativa de los cosacos eran adherentes de los Viejos Creyentes . Como informó Ataman Ataman A. D. Stolypin, “Incluso la conversión de la capilla en Uralsk a la misma fe Iglesia de la Asunción hizo poco para promover el desarrollo de la fe común en la región” [43] .
A partir de 1849, el número de apelaciones a la fe unida comenzó a disminuir. Según los investigadores, la razón de esto radica en el hecho de que a fines de la década de 1840, la noticia de Belokrinitsky "falso metropolitano" se difundió entre los viejos creyentes, y los partidarios de la vieja fe "pensan en entablar relaciones con Belaya Krinitsa para conseguir su propio obispo.” Sin embargo, esto no detuvo el proceso progresivo de difusión de Edinoverie por todo el país, sino que solo suspendió su funcionamiento en ciertas regiones de Old Believer [44] . Según datos oficiales, de 1840 a 1860, 107.670 personas se volvieron a la fe común [45] . Posteriormente, los representantes del consentimiento de Belokrinitsky también pasaron a la fe común. Cabe señalar que el 23 de junio de 1865, en la Iglesia Trinity Edinoverie de Moscú, el obispo Leonid (Krasnopevkov) de Dmitrovsky, un gran grupo de clérigos del Acuerdo Belokrinitsy sobre los derechos de Edinoverie: archidiácono Philaret (Zakharovich) , obispo Onuphry (Parusov ) de Brailov , el obispo Pafnuty (Ovchinnikov) de Kolomna , Hieromonk Johodacon y Hieromonk Melchizedek. Inmediatamente después de la crismación, los correligionarios recién incorporados eran monjes tonsurados [46] . El 21 de julio de 1865, el ex obispo no distrital de Tula Sergio y el archidiácono Kirill (Zagadayev) también se unieron a la Iglesia ortodoxa sobre los derechos de la fe común . En 1867, el obispo Justin (Ignatiev) de Tulchinsky y Hierodeacon Theodosius [47] siguieron su ejemplo . La ascensión al trono del monje Pablo de Prusia con 25 alumnos, que tuvo lugar el 25 de febrero de 1868, fue de gran importancia . La adhesión de tales "figuras prominentes de los Viejos Creyentes" a la Edinoverie tuvo amplias consecuencias. Los monjes recién agregados formaron la hermandad del Monasterio Nikolsky Edinoverie que se abrió en Moscú [48] . A través de los trabajos de Pablo de Prusia y su discípulo, el sacerdote de la Iglesia de la Trinidad de Pskov y el decano de las iglesias de la misma fe , Konstantin Golubev , se instaló una imprenta en Pskov, donde se publicó la revista Verdad , que sirvió propósitos misioneros. Se abrió una escuela para "hijos del clero de la misma fe", que tenía el objetivo de "preparar personas capaces de reponer el clero de la misma fe". Posteriormente se organizó una escuela similar en el Monasterio de San Nicolás, donde "el padre Pavel supervisó personalmente las clases de jóvenes" [49] .
Una nueva etapa en el desarrollo de la fe común comenzó entre los años 1850 y 1860. Este período se caracteriza por la reducción de las represiones masivas contra los Viejos Creyentes y la reducción del apoyo estatal a la fe común, lo que condujo al éxodo masivo de correligionarios "poco sinceros". Al mismo tiempo, se produjeron cambios importantes en la cúpula de las sociedades correligiosas, cuyos representantes a partir de la década de 1860 comenzaron a luchar por los derechos y la mejora de la posición de los correligionarios. Esto se expresó en la creación en 1864 de un proyecto para el establecimiento de un episcopado de la misma fe, que fue rechazado por las autoridades. Entre los hermanos creyentes, comenzó la búsqueda de identidad confesional (algunos comenzaron a darse cuenta de sí mismos como un grupo religioso y cultural especial con intereses comunes), lo que se complicó por la posición "límite" de fe común entre la ortodoxia oficial y los viejos creyentes. La búsqueda de identidad y consolidación de los hermanos en la fe fue facilitada por la aparición de líderes que, con su ejemplo personal, así como con numerosas obras polémicas y misioneras, demostraron la posibilidad y la necesidad de adoptar una fe única [50] . Los principales centros de la misma fe en Rusia intensificaron sus actividades para ampliar los derechos de los hermanos en la fe, porque se dieron cuenta de que estaban en “límites demasiado estrechos” [51] , es decir, cambiando algunos puntos de las “Reglas” de 1800, que contenían una serie de normas discriminatorias, por ejemplo, la prohibición de la transición de los "nuevos creyentes" a la fe común y la prohibición de la "enseñanza" de los Santos Misterios por parte de los sacerdotes de la misma fe a los "nuevos creyentes". En 1877, los correligionarios que se habían reunido “desde diferentes lugares de Rusia” en la feria de Nizhny Novgorod se dirigieron al Santo Sínodo con una petición en la que señalaban la necesidad de “conceder a la Iglesia de Edinoverie mayores derechos en cuanto a su acción por el cisma y para la unidad completa con la Iglesia Ortodoxa, solicitó una revisión, corrección de algunos puntos de las reglas de la Edinoverie de 1800. [45] En el año siguiente, 1878, se recibió una petición similar de hermanos creyentes en Moscú [52] . Sobre estas peticiones de los hermanos creyentes, en 1881, se redactó una “determinación especial” del Santo Sínodo, aprobada por las máximas autoridades el 4 de julio del mismo año. Estas decisiones ampliaron los derechos de los correligionarios: se les permitió casarse con ortodoxos y casarse en una iglesia ortodoxa o correligiosa, así como bautizar niños y realizar servicios ortodoxos tanto en una iglesia correligiosa como en una iglesia ortodoxa. . Pero al mismo tiempo, se hizo una reserva de que los ortodoxos no siempre pueden acudir con los requisitos a un sacerdote de la misma fe, sino solo en “extrema necesidad, un caso de muerte, donde uno no puede encontrar un sacerdote ortodoxo y una iglesia”, y el hecho de que “tal llamamiento no serviría de pretexto para clasificar a los ortodoxos en Edinoverie. Solo aquellos que habían evadido la realización de los sacramentos de la Iglesia Ortodoxa durante más de cinco años (en lugar de los diez anteriores) podían pasar a Edinoverie, pero no de otra manera que “con un permiso especial del obispo diocesano con respecto a cada una de esas personas. ” El Sínodo, a petición de los mismos correligionarios, también confirmó en la “Definición” el párrafo 16 de las “Reglas” de 1800, que prohibía la lucha, la contienda y la blasfemia por parte de los correligionarios y los ortodoxos por el contenido de varios ritos y varios libros usados en el culto. El sínodo expresó la esperanza de que “los hermanos en la fe se abstengan de cualquier reproche de servir de acuerdo con los libros y ritos corregidos y no se avergüencen de la comunión con todos los hijos de la Iglesia Una, Santa y Apostólica en la oración y los sacramentos y estorban a sus sacerdotes en esto. Pero al mismo tiempo, todos los hijos ortodoxos de la Iglesia greco-rusa, a su vez, visitando las iglesias de la misma fe, están obligados a observar tanto el respeto por la carta y la orden de este último, como la reverencia apropiada para el santuario del templo” [53] . El Sínodo hizo una reserva en el espíritu del decreto del Metropolita Platon de que "el establecimiento de iglesias de la misma fe siguió la indulgencia de la Iglesia Ortodoxa, para facilitar el regreso al seno de la Iglesia a aquellos que se separaron de es" [54] . Estas relajaciones hicieron poco para cambiar la posición ya existente de fe común. Como señaló Ioann Mirolyubov: “Las opiniones sobre Edinoverie, como una institución temporal y en última instancia dirigida a la unificación de los ritos, con una negativa categórica a reconocer la igualdad de oportunidades en el uso de ambos ritos, hasta el manifiesto de 1905, se expresaron con bastante franqueza. ” [55] . Las medidas tardías y mínimas del Estado y la Iglesia en relación con la fe común no pudieron mejorar la situación, mientras que los Viejos Creyentes, al recibir nuevas concesiones del gobierno (la ley de 1883), se intensificaron [56] . A pesar de tal derrota en los derechos, la fe común continuó expandiéndose: en 1896 había 256 iglesias de la misma fe, el número de Viejos Creyentes que se unieron en ese año fue el 55,3% del número total de miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa [49]. ] .
A principios del siglo XX, la unidad de la fe pasa a un estado cualitativamente nuevo. Habiéndose convertido en un fenómeno de carácter de toda Rusia, está influyendo cada vez más en la vida espiritual de la sociedad rusa [49] . Además, ha llegado el momento de un cambio radical en los puntos de vista sobre la historia y las causas del cisma de la iglesia del siglo XVII: en las academias teológicas, profesores de los departamentos de historia de la exposición del cisma como N. I. Subbotin fueron reemplazados por historiadores que poseían no solo un talento de investigación sobresaliente, sino también el deseo de defender la objetividad científica: los profesores N. F. Kapterev , E. E. Golubinsky , A. A. Dmitrievsky y otros [57] . En 1900, se celebró ampliamente el centenario del establecimiento de Edinoverie: en todas las iglesias de Edinoverie, se anunció públicamente el mensaje festivo del Santo Sínodo, en el que los hermanos creyentes fueron llamados "hijos de la Iglesia Ortodoxa", toda la visión anterior de la fe común como institución temporal, creada por condescendencia y exclusivamente para fines misioneros, permaneció invariable [58] . El decreto del emperador Nicolás II “ Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa ”, fechado el 17 de abril de 1905, hizo aún más ambigua la posición de los hermanos en la fe , que, entre otras cosas, abolió los castigos por “abandonar” la ortodoxia a otras confesiones [ 57] ; como resultado, los Viejos Creyentes que recibieron su libertad por primera vez se encontraron en una posición legalmente más ventajosa que los hermanos creyentes, quienes estaban bajo el estricto control del Sínodo. A pesar de esto, el número de parroquias de la misma fe siguió aumentando [59] .
En estas condiciones, los hermanos en la fe se esfuerzan por consolidar su fe común, y también plantean con particular urgencia la cuestión de un obispo de fe común [60] y la abolición de los "juramentos" sobre los ritos antiguos. El sacerdote Simeon Ivanovich Shleev se convirtió en el principal apologista y la personalidad más enérgica de la Edinoverie en este período , quien desde 1905 fue el rector de la Iglesia de San Nicolás en St. El jerarca prominente de esa época, el arzobispo Antonio de Volyn (Khrapovitsky) [61] se convierte en el patrón de los hermanos creyentes . Como señaló Ioann Mirolyubov, este tiempo “puede llamarse el tiempo de consolidación de la fe común, el tiempo de ganar y profundizar la propia conciencia de uno mismo. Fue rico en acontecimientos, presentimientos, expectativas, y para los hermanos en la fe puede incluso llamarse romántico a su manera” [57] . Hubo un punto de inflexión significativo para la fe común: finalmente se convierte en una especie de ortodoxia "elitista", relativamente consolidada, que tiene un número relativamente pequeño de seguidores que eran partidarios devotos de la idea de la unidad de los rusos. Iglesia con diferencia de ritos, conservadores por convicciones políticas. Entre los hermanos creyentes, los intelectuales se destacan: científicos, pensadores, sacerdotes educados [59] .
Los principales acontecimientos en la historia de la fe común prerrevolucionaria fueron: en 1906 el 4º congreso misionero en Kiev y en 1907 el 6º departamento de la Presencia Preconciliar, que declaró "el igual honor de los ritos antiguo y nuevo" [62 ] . En 1909 se reunió el Congreso Edinoverie de Moscú, que reunió a más de un centenar de diputados del clero y laicos. El representante del Sínodo en el congreso de correligionarios fue el arzobispo Sergio (Stragorodsky) de Vyborg y Finlandia . Del 22 al 30 de enero de 1912, se celebró en San Petersburgo el Primer Congreso de Fe Común de toda Rusia , presidido por el arzobispo Antonio de Volyn (Khrapovitsky) . En la agenda del congreso estaban: revisión de las reglas de fe común; cuestiones de culto en las iglesias de la misma fe; cuestiones relativas a la organización de una sociedad de correligionarios y la gestión general de la correligión en Rusia; la cuestión de los juramentos de los Consejos de Moscú del siglo XVII; el problema de atraer al seno de la Iglesia Ortodoxa a los Viejos Creyentes-beglopopovtsy y representantes de otros acuerdos . En el congreso se prestó especial atención a la declaración del principio de la catolicidad eclesiástica , que encontró una amplia respuesta frente a la comunidad ortodoxa de la época [63] . El 31 de enero de 1912, un grupo de diputados del Congreso fue recibido por Nicolás II . En esta reunión, el metropolitano Anthony planteó la cuestión del nombre oficial de los hermanos creyentes: "Viejos creyentes ortodoxos" . Del 23 al 29 de julio de 1917, en la Iglesia Edinoverie de la Transfiguración del Salvador en Nizhny Novgorod , bajo la presidencia del arzobispo Andrei (Ukhtomsky) de Ufa, se llevó a cabo el II Congreso Panruso de Edinoverie , que reunió a 216 delegados. , en la que se eligieron, entre otras cosas, los delegados del próximo Consejo Local y los candidatos a las supuestas cátedras episcopales [64] .
El Concilio Local de 1917-1918 fue de gran importancia para la fe común . En ese momento, los hermanos creyentes tenían más de 600 iglesias activas, algunas de las cuales aún sorprenden por su tamaño y esplendor (por ejemplo, la Catedral de San Nicolás en San Petersburgo, ahora el Museo del Ártico y la Antártida), 9 monasterios masculinos , 9 monasterios femeninos, 1 comunidad monástica femenina (en Tver), 90 monjes, 170 monjas, más de 170 novicias y más de 480 novicias. El 22 de febrero (7 de marzo), en lugar de las anteriores reglas "platónicas" de fe común, el Concilio adoptó la Definición de fe común, que consta de 19 puntos. Según esta Definición, las parroquias de la misma fe “son parte de las diócesis ortodoxas” y “se rigen por obispos especiales de la misma fe, dependientes del obispo diocesano” (p. 2). De hecho, según el significado del texto, se entienden los obispos vicarios , que, sin embargo, no se llaman así en ninguna parte, ya que los correligionarios presentes en el Concilio objetaron categóricamente el uso de un nombre desconocido para la práctica canónica rusa de la periodo anterior al cisma. La Determinación conciliar confirma el principio obligatorio de la electividad de todos los lugares eclesiásticos y clericales, incluidos los episcopales (puntos 6, 9). Los libros y ritos utilizados por los hermanos creyentes se denominaron ortodoxos, y su equivalencia con los de uso común se evidenció por la ausencia de obstáculos en la transición de los niños de la Iglesia Ortodoxa Rusa a las parroquias de la misma fe y viceversa. . Se fijó la posibilidad de cambiar de una parroquia ordinaria al rito antiguo, así como en la dirección opuesta, para lo cual era necesario expresar el deseo de las cuatro quintas partes de todos los feligreses de pleno derecho. Lo único que no se pudo resolver en el Concilio fue considerar el tema de la abolición de los juramentos a los antiguos ritos de la iglesia rusa, aunque esto estaba previsto previamente por el programa del Concilio [64] .
El 3 (16) de junio de 1918, el arcipreste Simeon Shleev, tonsurado por un monje con el nombre de Simon, fue ordenado obispo de Okhta "según los libros antiguos" en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra en Petrogrado. Su consagración estuvo encabezada por el patriarca Tikhon [65] . Después de él fueron ordenados: obispo Ambrose (Sosnovtsev) de Mstyora (1918-1926), obispo Volsky, luego Mstyora Job (Rogozhin) (1927-1933), obispo Nikanor (Kudryavtsev) de Bogorodsk (1921-1923), obispo Pavel (Volkov ) de Kerzhensky ) (1922-1929), obispo Irinei (Shulmin) de Kushvin (1923), obispo Peter (Gasilov) de Satka (1922-1924), obispo Rufin (Brekhov) de Satka (1925-1930), obispo Vassian ( Veretennikov) de Satka (1926-1937). Los temores de algunos clérigos y personas seculares de que después del establecimiento del instituto de un obispo de una sola fe, las parroquias de la misma fe serán separadas, y posiblemente la creación de una iglesia independiente o autónoma de la misma fe, resultaron ser ser insostenible [65] . John Mirolyubov señaló que “la mayoría de los obispos de la misma fe resultaron ser bi-rituales en realidad. En algunos casos, ordenado como miembro de la misma fe, el obispo durante algún tiempo por completo o cuando la combinación de deberes se convirtió en un nuevo rito, en otros casos, exactamente lo contrario "; así, “con la diferencia de los ritos eclesiásticos contenidos en ella”, la Iglesia Ortodoxa Rusa “reveló su verdadera unidad confesional” [66] .
A principios de la década de 1920, el estado de fe común cambió drásticamente. Las consecuencias de la revolución y la Guerra Civil tuvieron el mayor impacto en las parroquias de la misma fe en Moscú y San Petersburgo. Los feligreses más activos de estas comunidades, en su mayor parte, fueron sometidos a las penurias de la guerra y ya no pudieron participar activamente en la vida de toda Rusia Edinoverie. Una pérdida irreparable para los hermanos creyentes fue el martirio del primer obispo de la misma fe, Hieromártir Simón de Okhtensky, quien fue asesinado en agosto de 1921 en Ufa [67] .
Del 19 al 22 de junio de 1927, se celebró en Nizhny Novgorod el III Congreso de Fe Común de toda Rusia . Según algunos informes, asistieron 142 delegados de aproximadamente doscientas parroquias de la misma fe en todo el país. La mayoría de las decisiones del congreso de la misma fe no fueron implementadas debido a las represiones contra el clero y los creyentes, hasta su destrucción física y el cierre masivo de iglesias [67] . El Decreto (“Ley”) del Santo Sínodo Patriarcal Provisional , presidido por el Diputado Patriarcal Locum Tenens Metropolitano Sergio , con fecha del 10 (23) de abril de 1929, reconoció el equilibrio del Antiguo Rito, eliminó los juramentos de los Viejos Creyentes e invalidó las resoluciones de la Gran Catedral de Moscú de 1666-1667 [68] .
Como señala el sacerdote Ioann Mirolyubov , las represiones de la era soviética afectaron más a los seguidores del antiguo rito que a los nuevos: “entre las parroquias de la misma fe no había signos de renovación , adaptación a la época y al poder; <...> el grueso de los feligreses de las parroquias de la misma fe pertenecía precisamente a aquellos latifundios que fueron objeto de represión y destrucción total; <…> en las parroquias de la misma fe había una fuerte tradición de comunidad, apoyo mutuo y participación, lo que debería haber amargado especialmente a los ateos, < … > sociedad "de particular preocupación". El 11 de marzo de 1937, el patriarcal Locum Tenens Metropolitano Sergio emitió la Determinación No. 31, prescribiendo, debido a la ausencia (arresto) del obispo Vassian (Veretennikov) , de la misma fe, “la gestión de las parroquias de la misma fe en cada la diócesis, en espera de nuevas órdenes, debe ser transferida a los Archipastores locales sobre una base general” [66] . Los creyentes realizaron servicios en el hogar en un orden secular, las parroquias individuales cambiaron gradualmente a un nuevo rito.
El 2 de junio de 1971, la Decisión Sinodal de 1929 fue confirmada por el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1971 , que también señaló la inutilidad y la naturaleza violenta de la reforma de la iglesia del siglo XVII y finalmente aprobó la identidad de no solo la misma fe, pero también los Viejos Creyentes con la Ortodoxia: “El Consejo Local Consagrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa La iglesia abraza con amor a todos aquellos que guardan sagradamente los ritos rusos, tanto miembros de nuestra Santa Iglesia como aquellos que se llaman a sí mismos Viejos Creyentes, pero que profesan piadosamente la fe salvadora ortodoxa. <...> El significado salvífico de los ritos no se contradice con la diversidad de su expresión externa, que siempre ha sido inherente a la antigua Iglesia indivisa de Cristo” [69] . En el Consejo Local de 1988 se repitieron las definiciones del Consejo de 1971 [70] .
El 12/25 de septiembre de 1974, el Consejo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero decidió “las prohibiciones y juramentos impuestos en el pasado a quienes contienen estas costumbres por los concilios de 1656 y 1667, así como por particulares, tal como se establece por la mala mente de los participantes en estos concilios, se tienen por inválidos, cancelados y como si no anteriores" [71] .
Al final de la era soviética, solo unas pocas parroquias de la misma fe permanecían abiertas (en el pueblo de Maly Murashkin , Óblast de Gorki , dos parroquias en Letonia , y en el pueblo de Zlynka , diócesis de Kirovograd de la RSS de Ucrania ). Hasta la década de 1960, la última iglesia de los correligionarios de Moscú fue la Iglesia de San Nicolás en el cementerio de Rogozhsky , después de lo cual los servicios de la misma fe se llevaron a cabo solo en el sur (en nombre del ícono de la Madre de Dios de Tres Manos) de este templo (detenido en 1988).
En Vyazniki, región de Vladimir desde la década de 1940. en un templo había dos composiciones del clero que servían por turnos: una de la misma fe y otra de los nuevos creyentes. Este estado de cosas duró hasta la década de 1970. [72]
Había muchas comunidades no registradas; el rebaño de Mons. Simon (Shleev), casas de oración y comunidades de descendientes de hermanos creyentes operaron en casi todos los pueblos y aldeas del antiguo ejército de los Urales, cuyos pequeños grupos han sobrevivido hasta el día de hoy.
Varias parroquias de la misma fe existieron durante mucho tiempo en la región de Sverdlovsk en el período de posguerra.
Después del colapso del sistema comunista, la fe común en la Iglesia Ortodoxa Rusa comenzó a revivir de una forma ligeramente diferente: la iniciativa de crear parroquias vino desde abajo, lo que representa una especie de "emigración interna" en la Iglesia Ortodoxa Rusa de entre los inaceptables. innovaciones rituales de Nikon y la parte conservadora de la Iglesia Ortodoxa Rusa (a menudo los correligionarios modernos no tienen sucesión directa de los primeros).
Al mismo tiempo, una parte importante de las parroquias de la misma fe son comunidades de antiguos creyentes. Por lo tanto, el mayor éxito de Edinoverie en la década de 1990 fue la anexión de los restos de neo-okruzhniki en el distrito histórico de la región de Moscú: Guslitsy . Una de las parroquias más grandes de la misma fe en el extranjero, en el estado de Pensilvania, está formada por antiguos pomeranos. Las parroquias de Edinoverie se están desarrollando en la región de Sverdlovsk, donde consisten en antiguas capillas.
Las décadas de 1990 y 2000 estuvieron marcadas por la transición de los líderes de varias comunidades de viejos creyentes a la misma fe y la vigorosa actividad de los hermanos creyentes, en la que algunos de los viejos creyentes vieron una amenaza a su identidad cultural y religiosa. Esto, a su vez, contribuyó a la apelación de los Viejos Creyentes a la polémica experiencia del pasado [4]
El 4 de junio de 1999, el Santo Sínodo de la Iglesia Rusa adoptó una definición en la que pedía a los obispos diocesanos y al clero que tuvieran en cuenta en sus actividades prácticas las decisiones generales de la iglesia que cancelan los juramentos a los ritos antiguos. El sínodo pidió a las editoriales de la iglesia que "apliquen un enfoque crítico a la reimpresión de la literatura impresa en tiempos prerrevolucionarios, cuando, bajo la influencia de las autoridades seculares, los viejos creyentes fueron criticados por métodos incorrectos e inaceptables". El sínodo condenó "los métodos violentos de superación del cisma que se han producido en la historia, que fueron el resultado de la injerencia de las autoridades seculares en los asuntos de la Iglesia" [73] .
En el Consejo Episcopal del jubileo en agosto de 2000, el Patriarca Alejo II de Moscú y Toda Rusia señaló que los antiguos ritos y ritos rusos constituyen el "tesoro común" de toda la Iglesia.
En octubre de 2000, en el Concilio de Obispos, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) ofreció el arrepentimiento a los Viejos Creyentes:
Lamentamos profundamente las crueldades que se infligieron a los adherentes del Antiguo Rito, las persecuciones de las autoridades civiles, que fueron inspiradas por algunos de nuestros predecesores en la jerarquía de la Iglesia rusa... Perdónenme, hermanos y hermanas, por nuestra pecados causados por el odio. No nos consideréis cómplices de los pecados de nuestros antecesores, no echéis amargura sobre nosotros por sus actos desmedidos. Aunque somos descendientes de tus perseguidores, no somos culpables de los desastres que te causaron. Perdona las ofensas para que también nosotros estemos libres del oprobio que pesa sobre ellas. Nos inclinamos a tus pies y nos encomendamos a tus oraciones. Perdona a los que te ofendieron con temeraria violencia, pues con nuestros labios se arrepintieron de lo que te hicieron y piden perdón... En el siglo XX, nuevas persecuciones cayeron sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa, ahora a manos del Dios- luchando contra el régimen comunista... Tristemente reconocemos que la gran persecución de nuestra Iglesia en las últimas décadas en parte también puede ser el castigo de Dios por la persecución de los niños del Antiguo Rito por parte de nuestros predecesores. Y así, somos conscientes de las amargas consecuencias de los acontecimientos que nos dividieron y, por lo tanto, debilitaron el poder espiritual de la Iglesia rusa. Proclamamos solemnemente nuestro profundo deseo de sanar la herida infligida a la Iglesia... [74]
El 27 de noviembre de 2000, se llevó a cabo una conferencia en Moscú sobre el tema "200 aniversario de la vida canónica de las parroquias de los Viejos Creyentes en el seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa". La conferencia se abrió con un servicio de oración solemne en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú , realizado según el antiguo orden por el clero de todas las parroquias del Patriarcado de Moscú [75] . En la conferencia, se decidió continuar llamándose "parroquias de viejos creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa". Hablando en la conferencia con un discurso de bienvenida, el patriarca Alejo II de Moscú y All Rus elogió el hecho del establecimiento de la fe común, a través del cual, del cisma de la iglesia, “... muchos regresaron a la casa de su padre, se convirtieron en hijos amados de la Madre Iglesia, herederos de sus dones llenos de gracia.” El Patriarca enfatizó que “los hijos de la Iglesia Ortodoxa Rusa deben recordar que los antiguos ritos de la iglesia son parte de nuestra herencia espiritual e histórica común, que debe ser guardada como un tesoro especial en el tesoro litúrgico de la Iglesia” [10] .
Durante este período, la fe común se desarrolla activamente, se crean nuevas parroquias, pero al mismo tiempo, el estado de estas parroquias sigue siendo incierto. Entre muchos representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se ha heredado una actitud negativa hacia la fe común y el antiguo rito en su conjunto desde tiempos prerrevolucionarios. Como señaló el metropolita Kirill (Gundyaev) en 2004: “Hasta ahora, en la vida cotidiana de la Iglesia, apenas vemos hechos que confirmen la posibilidad de la existencia plena de dos ritos en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa, lo que parece ser la condición más importante para restaurar la unidad con los Viejos Creyentes en el futuro. <...> A menudo, las personas que luchan por la fe común no encuentran entendimiento con nosotros. En los últimos años, hemos tenido que escuchar muchos tristes testimonios de tal malentendido, tanto de representantes de hermanos en la fe como de aquellos que desean llegar a serlo. Con este enfoque, cuando los Viejos Creyentes de la misma fe, que quieren la unidad con el Patriarcado de Moscú, son vistos con condescendencia en el mejor de los casos y hostilmente en el peor, el desarrollo de las comunidades de Viejos Creyentes se ve extremadamente restringido y su viabilidad es limitada. <…> Surge una situación paradójica. Los sobors adoptan definiciones para considerar los juramentos contra los Viejos Creyentes y expresiones reprobables sobre los antiguos ritos de la iglesia rusa como “como si no hubieran existido”, y en las localidades el nivel de conciencia del clero sobre esto es tan bajo que estas mismas definiciones se convierten en “ como si no lo fueran” [76] .
El 12 de enero de 2013, por primera vez en 350 años, se sirvió la Divina Liturgia en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú . La catedral, con capacidad para al menos 500 personas, se llenó, y entre los fieles había muchos no solo correligionarios, sino también viejos creyentes [77] .
El Arcipreste John Mirolyubov señala que los Viejos Creyentes a menudo van a la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero no existe un rango único para aceptar a los Viejos Creyentes en la Iglesia, y diferentes personas los aceptan con los tres rangos, según les plazca [78] .
El 30 de mayo de 2014, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió:
1. Teniendo en cuenta las discrepancias en la práctica pastoral moderna, confirmar la determinación del Santo Sínodo No. 1116 del 25 de mayo de 1888, según la cual los bautizados en el consentimiento de los Viejos Creyentes entran en unidad con la Iglesia Ortodoxa Rusa mediante la realización de el sacramento de la crismación sobre ellos.
2. Instruir a la Comisión Litúrgica Sinodal, junto con la Comisión de Parroquias de Viejos Creyentes e Interacción con los Viejos Creyentes, para editar los ritos de reunión con la Iglesia de los seguidores de los viejos creyentes concordia, teniendo en cuenta la decisión del Consejo Local Consagrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1971 y los actos conciliares posteriores, y luego someter los textos de los ritos para su aprobación al Santo Sínodo.
3. Recuerde que, según el juicio de San Filareto, Metropolitano de Moscú , respaldado por muchos años de práctica de las parroquias de fe, los Viejos Creyentes que se han reunido con la Iglesia Ortodoxa Rusa pueden conmemorar en oraciones a sus familiares que fallecieron. fuera de la comunión con ella.
4. Si un Viejo Creyente que previamente ha tomado votos monásticos se une a la Iglesia Ortodoxa Rusa, él, a petición suya, es reconocido como monástico.
5. Recomendar que al estudiar la historia de los Viejos Creyentes y la fe común en las instituciones educativas teológicas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se guíe por el espíritu del amor cristiano y el deseo de superar las divisiones existentes [79] .
El 24 de marzo de 2022, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa aprobó el Reglamento sobre las parroquias de Viejos Creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa [80] .
Edinoverie se convirtió en el tema de los lanzamientos de televisión en los canales " Russia-24 ", " Soyuz " y " Tsargrad TV ". Representantes de la jerarquía de la Iglesia ortodoxa rusa, por ejemplo, el metropolitano Hilarión (Alfeev) [81] [82] y representantes de la fe común, por ejemplo, el filósofo Alexander Dugin [82] , el arcipreste Pyotr Chubarov [83] , el sacerdote Sergiy Chizh [84 ] actuó como invitado en programas de radio y televisión. ] , el arcipreste John Mirolyubov [85] , Mikhail Tyurenkov , el sacerdote Sergiy Komarov, Vladimir Basenkov y otros.
En 2015-2017, se emitió un ciclo de programas culturales e históricos en el rango de la cristiana " Radio María ", el programa de autor de Alexander Gnyp sobre los Viejos Creyentes llamado "Kulugur". Los invitados del programa fueron clérigos, historiadores, filósofos, filólogos, clérigos de la misma fe y Viejos Creyentes, mentores de las comunidades. En junio de 2016, el Viejo Creyente Metropolitano Kornily (Titov) participó en una conversación sobre la fe común en el programa Kulugur [86] .
En 2017, Vladimir Basenkov , director del Centro de Tradición Litúrgica Antigua Rusa en Simbirsk, lanzó el proyecto Rusia Oculta, dedicado al estudio de la vida, condición, número, características y perspectivas de todas las comunidades correligiosas existentes actualmente en el mundo. . Las publicaciones dentro del marco del proyecto se colocan en recursos de medios como Pravolavie.ru , Yelitsy Media [87] , Pravolavie.fm [88] .
En la Iglesia Ortodoxa Rusa, las comunidades de la misma fe están subordinadas organizativamente a los administradores de las diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Según el metropolitano Hilarion (Alfeev), había unas 40 comunidades de este tipo en 2021 [89] . Es difícil dar una cifra exacta, ya que no existen criterios legalmente asignados por los cuales una parroquia pueda ser considerada de la misma fe [90] .
Varias iglesias de la misma fe están en ruinas. Alrededor de una docena de iglesias en ruinas de la misma fe en la región occidental de Kazajstán no se están restaurando, y una parte significativa de los descendientes de hermanos creyentes y viejos creyentes asisten a servicios en iglesias panortodoxas. La ausencia de una definición prescrita legalmente en los documentos estatutarios de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre lo que es una parroquia de fe común dificulta la determinación del número de tales parroquias.
A pesar de que con el tiempo el número de comunidades de viejos creyentes y clérigos está creciendo, ha habido transiciones separadas de correligionarios a los viejos creyentes o varios "fragmentos" de ROCOR , la congregación parroquial en Nizhny Novgorod fue cerrada, las autoridades impiden el regreso de la Iglesia correligionaria de Juan el Bautista en Uralsk, donde hay muchos descendientes de hermanos en la fe. Al mismo tiempo, en varias localidades tradicionalmente de Viejos Creyentes (en Guslitsy, en los Urales), hay una conversión masiva de los descendientes de los Viejos Creyentes a la Iglesia Ortodoxa Rusa en parroquias ordinarias de Nuevos Creyentes.
Actualmente, se está elaborando un proyecto de “Reglamento sobre las Parroquias de Viejos Creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa”, ya que a estas alturas los establecimientos que regulan la vida de las parroquias de la misma fe, tanto del período sinodal como del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1917, han perdido realmente su fuerza [91] .
En 1903, 10.213 Viejos Creyentes se unieron a la Iglesia Rusa (de los cuales 2.461 se basaron en la fe común), y en 1904 se unieron 9.179 Viejos Creyentes (de los cuales 2.298 se basaron en la fe común).
A partir del 1 de enero de 1908 había 444.407 correligionarios, a pesar de que en las diócesis de Blagoveshchensk , Vladivostok , Grodno , Minsk , Smolensk , Finlandia y Yaroslavl no había correligionarios en absoluto, y en Irkutsk , Turkestán , Las eparquías de Kherson , Kholm y el exarcado georgiano de información en el Santo Sínodo no proporcionaron.
Vivió el mayor número de hermanos creyentes en 1908: en la diócesis de Oremburgo - 89.307, Perm - 52.308, Ekaterimburgo - 51.701 y Tomsk - 45.233.
En 1990 había 3 parroquias de Viejos Creyentes, en 2000 - 12 [92] .
| Del año | 1904 | 1905 | 1906 | 1907 | 1908 |
| Número de templos | ↗ 398 | ↘ 386 | ↘ 385 | ↗ 415 | |
| Número de correligionarios | 444 407 |
En 1917, había 9 monasterios masculinos, 9 femeninos de correligión y una comunidad femenina [93] .
A finales de 1900, unos 90 monjes y unas 170 monjas, más de 170 novicias y más de 480 novicias [94] vivían en los monasterios de la misma fe .
Durante los años de represión soviética contra la religión, todos los monasterios de la misma fe fueron abolidos (y en algunos casos completamente destruidos). En la actualidad, no se ha restablecido de ellos ni un solo monasterio con una regla correligiosa.
Los monasterios de Edinoverie más famososEn la actualidad, el único convento de la misma fe en la Iglesia Ortodoxa Rusa es el convento en el nombre del icono de Kiev-Bratskaya en Kiev [95]