Los santuarios y templos ingushes son monumentos únicos de la antigua arquitectura ingush , que son estructuras religiosas monumentales de piedra ubicadas principalmente en el distrito Dzheyrakhsky de Ingushetia .
Los monumentos de culto de la Ingushetia montañosa son bastante numerosos. Alrededor de 150 asentamientos se ubicaron en el territorio del moderno distrito Dzheyrakhsky [1] . Con raras excepciones, se encuentran en casi todos los asentamientos [2] . En su clasificación de los monumentos de la cultura material de los ingush , el famoso arqueólogo soviético y experto caucásico E. I. Krupnov los incluyó en el tercer grupo, por tener un carácter religioso y de culto [3] .
Los lugares de culto más antiguos para los ingush eran montañas sagradas, rocas, cuevas, arboledas, claros y otros objetos naturales y geográficos, con los que la conciencia pagana asociaba los hábitats de deidades y espíritus. Los dioses más venerados estaban colocados, como sabéis, en las cimas de las montañas. Estas ideas antiguas continuaron existiendo en la Edad Media. Dichos lugares de culto estaban ubicados en Tseylom , cerca de pueblos como Upper Dzheyrakh , Furtoug , Duhargisht , Lyazhgi , Falkhan , Keirakh , Lower Khuli y otros. En las arboledas sagradas estaba prohibida la caza, la tala de árboles, la recolección de frutos y bayas. El uso de cualquier "regalo de la naturaleza" de los lugares sagrados estaba permitido solo en días festivos religiosos, exclusivamente con fines religiosos [2] .
Uno de estos lugares fue el tracto Elti-Kort, dedicado al antiguo dios ingush de la caza Elta. Estaba ubicado en una montaña alta en las cercanías del pueblo de Guli ( Gӏul ). El tratado fue considerado sagrado. Había, como escribe Semyonov L.P.: “Las astas de los ciervos estaban apiladas en un montón. Los árboles que crecían en este lugar no podían ser talados por temor a incurrir en desgracia; estaba prohibido pastar ganado, por temor a que las vacas y las cabras no tuvieran leche. Durante una sequía, los habitantes de los pueblos de los alrededores iban a Elte-Kort a rezar por la lluvia [4] [5] .
Los pasos de montaña, donde a menudo se encontraban monumentos arquitectónicos, incluidos los religiosos, pertenecían a un tipo especial de lugares de culto. Los pases tuvieron un importante significado político, económico y cultural en la vida de los montañeses ingushes, siendo los puntos clave de las comunicaciones. Los pases, un vínculo entre sociedades territoriales montañosas dispares, eran una especie de símbolo de unidad potencial. Habiendo superado un paso alto, un residente de un desfiladero separado se encontró en el mismo pequeño mundo de vecinos, donde tenía lazos familiares, comerciales y de amistad. En uno de los pasos más importantes de la montañosa Ingushetia, que conecta su centro Galgayche con las comunidades ingush occidentales y orientales : Tseylom y Tsorilom, cerca de caminos bien cuidados, había lugares de culto interesantes, que eran enormes montones de piedras. Según las leyendas, cada montañés que pasaba por aquí dejaba una pequeña piedra y así agradecía a los espíritus por el camino recorrido con éxito [6] [7] .
En todas partes se construyeron edificios especiales con fines religiosos exclusivamente de piedra. Todos ellos están representados por dos tipos: santuarios-edificios y santuarios en forma de columna. Los santuarios del primer tipo son de construcción rectangular, en forma de cripta, de varios tamaños, con cubierta a dos aguas de cantos rodados y tejas de pizarra. El techo termina con una cresta, un peine de piedras ovaladas largas. El techo de los santuarios suele ser abovedado, ocasionalmente plano [8] .
Profesor L. P. Semenov, centrándose en la geografía de la distribución de santuarios-edificios con techo a dos aguas escalonado, señaló que son comunes desde Table Mountain hasta el río Assy . A partir de la margen derecha del Assa y más al este, no hay monumentos de este tipo. Los monumentos religiosos en la parte oriental de la región de Ingush están representados solo por pequeñas estructuras en forma de pilares de arquitectura posterior y simplificada [9] .
Los edificios-santuarios suelen clasificarse en paganos y cristianos . Estos últimos se identifican como templos o como templos santuario, lo que enfatiza la dualidad de su origen y finalidad de culto. En realidad, no hay un solo monumento de culto que funcione como puramente cristiano. Las iglesias cristianas, por regla general, se basaron en el sitio de los antiguos santuarios paganos, y después del declive del cristianismo en las montañas, volvieron a su propósito original nuevamente. Estos templos santuario incluyen los edificios religiosos más grandes de Ingushetia montañosa: Tkhaba-Erdy , Albi-Erdy , templo Targimsky , Dyalite (Dolte), un santuario cerca del pueblo. Doshkhakle , Tumgoy - Yerda , Mago-Yerda , Dzorakh-Dyala . Los edificios religiosos cerca de los pueblos de Pamet ( Pamet-Erda ), Falkhan (Giyerg-Argie) y un templo cerca del pueblo también se clasifican como iglesias cristianas. Koshk y algunos otros [10] .
Durante la Baja Edad Media, la iglesia cristiana más grande del Cáucaso Central, Thaba-Erdy, aparentemente ya funcionaba como un santuario pagano de importancia regional, uniendo pueblos ubicados en la cuenca de Assinskaya: Egikal, Khamkhi, Targim y algunos otros [11] . Al mismo tiempo, durante este período, cuando el centro político y administrativo de Mountainous Ingushetia se concentraba en esta área, Tkhaba-Yerdy también era un templo de importancia general ingush. Pero este último se refería a sus funciones sociopolíticas, mientras que en términos religiosos, aparentemente, seguía siendo el principal santuario de los pueblos del distrito [12] .
Dzorakh-Dyala, Dyalite y TusholiDzorakh-Dyala y Dyalite (Dolte) también pertenecen a grandes templos-santuarios de importancia regional, el primero de los cuales se encuentra cerca del Alto Ozdik y Gadaborsh, el segundo, cerca del pueblo. Kart. Ellos, junto con los santuarios cercanos de Dyala en el pueblo. Doshkhakle, constituía el centro de adoración del dios supremo Dyala, que anteriormente estaba ubicado sobre estos pueblos en los picos de Tseylom. El círculo más cercano de pueblos, agrupados alrededor de estos templos de los santuarios del dios Dyal, incluía Doshkhakle, Upper Kart y Lower Kart, Gadaborsh, Upper, Middle and Lower Ozdik, Upper y Lower Leymi, Keli, Kog. El centro del culto a la diosa Tusholi se ubicaba en la misma zona. Los santuarios de Tusholi en diferentes momentos existieron en Tseylom y cerca de los pueblos de Kart, Keli y Kog. En la misma zona se han conservado monumentos fálicos, que simbolizan la fertilidad y están asociados al culto de la diosa Tusholi (Tseylo, el pueblo de Keli, Kog). La sociedad Fyappi también tenía su propio centro de culto Tusholi, ubicado en el área con. Malery, Lezhgi, Koshk, Khamyshk. Aquí en s. Malery albergó el templo-santuario de Tusholi [7] .
Gurmet-Tsӏu pertenecía a los patrones familiares regionales . El templo-santuario dedicado a él estaba situado cerca del pueblo. Guppy [13] . Además de los habitantes de este pueblo, Gurmet-Tsau fue venerado en los pueblos del desfiladero vecino: Khairakh, Kyakhk y algunos otros. Los monumentos de culto de importancia regional y tribal incluyen el gran templo-santuario de Tumgoy-Erda, venerado por los habitantes del desfiladero Tumgoevsky del mismo nombre ("Tӏumkhoychozhozh"), que incluía varios asentamientos estrechamente relacionados: Tumgoy, Kashtynkhoy, Galashpi, Bisar , Tsoli y algunos otros. Los mismos asentamientos, junto con los habitantes del pequeño desfiladero cercano de Salginsky ("Chulkhoychozhozh"), veneraron el gran templo-santuario de Mago-Erda ubicado en este desfiladero, construido en honor al legendario ancestro común de las primeras familias de colonos de estos gargantas (Tumkhoy y Salgirkhoy) [14] .
Seska Solsa-Erda y Mago-ErdaCerca del templo-santuario de Mago-Erda , hay un pequeño templo-santuario - Seska Solsa-Erda. El legendario héroe épico de los ingush, Seska Solsa, según la leyenda, era amigo de Mago. “No es casualidad que los templos de Soska Solsa-Erda y Mago-Erda estén ubicados en el barrio, los propios héroes supuestamente están enterrados en la misma zona donde se levantan estos dos edificios religiosos” [14] .
Tamyzh-Yerdy y Amgali-YerdyLos santuarios, que también tenían un estrecho significado local, regional y tribal, incluyen Tamyzh-Erdy ("Tkamyzh-Erd") y Amgali-Erdy, erigidos en honor a las deidades patronas del mismo nombre. Estos últimos, según la leyenda, los ingush eran considerados hermanos del patrón de la agricultura, Myattseli [15] . Curiosamente, el santuario de Tamyzh-Erda estaba ubicado en una cueva, y la deidad misma estaba representada como un espíritu que se apareció por primera vez a las personas en forma de un animal doméstico venerado por los ingush, el líder de los rebaños de ovejas: una cabra ( "bodzh"), quien habló con voz humana y le prescribió rituales de adoración. Aquí hay una conexión con un elemento inherente a las religiones monoteístas: el mesianismo. El mismo nombre Tkamyzh-Erd, aparentemente, está relacionado con el antiguo culto al sol. "Tkamyzh" significa "alado", y el ala es uno de los símbolos antiguos de la deidad solar. Tkamyzh-Erda era el santo patrón de los cazadores y era venerado como el santuario principal de los habitantes de las aldeas del Alto y Bajo Khuli [16] .
Según la mitología de los ingush, las deidades Khal-Erda y Amaga-Erda, en cuyo honor hay santuarios cerca de las aldeas de Shoan y Mekalte, también pertenecen a los hermanos Myattseli. Disfrutaron de una reverencia especial entre el grupo territorial - Shoankhoy. Estas deidades patronas, aparentemente, son análogas a las mencionadas Tkamyzh-Erde y Amgali-Erde. En primer lugar, se les llama los hermanos Myatzeli, lo que enfatiza la similitud de su origen. En segundo lugar, tienen nombres similares. "Tkam" y "Khal (Gal)" son símbolos de la deidad solar, y los nombres "Amgali" y "Amaga" probablemente se basan en la misma raíz "Iam", es decir, lago. “En la región de Amaga-Erda, hay de hecho pequeños lagos azules ( ingush. Siyna Iamarch )” [17] .