El individualismo abierto ( inglés open individualism ; abreviatura de una visión individual abierta de la identidad personal ) es un punto de vista en la filosofía, según el cual todas las personas son una y la misma persona. [1] Se supone que el sentimiento de subjetividad " soy yo ", "existo aquí y ahora" es una propiedad de la conciencia humana, que es la misma para todas las personas.
El término en sí fue acuñado por el filósofo Daniel Kolak , aunque se han expresado ideas similares desde la época de los Upanishads , en particular por los famosos filósofos Averroes y Josiah Royce , el escritor León Tolstoi , [2] algunos físicos destacados como Erwin Schrödinger , [3] Fred Hoyle , [4] Freeman Dyson . [5]
La forma más fácil de explicar el individualismo manifiesto es compararlo con la reencarnación , ya que la idea de la reencarnación está muy extendida.
La reencarnación sugiere que bajo ciertas condiciones (transmigración del alma, etc.), varias personas pueden ser la misma persona (sujeto perceptor), si estas personas viven en tiempos diferentes. El individualismo abierto afirma que todas las personas, incluidas las personas que viven al mismo tiempo, son una sola persona. En este sentido, el individualismo abierto puede llamarse "encarnación múltiple". [6] El filósofo Joe Kern también llama al individualismo manifiesto "reencarnación materialista". [7]
Pero el individualismo abierto no se refiere a enseñanzas místicas sobre el alma, sino que interpreta el sentimiento de subjetividad “yo existo aquí y ahora” como una propiedad o función del cuerpo humano, principalmente del cerebro. Al mismo tiempo, a diferencia de la visión tradicional ("individualismo cerrado"), esta propiedad es la misma para todas las personas.
También para comparar: hay muchas copias de libros con la historia "Las aventuras de Huckleberry Finn". A pesar de la gran cantidad de soportes materiales, la historia "Las aventuras de Huckleberry Finn" es solo una y la misma en todos estos libros. Así que hay una sola personalidad, aunque hay muchos portadores materiales de esta personalidad. [ocho]
Es necesario aclarar aún más qué se entiende por “personalidad” en este artículo, ya que se trata de una palabra polisemántica.
Daniel Kolak hace referencia a la definición dada por el filósofo Derek Parfit en su libro Causas y Personas : [9]
"... para ser una persona, un ser debe ser consciente de sí mismo, consciente de su identidad y existencia continua en el tiempo".
Parfit nunca explicó qué es la autoconciencia (o incluso la conciencia) en ninguna otra parte de su libro de varias páginas. Tampoco explicó en qué consiste la realización de la propia identidad. Y es aún menos claro en qué consiste la conciencia de la existencia continua en el tiempo y si existe tal conciencia (y si es real, si es que existe).
Sin embargo, está claro que Daniel Kolak es una persona y, por ejemplo, una piedra o un papel no lo son. Por supuesto, aquí puede haber casos más complejos si consideramos, por ejemplo, una persona incompletamente desarrollada, un delfín o una inteligencia artificial avanzada. Pero para entender este artículo bastan los casos ordinarios.
El filósofo Daniel Kolak identifica tres visiones de la personalidad: individualismo cerrado, individualismo vacío e individualismo abierto. [diez]
El individualismo cerrado es la visión común y más común. De acuerdo con el individualismo cerrado, hay muchas personalidades numéricamente diferentes, muchos "yoes" diferentes, mientras que cada personalidad existe continuamente durante la vida de una persona.
El individualismo vacío , en su forma extrema, afirma que no hay un "yo", es una ilusión. Sólo hay una persona específica, su cuerpo y su cerebro. En otra forma de individualismo vacío, el "yo" existe, pero por un corto tiempo (por ejemplo, por una hora o más), luego el cuerpo de la persona crea otro "yo". Por lo tanto, por ejemplo, una persona a los 10 años y la misma persona a los 50 años son personalidades diferentes, con un "yo" diferente.
Exponentes notables del individualismo vacío: Buda , David Hume , Daniel Dennett , Robert Nozick , Derek Parfit , Sidney Shoemaker , Peter Unger .
En particular, Daniel Dennett cree que no existe una sola instancia de control (sujeto) en la conciencia, y todo su trabajo es un sistema de procesos de autoorganización espontánea. Dennett considera la posición sobre la existencia del “yo” uno de los principales mitos filosóficos que se han arraigado en la filosofía desde la época de Descartes. [once]
Según Daniel Kolak: [12]
Daniel Kolak da varios argumentos y experimentos mentales para justificar la posibilidad de un individualismo abierto. Un ejemplo es el experimento mental "Examen de física", a continuación se muestra un resumen del mismo. [13]
Digamos que soy una de las pocas personas que tienen los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo igualmente bien desarrollados. Por lo tanto, puedo escribir tanto con la mano izquierda como con la derecha. Los científicos me han proporcionado un dispositivo que me permite bloquear la comunicación y la transferencia de información entre los hemisferios de mi cerebro, y también te permite detener ese bloqueo. El dispositivo se enciende y apaga presionando un botón. Estoy sentado frente a un problema en un examen de física y veo 2 formas posibles de calcular para resolver este problema. Decido que la mano izquierda resolverá el problema de la primera manera, y la mano derecha de la segunda manera, y enciendo el dispositivo. En una corriente de conciencia "diestra" (es decir, controlo los movimientos de la mano derecha, pero no de la izquierda), recuerdo que debo resolver el problema de la 2ª manera y empiezo a hacer los cálculos. Presto atención a que mi mano izquierda también escribe algo, pero no siento esta mano y no sé qué escribe exactamente. Sólo puedo mirar lo que escribe mi mano izquierda, así como puedo mirar lo que escribe mi vecino de la otra mesa.
Mi corriente de conciencia "zurda" tiene la misma experiencia.
Supongamos que el segundo método para resolver el problema no tuvo éxito y el primero sí. En este caso, la corriente de conciencia "zurda" experimenta placer por un problema resuelto con éxito, y la corriente de conciencia "diestra" se altera.
Luego, apago el dispositivo y, de repente, recuerdo que realicé los cálculos de 2 maneras a la vez. Pero ¿estuvieron presentes dos personalidades, dos 'yoes' durante el examen? Tal posición parecería extremadamente extraña y se puede argumentar que durante el examen había solo una persona, solo un "yo", pero con una conciencia dividida.
Este experimento mental muestra que dentro de una persona puede haber límites pronunciados (los hemisferios del cerebro no solo están ubicados en diferentes lugares en el espacio y consisten en diferentes sustancias, sino que también tienen diferentes experiencias sensoriales, pensamientos, experiencias, información, control sobre diferentes partes del cuerpo, etc.). .p.), pero todavía no decimos que debido a esto hay dos personalidades. En otras palabras, estos límites son intrapersonales, no interpersonales. En consecuencia, surge la pregunta de cuán metafísicamente significativos son los límites que existen entre dos personas: ¿son límites entre dos personalidades o son límites dentro de una personalidad?
Daniel Kolak ofrece el siguiente experimento mental, escrito por S. Shoemaker . [catorce]
Imagine una sociedad en la que, debido a un aumento de algún tipo de radiación, el cuerpo humano puede permanecer saludable por no más de unos pocos años. Al ser muy avanzada tecnológicamente, la sociedad ha ideado el siguiente procedimiento para resolver este problema. Para cada persona se crean varios de sus dobles, obtenidos a partir de sus células por clonación y crecimiento acelerado. Estos doppelgangers se mantienen inconscientes en una bóveda a prueba de radiación. Periódicamente, una persona va al hospital para un “cambio de cuerpo”. Esto implica un procedimiento para transferir el estado del cerebro humano al cerebro de uno de los gemelos. Es decir, la información que contiene toda la memoria, la psicología, etc., se transfiere al cerebro del doble. Al final del procedimiento, se quema el cuerpo original.
Al mismo tiempo, todos en esta sociedad creen que el procedimiento preserva la personalidad y lo tratan como una operación de rutina. Puede, por ejemplo, escuchar palabras como: "No puedo almorzar contigo el martes, porque el procedimiento de cambio de cuerpo está programado para ese día, almorcemos el miércoles". Todas las prácticas sociales se conservan para el doble: posee los mismos bienes, tiene los mismos derechos y obligaciones, está casado con el mismo cónyuge; si antes del procedimiento una persona cometió un delito, entonces el doble será responsable de él, etc.
Podemos decir que en tal sociedad se cree que una misma persona puede ser dos seres humanos numéricamente diferentes si existen en épocas diferentes. ¿Están equivocadas estas personas? Si están equivocados, no está claro cuál es exactamente su error.
Continuemos con el experimento mental: durante el procedimiento, por error, la transferencia del estado del cerebro ocurrió inmediatamente en dos gemelos. Resulta que una persona puede ser dos seres humanos numéricamente diferentes que existen simultáneamente. Pero si esto es posible, entonces hay un paso para abrir el individualismo, o al menos abrir el individualismo no se ve obviamente mal.
A. Zuboff (propuso una idea similar al individualismo abierto, al que llama "universalismo" [15] [16] ) y J. Kern hacen argumentos lógicos contra el individualismo cerrado, que son similares al razonamiento sobre la paradoja del montón . [17] [18]
Tomemos a una persona y hagamos una copia de ella. Luego tomamos una pequeña parte del cuerpo humano y la misma parte del cuerpo de su copia, realizamos una operación y las intercambiamos.
¿Sobrevivirá el yo de una persona después de tal operación? La respuesta obvia es que lo hará. Es poco probable que la sustitución de una pequeña parte del cuerpo (incluso si es una parte del cerebro) conduzca a la destrucción del "yo" de una persona.
Reemplacemos la segunda parte pequeña del cuerpo humano de la misma manera. Evidentemente, aquí también el "yo" debe ser preservado. Continuaremos cambiando hasta que reemplacemos todo el cuerpo humano con su copia. Sería extraño decir que en algún momento se acumula una "masa crítica" de dichos reemplazos. Obtenemos que la copia tiene el mismo "yo" que la persona.
La paradoja del montón se explica por el hecho de que el concepto de "montón" tiene un alcance borroso, que es imposible decir sin ambigüedades sobre un determinado conjunto de granos si es un montón o no. Sin embargo, en relación con el “yo” de una persona, no deberían existir tales situaciones intermedias. Una persona no puede ser en parte "yo" y en parte "no-yo".
El filósofo Derek Parfit propone el siguiente experimento mental, al que llamó "Espectro combinado" (información tomada de Kolak [19] ).
En un extremo del espectro está Derek Parfit y en el otro está la actriz Greta Garbo . Hay varios casos intermedios, comenzando con Derek Parfit, a quien se le reemplazó una célula del cuerpo o del cerebro con la correspondiente célula de Greta Garbo, luego se reemplazaron 2 células, luego 3, ..., el 1% de las células, ..., 50% de las células, ..., 99% de las células y así hasta llegar al 100% de las células de Greta Garbo.
Derek Parfit argumenta que con respecto al Espectro, debemos aceptar una de tres conclusiones mutuamente excluyentes:
1) Derek Parfit sigue existiendo en todo el Espectro;
2) Derek Parfit deja de existir en cierto punto del Espectro y comienza a existir Greta Garbo;
3) Derek Parfit existe en un extremo del Spectrum, Greta Garbo en el otro, y en la región central del Spectrum, la pregunta de si es Derek Parfit o Greta Garbo es una pregunta vacía .
Al mismo tiempo, Derek Parfit entiende las preguntas vacías como preguntas que no tienen respuesta. Podemos decidir responder a estas preguntas, pero cualquier respuesta posible será arbitraria.
Derek Parfit cree que la derivación (3) es la elección correcta. Admite que (3) es extremadamente difícil de creer, pero (1) y (2) son aún más difíciles de creer.
A. Zuboff propuso el siguiente experimento mental [20] . Kultin SE llega a conclusiones similares [21]
Parte del juego tiene lugar en un hotel increíblemente grande. Al comienzo del juego, una persona enamorada duerme en cada una de las innumerables habitaciones del hotel. El organizador del juego lanza la “moneda justa” [Comm. 1] 75 veces por cada durmiente. Si se cae alguna secuencia predeterminada de caras y cruces, entonces la persona se despierta. Si no, sigue durmiendo para siempre. [Com. 2]
Ahora imagina que te despiertas en una de estas habitaciones y te explican las reglas del juego. Debes considerarte increíblemente afortunado. Pero imaginemos que luego viene otro visitante y te dice que la primera historia estaba mal. De hecho, despiertan a todos sin importar cómo cayó la moneda. Imagina que tienes que elegir entre dos teorías que te ofrecen. Si la opinión del segundo visitante tiene tanta autoridad para usted como la opinión del primero, entonces es obvio que la segunda teoría es casi con seguridad correcta.
Se puede hacer un razonamiento similar sobre la increíble suerte (supuestamente) asociada con nuestro nacimiento (pero no con el nacimiento de otra persona, aquí no hay suerte). Este punto de vista está muy extendido, por ejemplo, Richard Dawkins , en su libro Unweaving the Rainbow , escribe: “ Todos vamos a morir, y ahí radica nuestra suerte. La mayoría de las personas nunca morirán, simplemente porque nunca nacerán. Las personas potenciales que podrían estar aquí en mi lugar, pero que en realidad nunca ven la luz del día, superan en número a los granos de arena en Arabia . Por ejemplo, para que una persona en particular nazca en el momento de la concepción, un óvulo debe encontrarse con uno de los aproximadamente 200 millones de espermatozoides. Se requiere la misma suerte para que sus padres nazcan en su concepción. En total, las posibilidades de que nazca una persona y sus padres son de 1 en 8 septillones.
El eternismo es el punto de vista más popular en la filosofía del tiempo en el sentido de que la mayoría de los filósofos son precisamente eternistas. [22] Además, muchos filósofos argumentan que la teoría de la relatividad implica el eternismo. [23]
No se requiere eternismo para que el individualismo abierto sea verdadero, pero si el eternismo es verdadero (o al menos el bloque creciente del universo es verdadero ), entonces el individualismo abierto parece más lógico, ya que ninguna experiencia de percepciones sensoriales desaparece, y las personas que vivían en el pasado son reales como las personas en el presente.
A. Zuboff afirma que el hecho de que el Universo en sus características fundamentales corresponda a lo necesario para el desarrollo de la vida se denomina "principio antrópico" . Si las características básicas de la materia que vemos en este universo surgieron como resultado de la necesidad física o matemática de la naturaleza misma de la materia, de modo que no podría ser de otro modo en ninguna parte, entonces tal concordancia entre estas características y los requisitos para la El desarrollo de la vida no debería haber sido más que una coincidencia asombrosamente increíble. Pero si en cambio la materia fuera extremadamente variable, con sus características básicas cambiando radicalmente en innumerables universos diferentes, entonces no sería casualidad que una pequeña fracción de estos diversos mundos físicos pudiera coincidir en características fundamentales con lo que se requiere para el desarrollo de la vida. [24]
El universalismo debe agregarse a la hipótesis de muchos mundos antes de que pueda explicar por qué nuestro mundo particular es adecuado para la vida. [24]