La historia del cristianismo en el Imperio Romano cubre el período desde el nacimiento del cristianismo en la primera mitad del siglo I hasta el colapso del Imperio Romano Occidental. Durante el siglo II, el cristianismo se extendió por casi todo el Imperio Romano , al mismo tiempo apareció una extensa literatura apologética , así como epístolas y escritos de autores cristianos autorizados.
La misma transformación del Imperio Romano de pagano a cristiano se llevó a cabo lentamente, a lo largo de varios siglos; en ella se distinguen las siguientes épocas:
En todos estos períodos, se debe distinguir:
En otras palabras, un punto de vista puramente histórico, teológico e histórico-literario.
La preparación interna del mundo pagano para la percepción del cristianismo estuvo condicionada por el desarrollo de la religión , la filosofía y la ciencia paganas .
El desarrollo de la especulación filosófica en dos direcciones fue hacia el cristianismo, metafísico y ético, y estas direcciones eran entonces predominantes y eclipsaron no solo la dirección física, sino también la lógica. Dirección metafísica desde el siglo VI. se reconoció en antagonismo con la fe popular, proponiendo en lugar de su politeísmo una sola deidad, ya sea idéntica al alma del mundo, o gobernando el mundo. Del caos de dogmas filosóficos contradictorios se destacó en el siglo IV. la muy influyente enseñanza de Platón , quien, aunque no rechazaba la existencia de deidades inferiores, las reconocía (en su Timeo) como creaciones de un único dios superior, que al mismo tiempo, aunque indirectamente (a través de su “ demiurgo ” ), fue el creador de todo el universo. En el siglo III, el platonismo recibió una inclinación hacia el escepticismo, pero apareció una nueva enseñanza dogmática en la persona del estoicismo, que, sin rechazar en principio a los dioses del pueblo, trató de reducirlos al nivel de personificaciones de las fuerzas naturales de los más bajos. categoría, subordinada a la deidad suprema, a la que se reconocía como el alma del mundo, a la que disponía lo mejor de toda la naturaleza (“optimismo estoico”) y en especial al cuidado de las personas (“artesanía estoica”). En la era del Imperio Romano, el estoicismo dominó predominantemente en Occidente y, además, principalmente en su doctrina ética; en Oriente, junto a él, dominaba el platonismo , que, habiendo desechado sus inclinaciones escépticas, ya en la última mitad del siglo I a.C. mi. volvió a su carácter dogmático original y floreció en la era del imperio en el llamado. neoplatonismo , cuyo principal rasgo característico era casi el éxtasis religioso , que lleva a una persona a la unión directa con la deidad. El mismo platonismo posterior también reconoció varias fuerzas intermediarias entre el creador y la creación, representadas por las emanaciones del dios creador, en forma de los llamados. Logos, que participó en la creación del universo, o en forma de demonios que mantienen la comunicación entre Dios y las personas. Todo esto, junto con el mencionado demiurgo, influyó en el cristianismo, principalmente en el cristianismo oriental, griego, que pasó a ser -en la medida en que generalmente se sometía a la filosofía- predominantemente neoplatónico. La posibilidad de esta influencia está probada por el carácter indudablemente cristiano de esa dirección del pensamiento filosófico griego, que se volvió predominante en la época que estamos describiendo. - Anticipándose al cristianismo en su doctrina de la deidad, el platonismo también lo anticipó en la segunda parte principal de la metafísica - en la doctrina del alma. La inmortalidad del alma como base de la doctrina del más allá, el Juicio Final, el castigo de los malos y la recompensa de los buenos fue el dogma raíz de los sacramentos órficos y otros; en filosofía, fue proclamado por primera vez por Platón , gracias a quien este dogma se generalizó, a pesar de la actitud negativa hacia él no solo de las enseñanzas escépticas y de Epicuro, sino también de Aristóteles y los estoicos. De la filosofía, en su forma completa (es decir, incluida la bienaventuranza del bien) pasó a la religión estatal ("las almas de todos son inmortales, y los buenos son divinos") y se convirtió en la base de la llamada . consagración , es decir, el reconocimiento de las almas divinas de los buenos emperadores difuntos (los llamados divi). En la religión griega, la consagración correspondía a la llamada. la "heroización", practicada desde la antigüedad bajo la influencia de Delfos; ambos ritos precedieron, de alguna manera, al culto cristiano de los santos. - La segunda dirección ética de la filosofía griega tiene su origen en Sócrates , quien por primera vez proclamó, contrariamente a las opiniones de entonces, que la virtud es la única fuente y garantía de la felicidad; Es cierto que por felicidad entendía la felicidad espiritual en la vida terrenal, y con su dogma de que las virtudes se pueden enseñar (arete didakton), por así decirlo, negó de antemano la doctrina cristiana posterior de la gracia . La ética de Sócrates fue adoptada y desarrollada por los estoicos , especialmente en Roma, que, debido a sus inclinaciones jurídicas, sentía una especial disposición hacia la ética ( Cicerón ); por eso X. en Occidente, a diferencia del oriental, neoplatónico, es indudablemente de naturaleza estoica. Sin embargo, ya en la persona de Lactancio trasladó la felicidad que otorga la virtud de la vida terrena al más allá, y más tarde, en la persona de Agustín, que planteó el concepto de gracia, modificó radicalmente el carácter intelectualista de la ética estoica. .
Desarrollo de la cienciaPor lo que respecta, finalmente, al desarrollo de las ciencias, predominantemente de las naturales, no cabe duda de que el florecimiento del método empírico, con origen en Demócrito, continuó en la escuela de Aristóteles y alcanzó su apogeo en el brillante período alejandrino del saber griego. (s. III-I a. C.), habría sido el obstáculo más fuerte para el movimiento progresista del X., al menos en la parte culta de la sociedad romana, ya que el empirismo es incompatible con la atmósfera milagrosa en la que creció y se fortaleció el cristianismo. . Pero el hecho es que desde el s. antes de Cristo mi. el empirismo está en decadencia y es reemplazado por el espíritu especulativo también en la ciencia; bajo la influencia de este espíritu, se desarrollan dos teorías, de las cuales una ha prestado X. un servicio negativo, la otra un servicio positivo. X. La astrología prestó un servicio negativo en el sentido de que, poco a poco, subyugó a todas las ciencias naturales, despojándolas del carácter empírico que tuvieron bajo los peripatéticos y alejandrinos, y las hizo incapaces de resistir a los postulados científicos que el cristianismo necesitaba como fundamento. fundamentos de sus enseñanzas sobre el mundo y sobre el hombre; gracias a esto, el cristianismo ya no era particularmente hostil a la astrología en la época romana, y luego incluso se reconcilió completamente con ella. - X. prestó un servicio positivo. la teoría de la palingenesia, es decir, la renovación periódica del mundo, que, teniendo su base en la antigua idea del cambio de "generaciones" ("edad de oro" , etc.), fue desarrollado científicamente por los estoicos y se hizo conocido en Roma en el siglo I. BC La importancia de este servicio quedará bien clara si recordamos que (gracias a una de las coincidencias más maravillosas que la historia conoce) la Natividad del Salvador se produjo en la misma época en que la sociedad romana esperaba la renovación de Roma o la mundo. En consecuencia, la cuarta égloga de Virgilio, en la que se acoge esta renovación, fue interpretada más tarde como una profecía sobre el Salvador, y el propio poeta cayó -junto con la Sibila, su supuesta inspiración- entre los "profetas paganos" (vates gentilium) .
Estos incluyen los siguientes factores que aceleraron la unificación de los pueblos antiguos bajo el estandarte de la cruz:
La unidad política de los pueblos antiguos bajo la sombra del poder romano en muchos aspectos debería haber contribuido al éxito de una religión tan universal como la cristiana, sobre todo porque este poder encontró un representante concreto y visible en la persona del emperador romano. . Extendiéndose desde el Éufrates hasta el Atlántico y desde las montañas de Caledonia hasta el Sahara, el Imperio Romano abarcó casi toda la ecumene de ese tiempo, de modo que todo el intercambio de bienes culturales tuvo lugar dentro de sus fronteras; la consecuencia fue que el ciudadano romano se sintió ciudadano del mundo. El patriotismo , que solía atar a una persona a sus dioses nacionales, se evaporó y desapareció gradualmente, y con la desaparición del encanto de las religiones nacionales, la necesidad de una que atrajera a una persona como tal, independientemente de sus calificaciones nacionales y tribales. aumentó. Si los griegos se aferraban a Zeus , los romanos a Júpiter , los egipcios a Isis , entonces el "hombre" como tal sólo podría reconocer a "Dios" como tal. Fue tal dios (Theos, Deus) que la religión cristiana le dio (hasta donde el judaísmo estaba por delante de ella en esto, ver más abajo). El bilingüismo no interfirió en este aspecto, ya que ambas lenguas culturales, el griego y el latín, eran consideradas casi por igual lenguas imperiales (linguae nostrae); se convirtió en un obstáculo solo a partir de la época de la división del imperio. Así, el cosmopolitismo político preparó el cosmopolitismo religioso. Desarrollado a lo largo de cinco siglos en un solo imperio, Xinjiang adquirió un carácter cosmopolita tan fuerte que lo retuvo durante un milenio entre naciones políticamente divididas. Además de la ausencia de particiones políticas dentro del imperio, la conciencia de humanidad universal también se vio reforzada por la composición diversa de la población en centros políticos más o menos grandes. Ciudades como Roma, Cartago , Alejandría , Antioquía , Éfeso, Corinto, Milán , Lyon , casi no tenían un determinado color nacional: italianos, griegos, judíos vivían aquí mezclados con un contingente nativo más o menos significativo que se determinó, sobre la base por un lado, una actitud fría hacia los antiguos cultos nacionales, por otro lado, la facilidad para el proselitismo. Por supuesto, esto solo se aplicaba a las ciudades, no a las comunidades rurales; estos últimos conservaron su sabor nacional, pero por otro lado, permanecieron paganos más tiempo que los primeros, por lo que el mismo nombre de "pueblo" comenzó a designar paganos en latín posterior (pagani; fr. pausans-paiens ). Otra consecuencia de la unidad fue el idioma común o, como se señaló anteriormente, los idiomas. Ya los sucesores de Alejandro Magno enseñaron en todo Oriente en griego, que más tarde pasó a formar parte del Imperio Romano. Roma, a su vez, latinizó todo Occidente, incluida África . Quien conocía estos dos idiomas, el mundo entero estaba abierto para él. Para la predicación cristiana, esto fue una gran ventaja. Solo gracias a él, X. pudo hacer frente a las herejías que surgieron en medio de él; si las diferencias religiosas fueran enfatizadas por las diferencias nacionales, X. podría dividirse rápidamente en confesiones. Finalmente, esto también incluye una serie de otras condiciones que fueron el resultado de la unidad política y, a su vez, contribuyeron a la velocidad y realidad de la predicación cristiana. Su propia naturaleza, como organismo político, obligaba a Roma a cuidar la comodidad y facilidad de comunicación entre sus partes individuales: el imperio estaba cubierto por una red de caminos ejemplares, bastante seguros, con posadas a ciertos intervalos. La marina mercante, y con ella la de pasajeros, cubría todo el mar Mediterráneo con la misma red de viajes más o menos regulares . Había hoteles en las ciudades; pero aun fuera de ellos, gracias a la vivacidad de las relaciones comerciales, no era difícil para el viajero abastecerse de recomendaciones que le proporcionaban cobijo y alimento allí donde lo deseaba y, además, le facilitaban el acceso a ese círculo de la sociedad local. que era especialmente importante o interesante para él. En este último aspecto, el mundo antiguo era mucho más sociable que el moderno. Para la predicación cristiana, todas estas fueron grandes ventajas: gracias al sistema prefabricado de arterias y venas, bastaba que un sermón surgiera en algún lugar dentro del Imperio Romano para extenderse rápidamente por todo su cuerpo. La mejor prueba e ilustración de lo dicho son los viajes y la predicación de S. Pablo. X. surgió en las afueras orientales del estado romano, pero se extendió casi exclusivamente en dirección occidental; le resultó más fácil conquistar la lejana España que cruzar las fronteras del vecino estado persa .
Organización apolítica de la población del Imperio RomanoLa organización apolítica de la población del Imperio Romano contribuyó en gran medida al éxito de la propaganda cristiana, porque gracias a ella, en todas partes encontró centros preparados en los que podía desarrollarse. La unidad normal de esta organización era la llamada. colegio (collegium), es decir, un círculo de personas unidas por un objetivo común perseguido; el número mínimo era tres (tres faciunt collegium), no había máximo. Según su composición, los colegios se dividían en dos grandes grupos, a saber, los colegios religiosos, unidos por el culto a una deidad particular, y los colegios profesionales, unidos por la profesión común de los participantes; sin embargo, estos últimos también se agruparon en torno al culto de la deidad elegida, por lo que es imposible trazar una línea completamente precisa. Los colegios eran de particular importancia para la vida social de los estratos más bajos de la sociedad (collegia tenuorum); aquí abrazaron no solo a los libertos, sino también a los esclavos, estos últimos, sin embargo, solo con el consentimiento de sus amos. El propósito más común del colegio era proporcionar a los miembros un entierro digno (collegia funeraticia; al parecer, todos los collegia tenuiorum pertenecían a estos últimos). Otro objetivo eran las diversiones comunes, las reuniones, las fiestas, etc., provocadas naturalmente por el culto a una deidad común. Para ellos, el colegio tenía su propia casa (schola) y recaudaba las cuotas mensuales de sus miembros. La organización de los colegios era una réplica exacta de la organización comunitaria; en total había presidentes (magistri, sacerdotes) en número de dos, que estaban a cargo de la vida del círculo del collegium, tesorero (quaestor), secretarios (scribae), curadores a quienes se les confiaban asignaciones técnicas, luego miembros honorarios de ambos sexos (patroni, patr onae o, más pintoresco, pater, mater collegii - según el nombre común fratres entre los miembros del collegium), elegidos para los servicios especiales prestados por el collegium. La base para la organización y la vida del círculo del collegium era su estatuto (lex collegii); los decretos que iban más allá de la competencia de los maestros eran emitidos en parte por la asamblea general de miembros, en parte, en los collegiums ricos, por el consejo colegiado (decuriones). La autonomía de los colegios fue diferente en diferentes momentos; La República romana generalmente los trató con amabilidad, siempre que se mantuvieran fieles a su propósito y no persiguieran objetivos políticos. En la era del imperio, la mayor o menor libertad de los colegios dependía de la personalidad del emperador; pero desde finales del siglo II se empezó a preparar una importante reforma de la organización colegial, culminada en el siglo IV, cuyo resultado fue la idea de que los collegium no estaban unidos por un interés común, sino por el servicio al estado, y la pertenencia al collegium no se convirtió en solo de por vida, sino también hereditario. Esto preparó el sistema gremial y corporativo de la Edad Media. Tanto el carácter predominantemente religioso de los colegios como su autonomía y la incertidumbre de su membresía los convirtieron en centros naturales de nuevas ideas religiosas; Entonces, ya a fines del siglo III. antes de Cristo mi. La propaganda báquica (es decir, probablemente órfica) utilizó los colegios para enredar a Roma con toda una red de hermandades bacanales (bacchanalia), que se consideraban políticamente peligrosas y, por lo tanto, sujetas a prohibición; así, los adoradores de Isis , Mithra y otros se unieron en colegios y prosiguieron sus nuevas tareas religiosas al amparo de formas sociales antiguas e institucionalizadas. En vista de esto, parece a priori probable que la predicación cristiana también utilizó la organización colegiada como la herramienta más conveniente y que el collegium fue el prototipo de la comunidad cristiana, con la que tiene muchos puntos de contacto; esta conclusión es tan natural que sólo consideraciones de mucho peso pueden sacudirla, y no encontramos ninguna presentada. Incluso aquellos que cuestionan el papel directo del colegio en la propaganda cristiana y su influencia directa en la organización de las comunidades cristianas reconocen su influencia indirecta, ya que no hay duda de que el colegio era una forma externa utilizada para sus fines religiosos por los judíos que vivían en el imperio Romano.
El papel de la judería y el proselitismo judío en el Imperio RomanoEl papel de la judería y del proselitismo judío en el Imperio Romano , entre otros factores que prepararon la accesión del cristianismo en él, fue que crearon los centros iniciales a partir de los cuales el cristianismo se extendió posteriormente por todo el imperio. En vista de esto, es importante conocer la extensión del asentamiento judío (la llamada diáspora) en todo el Imperio Romano, la organización de las comunidades judías y la fuerza y naturaleza del proselitismo judío. Tanto en Oriente como en Occidente, la diáspora judía fue muy extensa: "todos los mares están llenos de ti, todas las tierras" - canta la Sibila judía sobre Israel en la era de Adriano. El reasentamiento de judíos en el Oriente romano comenzó bajo los sucesores de Alejandro Magno (en el Oriente persa, mucho antes); la ciudad de Roma los vio por primera vez en gran número después de la conquista de Jerusalén por Pompeyo en el 63. En la era de la expansión del cristianismo, el número de judíos (y judíos) en Egipto era de un millón, en Siria (excepto Palestina) - más de un millón, en Roma, unos diez mil; había más de cuatro millones de ellos en el imperio, lo que corresponde al 6-7% de la población total; con su solidaridad y energía, era una fuerza muy impresionante con la que inevitablemente había que contar con la política romana. - En cuanto a la organización de las comunidades judías en la Diáspora, no fue la misma en los antiguos reinos helenísticos, por un lado, y en las provincias occidentales e Italia , por otro. Así, sabemos que en Alejandría, donde la población judía era especialmente densa, formó todo un "pueblo" bajo el liderazgo de un "etnarca" especial. En las provincias romanas propiamente dichas, tales estados dentro de un estado eran imposibles; en la ciudad de Roma, por ejemplo, no vemos una comunidad judía unida, sino varias comunidades, las llamadas. "sinagogas", cada una de las cuales era una entidad separada. Para existir de manera más o menos segura, las comunidades judías tenían que adoptar las formas externas de corporaciones aprobadas por el estado, es decir, colegios. De hecho, las sinagogas judías de Roma tenían toda la apariencia de colegios; la única diferencia era que no estaban encabezados por varios "maestros", sino, aparentemente, por un "gerusiarca". Y, por cierto, también había maestros (los llamados arcontes), y el consejo ( gerusia ) y patrocinadores, después de los cuales las sinagogas a veces se llamaban a sí mismas (Augustenses, Agrippenses) y, lo más importante, había un centro religioso que unía la sinagoga al servicio del único Dios. Así, aprovechando las formas externas de sociedades anónimas reconocidas en el Estado romano, los judíos se adhirieron firmemente a sus tradiciones y no hicieron concesiones; es cierto que las autoridades romanas mostraron una extrema tolerancia hacia ellos y, con la humanidad que les caracterizaba en relación con las religiones de otras naciones, perdonaron en todo lo posible todas sus costumbres, incluso aquellas que no encajaban del todo en el orden general. estructura de la vida estatal. Con todas las vergonzosas regulaciones contra las universidades, las universidades judías fueron excluidas; “Así se creó el orden jurídico , gracias al cual el judaísmo en todo el estado romano fue religio licita” (Schürer). Además de la libertad de culto, con todas las consecuencias que de ella se derivan, las sinagogas judías recibieron dos derechos importantes: el derecho a tener bienes propios y disponer libremente de ellos, y el derecho a juzgar a sus miembros; de éstos, el primero procedía de su condición de colegios, el segundo era también una de las consecuencias del reconocimiento de su religión, ya que la "ley" judía abarcaba no sólo normas religiosas, sino también legales y procedimentales. De esta manera, las comunidades judías pudieron ganar una autonomía casi completa en el estado romano. Ahora imagine que todo el estado romano estaba envuelto en una red de tales comunidades autónomas que estaban en constante comunicación entre sí y casi cerradas al resto del mundo grecorromano, y nos resultará bastante claro que la palabra profética que se escuchó en Jerusalén debería haberse extendido previamente por todo el mundo. estas comunidades y producir en ellas una tormenta correspondiente a su significado, que llamar la atención de cualquier miembro de la sociedad grecorromana que no perteneciera a las sinagogas. Esto explica plenamente el hecho, extraño a primera vista, de que la literatura grecorromana del primer medio siglo después de la muerte de Cristo no prestó la menor atención a su enseñanza. Hemos llamado a las sinagogas judías "casi" cerradas al resto del mundo; de hecho, no estaban completamente cerrados. Las comunidades judías no estaban formadas únicamente por judíos por tribu; Los judíos, es decir, los gentiles que aceptaban en mayor o menor medida la ley judía, también les pertenecían, o al menos se les unían. La época del nacimiento del cristianismo es, al mismo tiempo, la época del mayor florecimiento del proselitismo judío, a partir del cual se desarrolló a lo largo del tiempo el proselitismo cristiano. De gran beneficio para el proselitismo judío fue el hecho de que el idioma hebreo común en la diáspora fuera el griego, como consecuencia de la helenización de los judíos bajo los sucesores de Alejandro Magno. Un síntoma de esta helenización fue la traducción del Antiguo Testamento al griego. así llamado Intérpretes LXX. El griego siguió siendo el idioma de los judíos romanos hasta la revuelta de Bar Kokhba bajo Adriano, un evento que puso fin al proselitismo judío. Con un lenguaje común, los aspectos redentores de la religión judía no podían dejar de manifestarse; eran en parte los mismos que eran comunes al judaísmo con otros cultos orientales (ver arriba), en parte aquellos en los que el judaísmo difería favorablemente de otros cultos orientales. Estos últimos incluyen la veneración del único Dios como espíritu puro, que no se deja adorar en una imagen hecha por el hombre, y luego, principalmente, la exigencia de una vida pura y moral. Todo esto repercutió en los paganos, que no tuvieron dificultad en presentar la religión judía como una filosofía real, ya los antiguos legisladores judíos como una especie de estoicos; y como, por otra parte, los judíos también mostraban gran celo en reclutar neófitos en aquella época, el resultado de estos dos esfuerzos que se enfrentaban fue el proselitismo judío, en el que distinguimos claramente dos grados: proselitismo completo e incompleto. Por proselitismo completo, entendemos una conversión directa al judaísmo, simbolizada por la realización de tres ritos: 1) la circuncisión, 2) una pila purificadora , y 3) (para prosélitos palestinos) el sacrificio según el ritual de Moisés (para mujeres, por supuesto, sólo los dos últimos). Los nuevos conversos estaban obligados a observar todas las leyes en pie de igualdad con los verdaderos judíos: eran "prosélitos" en sentido estricto (prosêlytoi). Con proselitismo incompleto, estos actos (especialmente la circuncisión) no eran necesarios; los conversos se comprometieron solo a honrar al único Dios, observar el sábado y abstenerse de alimentos prohibidos por la ley. Eran "los que temen a Dios" (phobumenoi o sebomenoi ton Theon). Estos últimos eran especialmente numerosos en las comunidades judías, con gran disgusto de los fieles judíos, que veían en el proselitismo "la lepra de Israel". A pesar de todo, el judaísmo no logró convertirse en una religión universal, libre de un revestimiento nacional: los prosélitos se unieron a las comunidades judías y no pudieron llevar una vida independiente sin ellas. Cualquier agravamiento de las relaciones entre los judíos y el mundo grecorromano tuvo un efecto nocivo sobre el proselitismo judío, y cuando se levantó un fuerte muro entre unos y otros con la destrucción de Jerusalén, finalmente comenzó a decaer. El proselitismo cristiano fue su sucesor.
Crisis sociales y pauperismoLas crisis sociales y el pauperismo se mencionan aquí sólo en aras de la exhaustividad, en vista de la importancia que algunos historiadores reconocen a estos factores. No cabe duda de que los consuelos de la religión cristiana, entonces, como en todos los tiempos, debieron encontrar una respuesta especial entre los desvalidos; pero sería posible otorgar mayor o menor importancia a los factores mencionados anteriormente para la cuestión del surgimiento del cristianismo solo si, por un lado, el nacimiento del cristianismo coincidió con la era de crisis social y pauperismo en el Imperio Romano. , en cambio, la apelación a los desposeídos ocupó un lugar destacado en la predicación cristiana. Mientras tanto, ni una ni la otra suposición es cierta. La era del nacimiento de la religión cristiana fue de hecho la era de mayor (por supuesto, comparativa) prosperidad para la población del Imperio Romano; su declive económico no comenzó hasta la segunda mitad del siglo II d.C. es decir, en una época en que la iglesia cristiana ya era un factor firmemente establecido en la vida pública de Roma; En cuanto a la predicación cristiana, el elemento socioeconómico en ella, ya sea buscando sus signos directos o indirectos, verdaderamente brilla con su ausencia. También es importante estudiar las herejías dentro de la iglesia cristiana: todas ellas, a pesar de todas sus diferencias, sin embargo, son de naturaleza estrictamente ideológica.
Suprimida por algún tiempo, esta superstición maliciosa se propagó nuevamente, y no sólo en Judea, donde surgió este mal, sino también en la Ciudad misma (Roma), donde la vileza y la desvergüenza acuden de todas partes, y donde florecen.
— Publio Cornelio TácitoEl cristianismo bajo la sombra del judaísmo bajo Claudio y el primer Flavius , aproximadamente hasta el reinado del emperador Domiciano ( 80 ). Aquí estamos considerando:
La vida interior de los grupos y comunidades cristianas puede verse desde los siguientes puntos de vista:
Hacemos hincapié en que el desarrollo del cristianismo antes de que entrara en el suelo del Imperio Romano no está dentro del alcance de nuestra tarea; tratamos de rastrear el destino del cristianismo solo desde el momento en que lo encontramos en la "diáspora". Es bastante natural que sea imposible indicar el tiempo de su origen en varias ciudades, o la dirección de su distribución. Su nacimiento simultáneo o casi simultáneo en varios puntos no es, a la vista de lo dicho anteriormente, nada sorprendente. Según las condiciones geográficas, se puede suponer que la línea principal, por así decirlo, de la expansión del cristianismo fue la línea que va desde Jerusalén a través de Antioquía hasta Asia Menor (principalmente Éfeso) con una bifurcación, por un lado, hacia Macedonia ( Filipos , Tesalónica ), por el otro a Corinto, Puteoli , Roma; pero esto es solo un diseño. Los centros de nacimiento del cristianismo fueron, según lo dicho anteriormente, las comunidades judías helenizadas, por lo que la lengua del cristianismo primitivo, incluso en la ciudad de Roma, fue el griego. Si estas comunidades fueran de tipo estricto, como lo fueron después del levantamiento de Bar Kokhba (es decir, con el emperador Adriano), entonces los grupos cristianos tomarían inevitablemente la forma de "sinagogas"; pero en aquellos días, a través de muchos grados de proselitismo, la organización se tomó considerables libertades. Con la actitud negativa de los judíos hacia X., que ya se había formado en Jerusalén, era natural que en la diáspora la nueva enseñanza arraigara antes en los prosélitos que en los propios judíos.
Una única organización estricta de las comunidades cristianas era, por tanto, imposible al principio. Su aparición durante las primeras décadas de existencia del cristianismo en suelo romano parece ser bastante variopinta. Nos encontramos con: a) Cristianos, por así decirlo, particulares, como aquellos metuentes sabbata que constituyeron la primera etapa del proselitismo judío: se contentaban con cambiar el sábado judío por el domingo cristiano, y por lo demás vivían su vida ordinaria. Luego vienen b) los grupos cristianos sin organización alguna, "gobernados por el Espíritu Santo", y finalmente c) las comunidades cristianas definitivamente y más o menos estrictamente organizadas. Al mismo tiempo, vemos que los esfuerzos de los maestros cristianos están dirigidos a convertir los dos primeros tipos en un tercero; los creyentes repiten incansablemente que un cristiano puede participar de los dones espirituales de su religión sólo como miembro de la comunidad cristiana. Y si recordamos que el collegium fue el prototipo de la comunidad cristiana, directa o indirecta, resulta que la coerción de una organización apolítica se llevó a cabo mucho antes en terreno espiritual que en terreno secular, mientras que el principio de unidad, en por el contrario, surgió en suelo secular y sólo con el tiempo se trasladó a lo espiritual. No hubo un préstamo consciente en ninguno de los dos casos, pero hubo un espíritu imperial romano común. 2) Hablando de la organización de las primeras comunidades cristianas, en primer lugar debemos referirnos a su relación con las comunidades judías de las que surgieron y con el ambiente pagano que las rodeaba. En cuanto a la actitud hacia las comunidades judías, aunque la palabra apostólica se difundió principalmente en las sinagogas, no fue aceptada por ellas.
Las primeras comunidades cristianas estaban formadas por tres elementos: a) judíos que se apartaron de la sinagoga, b) prosélitos judíos que cambiaron el judaísmo por el cristianismo, yc) antiguos paganos que se convirtieron al cristianismo además del judaísmo. Cuanto más lejos, más se desvanecía el primer círculo antes que el segundo y ambos antes que el tercero. La comunidad cristiana rodeó a la comunidad judía con un anillo (o más bien, con un segundo anillo, ya que los prosélitos fueron los primeros). A los ojos de un extraño, coincidía con el núcleo: los cristianos eran considerados una secta judía y participaban de los privilegios judíos, de los cuales el más preciado para ellos era la exención de la participación en los cultos paganos obligatorios, principalmente en el culto al genio del emperador; de hecho, eran independientes de la sinagoga y se gobernaban a sí mismos. En las ciudades donde hubo varias sinagogas, de hecho, debió haber varias comunidades cristianas; quizás al principio fue así, pero para nosotros la comunidad cristiana en cada ciudad representa un todo. La separación fue acompañada por la enemistad: muy pronto las sinagogas de los centros de la cristiandad se convirtieron para él en "fuentes de persecución" (fontes persecuciones). En tales circunstancias, la mezcla del cristianismo con el judaísmo por parte de las autoridades romanas nos parece un misterio, comprensible sólo con total desprecio por ambos.
Menos estricto fue el aislamiento de Cristo. comunidades del ambiente pagano circundante es también menos estricto que el aislamiento de las comunidades judías de él. De los posibles tipos de dependencia de un cristiano en un ambiente pagano -civil, de clase, social, legal, familiar- los tres primeros permanecieron inviolables: un cristiano permaneció ciudadano de su comunidad y soportó sus penalidades; el esclavo continuaba sirviendo a su amo (incluso podía unirse a la comunidad cristiana, según los conceptos romanos sobre los colegios, solo con su consentimiento); el converso no estaba obligado a evitar la asociación con sus antiguos conocidos paganos. La cuarta vista también se mantuvo sin cambios; sólo los litigios entre cristianos la comunidad trató de hacer dentro de su propia jurisdicción, siguiendo en este sentido (quizás sin tomar prestado directamente) las tradiciones de las sinagogas.
Sólo el quinto supuso una dificultad grave, sobre todo en forma de matrimonios mixtos. La sinagoga no los reconocía en teoría, aunque en la práctica permitía la indulgencia para evitar conflictos; la comunidad cristiana hizo lo contrario - en teoría reconocía los matrimonios mixtos , pero en cada caso individual (debido a los inconvenientes prácticos de tal situación, especialmente para una esposa cristiana), trataba de llevar el asunto a la conversión de ambos cónyuges , o al divorcio. - En cuanto a la organización de la comunidad misma, hay que distinguir en ella dos elementos: a) un elemento que la caracteriza como collegium, yb) un elemento que la caracteriza como centro de la cristiandad.
El primero incluía:
El segundo elemento, que pasó a las comunidades cristianas desde el judaísmo, pertenecía a:
El trabajo de todos ellos fue difundir la enseñanza de Cristo y educar a las comunidades en su espíritu: prueba de esta actividad son las epístolas pastorales de los apóstoles y hombres apostólicos que nos han sido conservadas hasta el día de hoy. - Sin embargo, no debemos imaginarnos esta organización ni uniforme ni demasiado estricta para el primer período: todas las comunidades, incluso las mejor organizadas, estaban regidas por el Espíritu Santo, y la importancia de cada uno de sus factores dependía de cómo se consideraba impregnada de A él. Sobre la vida religiosa y mental de las primeras comunidades, sus reuniones, la lucha contra las corrientes hostiles (principalmente contra la propaganda judaica y los inicios del gnosticismo), véase el artículo anterior y siguiente.
Hablando, finalmente, de la relación de las comunidades cristianas entre sí, tocamos la cuestión de cuánto en la primera era del cristianismo se puede hablar de la iglesia cristiana como tal. La respuesta puede ser positiva o negativa, según se tenga en cuenta la comunidad interna de doctrina y humor y comunicación viva, o la unidad externa de la organización. Desde el primer punto de vista, puede y debe decirse que todas las comunidades constituían una sola iglesia cristiana: todos los miembros de las comunidades eran conscientes de que pertenecían a tal, y no al sentido local; el intercambio de noticias y opiniones entre las comunidades fue muy animado, tanto gracias a los viajes de los apóstoles y profetas, como gracias a la hospitalidad ampliamente desarrollada.
Pero desde el segundo punto de vista, tenemos que admitir que la iglesia aún no existía ni bajo la forma de una cabeza individual, ni bajo la forma de un concilio, no había representantes de una sola dirección: la iglesia estaba gobernada por El espíritu santo. Esto no es sorprendente en una época en la que, incluso dentro de las comunidades individuales, la organización aún estaba en su infancia. Sin embargo, se puede decir que aún en la primera época la organización de la iglesia en el sentido de su centralización estaba en oriente domo. No sólo eso: así como en las comunidades individuales la organización procedió cada vez más sobre la base del elemento episcopal y en detrimento del apostólico - y en la iglesia común, el primado apostólico emergente se desvanece con el tiempo y da paso a la preponderancia emergente de una comunidad central y su líder, el obispo, sobre los demás. De hecho, al principio, el liderazgo apostólico es innegable, solo que no conduce a la unificación. Además de la comunidad romana, que reconoció como su fundador al ap. Peter, distinguimos entre el círculo de comunidades fundado por S. Paul (en la propia. Grecia con Macedonia y en Asia Menor), y otro círculo, agrupados en torno al misterioso nombre de ap. Juan (en Asia Menor). En un desarrollo posterior, vemos claros signos de intentos de la comunidad romana por sobresalir del resto: en una carta pastoral a la comunidad de Corinto, su líder (según la tradición, el obispo romano Clemente) en el nombre del Espíritu Santo exige obediencia de ella. Así, ya en esta época, se trazó una calzada por la que habría de transitar el desarrollo de la iglesia cristiana a lo largo de los siglos siguientes.
Historia externa de las comunidades cristianasLa historia exterior de las comunidades cristianas -en el sentido de su relación con las autoridades romanas- en la primera época no es rica en acontecimientos; casi no había motivos para enfrentamientos, ya que, por un lado, las autoridades romanas, que veían a los cristianos como una secta judía, les otorgaban todos los privilegios del judaísmo y no les exigían acciones que contradijeran su nueva cosmovisión, y por otra parte, los cristianos, que entonces vivían en espera de la segunda venida del Salvador, no estaban aún poseídos por esa sed de martirio, que los asaltó más tarde, y por eso se abstuvieron de toda acción agresiva y demostrativa, devolviendo honestamente la del César a de César. Por supuesto, la propaganda cristiana se llevó a cabo activamente, pero con una antigua tolerancia a las creencias de otras personas, esto no podía servir como motivo de enfrentamientos, al menos en un futuro próximo; en el futuro eran inevitables en vista del inconveniente de extender los privilegios judíos a un número excesivamente grande de súbditos (ver más abajo), pero aún quedaba mucho camino por recorrer. Las “fuentes” de la persecución no fueron las autoridades romanas, sino las sinagogas, que con mucha razón consideraron que este nuevo crecimiento en su cuerpo era muy peligroso para su éxito: primero, lo despojaba de sus propios jugos vitales, y segundo, él amenazado con su exorbitantemente rápido crecimiento, amenazaba los privilegios asegurados a los judíos por la gracia de César y Augusto. De hecho, hay razones para creer que las persecuciones temporales a las que fueron sometidos los judíos romanos bajo Claudio fueron el resultado de su malestar interno causado por la propaganda cristiana entre ellos; estas persecuciones, al parecer, no tuvieron consecuencias importantes. Autores de la persecución Pablo tampoco fueron los romanos , sino los judíos de Asia Menor, quienes incitaron a la multitud contra él en Jerusalén ; la víctima del descontento popular fue, como sucede a menudo, reconocida como su causa, y el apóstol, como ciudadano romano, fue escoltado a Roma para ser juzgado y castigado. La primera persecución de un cristiano (en este caso, una mujer cristiana) por la fe, de la que nos enteramos, debe reconocerse -y aun así por conjetura- la acusación de la noble matrona Pomponia Grecina, esposa del cónsular A. Plaucio , "de superstición extranjera", bajo el cual es poco probable que se pueda entender otra cosa que no sea el cristiano; según la costumbre romana, fue entregada a la corte doméstica a su marido, con la participación del consejo de familiares, y él la absolvió. El caso más ruidoso en este sentido fue la llamada "persecución de Nerón" en el 64. Muchos cristianos entonces pagaron con sus vidas, pero el motivo legal de la persecución nuevamente no fue la fe, sino la supuesta participación en el incendio de Roma. “Por supuesto, esta acusación no se habría hecho contra los cristianos si no fueran odiados por la población de la capital, o al menos por los judíos romanos, por su fe; sin embargo, fueron condenados y ejecutados no como cristianos, sino como pirómanos" (Neumann). Para la historia, sin embargo, lo importante no es tanto el argumento legal como el hecho mismo; después de todo, mientras el suelo romano estaba manchado con la sangre de los mártires cristianos, la comunidad cristiana romana fue la primera en ser perseguida. Esto aumentó enormemente su encanto y contribuyó a su preponderancia.
Literatura cristianaAcerca de la literatura cristiana para esta era - la era de los apóstoles y así llamados. hombres apostólicos, véase más arriba.
Segundo período. La era de las persecuciones esporádicas, desde Domiciano hasta la muerte de Alejandro Severo (80-235). En esta era, X., habiendo roto finalmente toda conexión con el judaísmo, se convierte, como tal, en objeto de atención no sólo de las autoridades romanas, sino también de la sociedad romana. Por lo tanto, distinguiremos en el presente §
La vida interior de las comunidades cristianas y de la iglesia cristiana. Nos llevará aquí
1) La distribución extensiva de X. nos presenta el siguiente cuadro al comienzo de nuestro período. En Palestina , encontramos comunidades (o grupos) cristianos, además de Jerusalén, todavía en Samaria, Jope, Lydda y Sarona (es decir, Cesarea de Palestina); en Curiu, además de Antioquía de Siria, también en Damasco, Tiro, Sidón y Tolemaida; en Kynre - en Salamina y Paphos; en Asia Menor , la más cristiana de todas las naciones del mundo antiguo, excepto Éfeso y las otras seis comunidades del Apocalipsis (Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea ), incluso en Tarso, Perge , Antioquía de Pisidia, Iconio , Listra, Derbe, Colosas, Hierápolis y varias ciudades Capadocia,de Galacia ; en Macedonia, a excepción de Tesalónica, todavía en Filipos y Berea; en su propia Grecia ( Acaya ), a excepción de Corinto, todavía en Atenas y el puerto corintio de Kenchrei; en Creta; en Italia, además de Roma, todavía en Puteoli; en Egipto, sólo en Alejandría (en todos estos lugares, excepto en el último, la existencia de grupos y comunidades cristianas está atestiguada por el Nuevo Testamento). Esta imagen muestra hasta qué punto la lengua griega fue la lengua de la predicación cristiana durante todo el primer período de la cristianización de Roma: todo Occidente resulta intacto - aquí, como vimos arriba, un competidor de X., el culto del Invencible Mitra, puede propagarse libremente. - Para nuestro período anterior a la unificación jerárquica de la Iglesia cristiana en el imperio ca. En el año 180, aumentó la distribución territorial de X. en las tierras orientales, y además de las ciudades mencionadas, se añadieron una serie de ciudades: en Siria, una serie de ciudades, entre ellas, sin duda, Seleucia ; en Asia Menor hay un número muy grande de comunidades, entre otras Magnesia , Thralls, Philomelius, Pariy, Nicomedia , Otr, Pepuza, Timius, Apamea , Cumana, Eumenia, Ankira, Sinope, Amastris y aquellas comunidades bitinias desconocidas más precisamente, sobre el que Plinio Ml escribe a Trajano.; en Tracia , Debelt y Anchialus; en Grecia Larissa , Lacedaemon y Sama (sobre Cephallene); en Creta Knossos y Gortyn . Occidente también estaba unido a Oriente en la persona de Italia con Sicilia ( Nápoles , Siracusa ), Galia (Lyon, Viena , varias comunidades en la Galia Central ), África (Cartago), Numidia (Madavra, Scillius), Alemania (Colonia = Colonia) y España.
2) No tenemos información suficiente sobre la intensidad de la expansión del cristianismo , es decir, sobre la densidad de población cristiana en el imperio; el más precioso para nosotros es el testimonio de Orígenes, que vivió hacia el final de nuestro período, del que se desprende que todavía había “muy pocos” cristianos en el imperio, aunque constituían una “gran muchedumbre” en comparación con sus habitantes. pequeño número inicial, y que en todo el estado no hay una sola ciudad que sea verdaderamente cristiana. Nombra el número solo para los cristianos judíos (alrededor de mil quinientos). Es interesante, sin embargo, rastrear la distribución de X. en varios estratos de la sociedad romana. En la era de los apóstoles Paul X. se mantuvo principalmente en un ambiente oscuro y humilde; la participación de educados y dignatarios fue una excepción. Ahora X. también atrae a personas de círculos superiores. En lo que respecta, en primer lugar, a la intelectualidad , especialmente entre los gnósticos, encontramos gente muy culta y talentosa, entre los ortodoxos, especialmente Clemente y Orígenes, que vivieron hacia el final del período (80-236), fueron dignos representantes de la ciencia cristiana. . En cuanto, pues, a la nobleza, son tan comunes las pruebas de conversión de funcionarios de los grados senatoriales y ecuestres, que debemos imaginar la X. de esta época como una religión casi igual -en términos de clase- al paganismo. Particularmente sorprendente al comienzo de nuestro período fue la transición a X. de parientes cercanos de imp. Domiciano, el cónsul Titus Flavius Clement y su esposa Domitilla , lo que es aún más sorprendente ya que sus hijos eran los herederos previstos del trono. Fueron severamente castigados por Domiciano en 95-96, y este castigo resultó en la muerte del mismo Domiciano a manos del sirviente de Domitilla (quien, sin embargo, no se dice que sea cristiano). La subida al trono del emperador cristiano se retrasó durante muchos años. Sin embargo, entre los asociados imperiales, chivos expiatorios y esclavos, se encontró en todo momento un cierto número de cristianos; a finales del siglo II. nos encontramos con un tipo especial de Christian Esther: Marcia, la favorita del diablillo. Cómodo, a cuyo patrocinio los cristianos estaban en deuda por muchas buenas obras; el obispo romano Víctor fue bien recibido por ella ya través de ella logró, entre otras cosas, la liberación de los cristianos que trabajaban en las minas de Cerdeña . Es útil notar inmediatamente la influencia de esta aristocratización mental y de clase de X. en su carácter; el primero se reflejó en el cambio de su interior, el segundo - su apariencia externa. El primer X. se vio obligado a introducir un fuerte elemento intelectualista, que lo elevó a la altura de la religión de la razón (ver arriba, § 6, D), pero también contribuyó al surgimiento de muchas herejías; en concreto, la helenización de X., tanto fuera como dentro del marco ortodoxo, fue obra suya. El segundo tuvo como consecuencia, entre otras razones, sin embargo, el carácter de la jerarquía cristiana, que se mencionará más adelante. Un tipo especial de conflictos se generó por la pertenencia de los cristianos al ejército. En el primer período, no se podía hablar de ellos: como los cristianos eran considerados judíos, y los judíos estaban exentos del servicio militar, casi nunca encontramos cristianos en el ejército (decimos: “casi”, ya que las conversiones de soldados eran posibles incluso después). Pero ahora que se quitó el disfraz judío, los cristianos eran súbditos romanos en pie de igualdad con los demás y estaban sujetos a reclutamiento; nació la cuestión de la compatibilidad de X. con el servicio militar. Dado que esta cuestión era de interés de las más altas autoridades militares, se tratará a continuación; los mismos cristianos lo trataban de dos maneras. Los estrictos lo decidieron negativamente, citando a) el deber de un soldado de derramar sangre, b) la naturaleza pagana del juramento militar, y c) el hecho de que el mismo Salvador desarmó a San Pedro. Pedro Pero también hubo interpretaciones más conciliadoras, basadas en el llamado del Precursor a los soldados, en el centurión de Cafarnaúm y en el centurión bajo la cruz. No había una solución única; En todo momento se encontraban guerreros-mártires, pero junto con esto, el número de cristianos en el ejército, especialmente en sus legiones orientales, crecía y crecía.
3) El desarrollo de la organización interna de las comunidades cristianas y de la iglesia cristiana sigue en este período el camino que esbozamos en el apartado correspondiente del § anterior; los cambios creados por este desarrollo fueron muy significativos. Como se mencionó anteriormente, las comunidades cristianas contenían un doble elemento, un colegiado general y otro específicamente judío, y ambos podían convertirse en elementos de la jerarquía comunal: eran a) obispos, presbíteros, diáconos, y b) apóstoles, profetas, didascali. El segundo elemento era portador de excitación y éxtasis espiritual, el primero de sobria actividad cívica. Al principio predomina el segundo elemento; al leer las epístolas del Nuevo Testamento uno tiene la impresión de que está llamado a unir a la iglesia; resultó, sin embargo, diferente, y al final del período el segundo elemento (a excepción de los didascales) ya está aislado de la iglesia. La tradición posterior representó esta separación como un acto pacífico. Según Teodoro de Mopsuet, los apóstoles desde el principio asumieron el liderazgo de regiones enteras, mientras que las comunidades quedaron en manos de los obispos; los apóstoles de la segunda generación, sintiéndose indignos del nombre y la tarea de sus predecesores, abandonaron voluntariamente la arena. Especialmente según la tradición romana, St. Pedro, el fundador de la comunidad romana, en vista de su martirio inminente, ordenó a su asistente y compañero Clemente como obispo de Roma. Sea como fuere, el hecho es que la organización de la iglesia se desarrolla ahora en el sentido del primer elemento y no del segundo. Pero incluso aquí, no una, sino dos formas eran posibles. Los colegios romanos, como hemos visto, no estaban gobernados por una sola persona, sino por un colegio de "maestros"; Las sinagogas judías, habiendo adoptado generalmente el tipo de organización colegiada, la modificaron en el sentido de autocracia, teniendo a la cabeza un único “archigerusiasta”. Las comunidades cristianas al principio vacilaron entre los dos principios, teniendo un solo "obispo" o varios "abades" (h ê gumenoi; este, sin embargo, no era su nombre técnico, y hay razón para suponer que se les llamaba presbíteros o presbíteros). obispos). Además, dadas las libertades de la organización inicial de las comunidades regidas por el Espíritu Santo, ni siquiera la presencia de un obispo las hacía monocéfalas: muy a menudo el obispo con los presbíteros, como primus inter pares, se encargaba de los asuntos. de la comunidad Ahora, con el declive del entusiasmo original, la cuestión de la organización llegó a un punto crítico: ¿qué forma había que darle, monocéfala o policéfala, en otras palabras, episcopal o presbiteriana? La cuestión se resolvió de varias maneras: así, la comunidad de Alejandría fue gobernada presbiterianamente durante una buena mitad del período; pero en general el desarrollo de la iglesia conduce al fortalecimiento del régimen episcopal. "¡Obedece a tu obispo!" - tal es el ceterum censeo en las epístolas pastorales a las comunidades del "hombre apostólico" Ignacio, que vivió al comienzo de la era que estamos considerando. Así, la Iglesia cristiana pasó ya entonces por los tres tipos, que hasta nuestros días se han repetido en ella frente a sus diversas confesiones y sectas: el tipo apostólico-profético, el tipo presbiteriano, el tipo episcopal. La victoria perteneció a estos últimos, por varias razones, de las cuales las principales son las siguientes: a) los hombres con visión de futuro, que tenían en mente la unificación de la iglesia, no pudieron dejar de notar que tal unificación es mucho más fácil de lograr. lograr con una organización episcopal que con una presbiteriana de comunidades individuales; b) la penetración de la nobleza burocrática en las comunidades cristianas también en la práctica (aunque esto, por supuesto, no estaba permitido en teoría) resultó en el protagonismo del más noble de los miembros; c) con la desaparición del apostolado, la preocupación por la pureza de la enseñanza cristiana pasó a los obispos; esto también favorecía la individualidad del episcopado, ya que de otro modo los desacuerdos, y con ellos la confusión y la tentación, eran inevitables; fue la lucha contra las herejías lo que enfatizó la ventaja de un episcopado de un solo hombre. Sea como fuere, ya durante el primer período se determina la jerarquía de las comunidades cristianas: el nivel inferior está ocupado por los diáconos, el medio - por los presbíteros, el más alto - por el obispo. Entonces notamos signos de la asignación de estas personas a un estado espiritual especial : el clero ; esta separación está en relación con la cuestión del sacerdocio, que también se resuelve de dos maneras, o en el sentido de representación comunitaria, o en el sentido de continuidad. La primera solución parte del principio de que toda la comunidad está animada por el Espíritu Santo y, por tanto, es capaz de elegir a sus propios líderes; la segunda decisión se basa en el principio de que la fuente del sacerdocio es el mismo Salvador, por él son sus apóstoles, por ellos son las personas ordenadas por ellos. Todo el período está ocupado con la lucha entre los dos principios, y las mismas razones que contribuyeron al desarrollo de la organización en el sentido del episcopalismo (principalmente el debilitamiento de la animación original) también contribuyeron a la solución de la cuestión del sacerdocio. a favor de la sucesión. Esta decisión reforzó la posición privilegiada de aquellas comunidades en las que la sucesión apostólica, según la tradición, nunca fue interrumpida por el principio de representación comunal, es decir, según lo dicho anteriormente, mayoritariamente romana. Todo este desarrollo preparó en gran medida la unificación de las comunidades cristianas, es decir, la formación de la iglesia cristiana, que, como ya se mencionó, tuvo lugar alrededor del año 180 dC La razón de ello fue la herejía de los montanistas (ver); sucedió de la siguiente manera. En relación con el abandono del elemento apostólico y profético, la expectativa de la segunda venida del Salvador, que inspiraba a los cristianos en el primer período, comenzó a dar paso a la confianza en la perdurabilidad del mundo y la necesidad de tener en cuenta sus exigencias. . Esta sobriedad de las mentes fue un correlato del surgimiento del episcopalismo. Los elementos reprimidos del éxtasis profético y las expectativas escatológicas estallaron precisamente en el montanismo, hacia mediados del siglo II, en Asia Menor. Está claro que la crisis montanista asumió un carácter antiepiscopal y reunió a las comunidades episcopales para un desaire común. Los medios eran los llamados. sínodos, en los que participaban primero los obispos junto con otros delegados de las comunidades, y luego sólo los obispos. En primer lugar, las comunidades de Asia Menor comenzaron a organizar sínodos antimontanistas, el primero de los cuales conocemos; luego, ambas partes intentaron conseguir la ayuda del obispo romano Eleutherus, quien se pronunció en contra de los montanistas. Este estado de cosas contribuyó al deseo de la comunidad romana y de su obispo por la primacía del poder, que ya notamos en el primer período. El sucesor de Elevther, Víctor (189-199), fue un fanático particularmente enérgico de la primacía romana. Por su iniciativa, se convocaron sínodos provinciales sobre el tema de la celebración de la Pascua; sus decretos le son comunicados, y él, a su vez, informa circularmente a los obispos provinciales de los decretos del sínodo romano. Cuando todas las comunidades, excepto Asia Menor, estuvieron de acuerdo con la solución romana de la cuestión pascual, Víctor excomulgó a las comunidades de Asia Menor de la iglesia como "no ortodoxas" (heterodoxoi). Así se perfila la tendencia hacia la organización de la Iglesia cristiana, desde el punto de vista romano - en su punto de vista jerárquico, desde el punto de vista universal - en su elemento conciliar. El elemento jerárquico de esta organización eran: 1) los obispos de las comunidades individuales, 2) los metropolitanos, es decir, los obispos de las principales comunidades de cada provincia (hemos identificado estas "metrópolis" en nuestras estadísticas anteriores), y 3 ) el (futuro) papa, es decir, el obispo de la comunidad romana. A estos tres niveles jerárquicos corresponden tres niveles conciliares, a saber: 1) el obispo - la ecclesia, es decir, la asamblea de los miembros de la comunidad, 2) el metropolitano - el sínodo , es decir, la asamblea de los obispos de todas las comunidades que tener esta metrópoli como su centro, y 3) el papa - el concilio ecuménico , es decir, la asamblea de obispos de todas las comunidades cristianas. Este último aún no existe, pero la brecha ya se siente. Es claro que con la existencia de este vacío en la organización conciliar, la importancia del factor correspondiente de organización jerárquica debe haber crecido mucho; también es comprensible que con su finalización surgieran antagonismos entre los elementos jerárquicos y conciliares de la organización eclesiástica, pero estas eran las tareas del futuro.
Actitud hacia el cristianismo de la sociedad romanaEn relación con el cristianismo en la sociedad romana, debemos distinguir entre dos puntos de vista: el punto de vista de la gente común y el punto de vista de la gente culta, de acuerdo con las dos corrientes en el mundo antiguo, que se discutieron anteriormente.
La actitud de las autoridades romanas hacia el cristianismo se agravó mucho al comienzo del período: los cristianos, finalmente separados de los judíos, dejaron de disfrutar de los privilegios que se les concedían. El motivo del enfrentamiento fue el culto al emperador; fue Domiciano quien fue muy exigente a este respecto, y las provincias orientales, especialmente Asia Menor , acudieron voluntariamente a satisfacer sus deseos. La negativa a ofrecer sacrificios frente a la estatua del emperador podía ser vista legalmente desde dos puntos de vista, ya sea como un crimen contra la religión ( sacrilegium ) o como un lèse majestas (majestas); Las consecuencias fueron las mismas: ejecución. Las formas eran algo diferentes: para el crimen majestatis, se requería un proceso acusatorio y contradictorio (que, sin embargo, con la abundancia de delatores en la era de Domiciano, no presentó ninguna dificultad particular); por el sacrilegio, fue suficiente para la investigación vicegerente según las formas del proceso de allanamiento. No conocemos los detalles: solo sabemos que Asia Menor se convirtió en el escenario de la persecución y que uno de los cristianos allí, el mártir Antipas, fue la primera víctima de la nueva dirección de la política imperial ( ver arriba sobre Flavio Clemente) . La respuesta de X. fue el Apocalipsis de Juan. La reacción del reinado de Nerva fue beneficiosa también para los cristianos, aunque teóricamente su religión seguía considerándose prohibida; pero bajo Trajano la persecución comenzó de nuevo. Esta vez, la causa inmediata de la persecución fueron los colegios, cuyos derechos el emperador había reducido al máximo; aboliendo los colegios prohibidos, el gobernador de Bitinia , Plinio el Joven , tuvo que tratar con los cristianos (a esta circunstancia debemos sus interesantísimas cartas sobre los cristianos). Cuando se le preguntó cómo debía tratarlos, el emperador respondió con un rescripto de la siguiente manera: no se deben encontrar cristianos, las denuncias anónimas deben quedar sin consecuencias, en caso de acusaciones, los condenados deben ser castigados, pero los que renuncian a X. y, como prueba de la sinceridad del arrepentimiento, sacrificio a los dioses para el perdón. Resultó, sin embargo, que el cristiano debía ser castigado como tal, y no por ningún delito relacionado (según la creencia popular) con X.. El rescripto de Trajano fue la base legal para los juicios contra los cristianos bajo sus sucesores Adriano y Antonino. Un nuevo momento fue introducido solo por el rescripto de Marco Aurelio en 177 (o poco antes). Esta fue la era de feroces pogromos cristianos, especialmente en la Galia y Asia Menor; teniendo en cuenta el estado de ánimo de las masas, el emperador ordenó juzgar y castigar (nobles - con prisión, innobles - con la muerte) a quienes, al introducir nuevos cultos, dieran lugar a disturbios populares; el orden del proceso fue investigativo, lo que supuso un importante deterioro en comparación con el rescripto de Trajano. De hecho, bajo Marco Aurelio volvemos a tener persecuciones y mártires; la comunidad de Lyon fue especialmente famosa por el heroísmo de sus ascetas (el martirologio de su obispo Pitón y muchos otros, incluido Blondin ). La persecución disminuyó bajo Cómodo gracias al patrocinio de Marcia (ver arriba); también fue un tiempo de unidad para la iglesia cristiana (Papa Víctor I, ver arriba). La paz duró unos 20 años; fue violado por Septimius Severus, quien, dejando en vigor los rescriptos de los antiguos emperadores contra los cristianos (sobre la base de ellos, la persecución local en África ya tuvo lugar en 197), en 201 emitió uno nuevo, dirigido específicamente contra el transición de los paganos al X. Este rescripto fue archivado causa de muy fuertes y crueles persecuciones, especialmente en Alejandría (aquí, por cierto, sufrió el padre de Orígenes, Leónidas) y África (esto incluye, por cierto, el martirio de Santa Perpetua ). y sus camaradas, de los que tenemos una sencilla y conmovedora descripción en ambos idiomas, en parte compuesta por ella misma). Estas persecuciones, sin embargo, amainaron rápidamente, y el resto del reinado de Severo habría sido bastante pacífico, si no fuera por el fanatismo de un soldado cristiano en 211, quien, a las distribuciones sobre el ascenso al trono del hijo de Septimius, Caracalla , apareció desafiante sin una corona en la cabeza y esta violación de la disciplina provocó confusión en el ejército. Esta manifestación, condenada por la mayoría de la sociedad cristiana (sólo el rigorista Tertuliano se puso del lado del soldado-confesor en su ensayo Sobre la corona), sirvió de pretexto para nuevas persecuciones de cristianos en África, Numidia y Mauritania . Pero luego el mundo se asentó durante mucho tiempo; Caracalla no hizo nada contra los cristianos (dijeron que “fue alimentado con leche cristiana”), con el extravagante Heliogábal se están dando los primeros pasos para el establecimiento del derecho civil cristiano en oposición al nacional (la carta sobre el matrimonio de el Papa Calixto o Calixto), y Alejandro Sever incluso se relacionó favorablemente con Cristo y los cristianos. Es cierto que bajo Caracalla, las leyes contra los cristianos también fueron codificadas por el abogado Ulpiano (en el que X. fue presentado bajo el título de "lesa majestad"), pero esta codificación no tuvo consecuencias inmediatas. El asesinato de Alejandro Severo en 235 y la subida al trono de su enemigo Maximino el Tracio fueron el final de este período de paz; Siguieron nuevas persecuciones, que, sin embargo, son de un carácter diferente.
La literatura cristiana de este periodoEl surgimiento de la literatura cristiana en este período se explica por lo dicho anteriormente sobre la intensidad de la difusión del cristianismo en la sociedad romana y sobre la actitud de la parte pagana de esta última hacia ella. La afluencia de personas cultas a las comunidades cristianas hizo posible la actividad literaria entre ellas; los ataques a los que X. fue sometido por los paganos hicieron deseable esta actividad. Sin embargo, ella no estaba a salvo para X.; el peligro era incluso doble, procediendo tanto de la forma como del contenido. En lo que respecta, en primer lugar, a la forma, la condición de la actividad literaria para un hombre antiguo era la asimilación de la prosa artística elaborada por la obra secular de los escritores griegos y romanos con sus dos variantes, el clasicismo y el asiático, que requería el paso consciente de la técnica de la escuela retórica pagana y la imitación consciente de muestras paganas. En teoría, ambos se consideraban inadecuados para un cristiano, pero en la práctica ambos se llevaron a cabo, y toda la literatura cristiana se escribió con más o menos éxito en esa prosa artística, que tanto contrastaba con la ingenua sencillez de las epístolas apostólicas. - El peligro del contenido era mucho más grave. Los cristianos instruidos fueron llamados a mediar entre la cultura antigua y la joven sociedad cristiana; fue muy natural para ellos, en parte adaptar X. a su propia cosmovisión, en parte demostrar a los paganos que X. no es inferior a sus autores en la profundidad de su contenido, introducir en él elementos de la educación pagana, especialmente la filosofía. . Estas aspiraciones se observan especialmente en el ambiente del Gnosticismo, esta "aguda helenización de X.", y es el período que estamos considerando que está ocupado por la lucha del X ortodoxo con las herejías gnósticas. Pero también se produjo una escisión entre los ortodoxos X.: mientras algunos luchaban apasionadamente contra los elementos paganos que invadían X., otros, más o menos conscientemente, intentaban unirlos a él, exponiendo que X. es la enseñanza más antigua del mundo y que ambos La ley judía y la filosofía griega (ver arriba) fluyeron de él, por lo que pueden y deben ser introducidas de nuevo en la doctrina cristiana. Esta corriente prevaleció, y el resultado fue ese compromiso, gracias al cual X. se convirtió en el portador de la educación antigua entre los pueblos de la nueva Europa; al mismo tiempo, Platón y los neoplatónicos encontraron la mayor atracción entre los griegos y Cicerón entre los romanos. En cuanto al idioma de la literatura cristiana, fue durante casi todo nuestro período el idioma original de X., el griego; El Papa Víctor fue el primero en emitir sus órdenes en latín, y solo hacia el final del período nos encontramos con los primeros escritores cristianos romanos con pretensiones artísticas.
Dejando, según lo dicho, de lado los denominados. literatura cristiana antigua, es decir, los evangelios (canónicos y apócrifos), los apocalipsis y las obras de los hombres apostólicos, entre ellos el "Pastor" de Hermas, comenzamos nuestro repaso por los apologistas, es decir, aquellos escritores que defendieron el cristianismo doctrina de los ataques de los paganos, ya fuera una sociedad pagana en sus partes componentes o autoridades paganas. La apologética constaba de dos elementos, defensivo y agresivo; al principio, como es natural, predomina el elemento defensivo, y sólo hacia el final del período los cristianos se sienten tan fuertes que pasan de defender su propia religión a denunciar por escrito la religión de los paganos. Pero como las primeras disputas sobre la religión cristiana no fueron con los paganos, sino con los judíos, la primera apología , que conocemos, fue dirigida contra el judaísmo, para probar que X. es la verdadera religión de las Escrituras y cumplió las profecías. . Era el diálogo de Ariston Pelleian "Conversación de (judío-cristiano) Jason y (judío) Papiska"; no se ha conservado para nosotros, pero tanto Celso como Orígenes lo usaron. Esto también incluye el diálogo entre Justin y Trypho. La primera apología contra el paganismo tampoco se ha conservado: el "discípulo de los apóstoles" Kodrat (es decir, Square), entregado al diablillo. Adriano durante su estancia en Atenas (por lo tanto, ya sea en 125-126 o en 129-130); como era una suplicatio, está claro que era puramente defensiva. La primera en el tiempo de las disculpas sobrevivientes, encontrada no hace mucho (1889), la disculpa de Aristides, presentada por él imp. Antoninus the Piadoso (y no Adrian, como se pensaba anteriormente). Pero mucho más famosa es la apología del primer filósofo cristiano, el mártir Justino, presentada al mismo emperador un poco más tarde , en la que trata de ganarse al emperador a favor de X., presentando a este último como una nueva filosofía anunciada a el mundo, y señalando la vida moral y los sentimientos leales de sus adherentes. Esta obra fue muy utilizada en épocas posteriores. Mucho menos comprensiva es la disculpa de su alumno, Tatian, que ya estaba escribiendo en la era de Marco Aurelio (Sermón a los helenos), el primer ejemplo de una disculpa agresiva; refleja claramente el carácter anticultural de la corriente de X., a la que pertenecía el autor y que la sociedad pagana identificaba con X. en general. Tatian es igualmente hostil tanto a la forma artística de la literatura antigua como a su contenido filosófico; más tarde, sin embargo, se convirtió en la herejía encratita , combinando así, como verdadero enemigo de la antigüedad, el odio a la cultura con el odio a la naturaleza. El opuesto directo de Taciano fue el filósofo cristiano Atenágoras, que también pertenece a la era de Marco Aurelio; le dedicó una muy hermosa en la forma y comprensiva en el contenido "Intercesión por los cristianos", en la que refuta en particular las acusaciones relativas a los llamados. Fiestas de tiesta y cópulas edípicas (ver arriba). En el mismo espíritu estaban las disculpas de Theophilus, Apollinaris y Melitón, que datan aproximadamente de la misma época; más cerca de Taziano acompaña el provocativo panfleto de Hermias contra los filósofos. La controversia con los paganos era sólo un aspecto de la apologética cristiana ; la otra fue una controversia con los herejes. Esta controversia no siempre tomó formas literarias, pero la herejía específicamente gnóstica estaba destinada a provocar controversia literaria, ya que sus adherentes eran a menudo personas cultas que tenían a su disposición todo el tesoro de la sabiduría griega. El primer apologista de la heresiología fue, hasta donde sabemos, el citado Justino; sus escritos contra el gnóstico Marción y "Syntagma Against All Heresies" no se han conservado para nosotros, pero fueron utilizados por el más prominente de todos los heresiólogos, Ireneo, un discípulo del esposo apostólico Policarpo, quien murió mártir en Lyon durante las persecuciones de Severov en 202. Su obra principal fue “Refutación y refutación del falso conocimiento (gn ô sis)” en 5 libros, dirigida contra la herejía gnóstica de los valentinianos; nos ha llegado tanto en pasajes originales como en una traducción latina. El alumno de Ireneo fue el segundo heresiólogo principal Hipólito, quien fue antipapa en Roma bajo Calixto y sus sucesores inmediatos, encarcelado en Cerdeña como resultado de las persecuciones que estallaron después de la muerte de Alejandro Severo, y murió allí. Su obra principal, "La refutación de todas las herejías" (230), constaba de 12 libros, de los cuales el primero se conocía desde hacía mucho tiempo, pero se llamaba Orígenes (bajo el título "Philosophumena"), y los 4 -décimo fueron encontrados en 1842 El Sr. Hippolytus prueba que los herejes que denunció sacaron sus enseñanzas en parte de la filosofía griega, en parte de los misterios, en parte de los sistemas astrológicos y mágicos; por lo tanto, inicia su denuncia con una exposición de todas estas fuentes de herejías (de ahí el título especial del primer libro).
Tal fue la apologética cristiana en sus dos ramas. El segundo campo de actividad literaria de los escritores cristianos de nuestro período fue el dogma , es decir, la exposición de la enseñanza cristiana en el espíritu de la Iglesia ortodoxa. Los tipos de literatura dogmática eran en parte tratados, cuya forma se tomó prestada de la rica literatura filosófica de los paganos, en parte exégesis, es decir, artículos explicativos sobre pasajes, personalidades o motivos de la Escritura, cuya forma, tomada de comentarios sobre el griego. filósofos, Philo el judío, incluso en la era de Calígula, se aplicó al Antiguo Testamento; pero, por supuesto, los escritos apologéticos, especialmente los antiheréticos, podrían directa o indirectamente perseguir objetivos dogmáticos. Algunos de los apologistas mencionados anteriormente pertenecen a los dogmáticos, como Justino, Ireneo, Hipólito; pero todos fueron eclipsados por la llamada escuela alejandrina de teólogos , principalmente Clemente de Alejandría (llamado así en contraste con Clemente el papa) y su alumno Orígenes . La dirección de la escuela de Alejandría estuvo influenciada por el hecho de que aquí estaba la primera escuela cristiana de catikitas, de la que escuchamos (estaba dirigida por el maestro de Clemente, el ex Stoic Panten , y después de él Clemente mismo; cerrado en 202 debido a Severov's persecuciones, pronto fue redescubierta), y luego el hecho de que la tradición de la erudición alejandrina, tanto pagana como judía, todavía estaba viva aquí. Los alejandrinos se convirtieron predominantemente en eruditos entre los cristianos: su tarea era establecer una "gnosis cristiana", gracias a la cual el cristiano "sabio" (gn ô stikos), utilizando todas las ventajas espirituales de un "creyente" (pistos) ordinario, se eleva por encima de con una actitud consciente hacia su religión. Para establecer esta gnosis, los alejandrinos utilizan todo el tesoro de la filosofía antigua, en la que ven, como la ley judía, la medida educativa de Dios en relación con la humanidad hasta la revelación de las verdades cristianas. A diferencia de fanáticos como Taciano , los alejandrinos eran celosos de la fusión de la antigüedad (es decir, su mejor parte) con X.; elevaron la educación cristiana a tal altura que las acusaciones de anticultura de X. en adelante quedaron sin fundamento. Sin embargo, la actividad del mismo Clemente fue más bien de carácter preparatorio: en su “Discurso a los helenos” acompaña a los apologistas, en su “Educador” desarrolla los principios de la moral cristiana, y en su obra principal “Stromateis” (que es decir, “Alfombras”: el título original se da según diversidad de contenido) establece y fundamenta la esencia de la gnosis cristiana (las tres obras nos han sido preservadas). Un verdadero dogmático fue el discípulo de Clemente, el gran Orígenes (185-254, víctima de la persecución de Decio); introdujo en la literatura cristiana una forma de exégesis y en particular el triple método de interpretación de la Sagrada Escritura, según la materia (s ômatikö s), la moralidad (psychik ô s) y el espíritu (pneumatik ô s); en filosofía fue seguidor de los neoplatónicos y en parte de Filón; fue principalmente gracias a él que la culta teología griega adquirió ese carácter neoplatónico que confundió a muchos y, bajo la pluma de Orígenes, dio varias conclusiones racionalistas que llevaron a la excomunión del autor de la Iglesia en vida por el Sínodo de Alejandría (232). ), luego después de su muerte por Roma (399) y el Concilio de Constantinopla (553). Estas excomuniones no tuvieron ningún efecto sobre el destino general de la teología griega; era imposible destruir su neoplatonismo. De los numerosos escritos de Orígenes en el siglo IV. los teólogos Gregorio de Nacianceno y Basilio el Grande hicieron una selección bajo el nombre de "Philokalia"; la hemos conservado y muchas otras de sus obras. Orígenes se une a los apologistas con su refutación de la "palabra verdadera" de Celso (ver arriba); esta refutación, sin embargo, no es particularmente acertada, y su principal interés para nosotros radica en que gracias a ella nos hacemos una idea precisa de la obra que se está refutando.
Todos los escritores mencionados usaron el idioma griego para sus escritos, que se usó generalmente durante casi todo el siglo II a. el lenguaje de la predicación cristiana y la correspondencia incluso entre las comunidades occidentales. Se considera que el Papa Víctor y Apolonio fueron los primeros en escribir en latín, de los cuales el último entregó una apología de X. ante el Senado romano; no tenemos rastro de él, pero Víctor (según Harnack) posee el tratado De aleatoribus, conservado bajo el nombre de Cipriano. Si esta hipótesis es correcta, entonces ambos escritores abren de manera muy significativa la literatura cristiana latina: por un lado, la apologética, por el otro, en lugar de la dogmática, la moral práctica. Víctor, sin embargo, no fue un escritor-artista; sólo dos escritores que escribieron a principios del siglo III, Tertuliano y Minucio Félix , merecen este nombre . El primero es autor de muchos escritos, tanto apologéticos como moralistas y dogmáticos (en el campo del dogma, sin embargo, solo escribió tratados; la exégesis se arraigó en la literatura romana solo en el cuarto período); en carácter se parece a Taciano y, como él, terminó su vida como hereje (montanista); era un artista de estilo, siendo adherente del latín africano, que estaba muy en consonancia con su naturaleza apasionada, esta rama extrema del asiáticoismo. De Minucius Felix , solo nos ha sobrevivido una obra, a saber, una apología bajo el cap. El Octavio, sin duda el más hermoso de todos en forma; el autor imita a Cicerón, a quien debe gran parte del contenido de su tratado; en general, trata de justificar X. más como una filosofía que como una religión, evitando todo lo que, por su naturaleza sobrenatural, repugnaba al estado de ánimo intelectual de la sociedad romana. Tal fue el comienzo de la literatura cristiana romana; su apogeo pertenece a ambos períodos posteriores.
Literatura (a excepción de algunas obras citadas en la literatura para el período anterior). Renan, "Histoire des origines du christianisme" (vols. V-VII, 1877-82; sólo hasta Marco Aurelio); Keim, "Rom und das Christentum" 1881); Aubé, "Historia de las persecuciones de l'église jusqu' á la fin des Antonins" (1875); el suyo, "Histoire des pers ecutions de l'église". La polémique paienne á la fin du II sié cle" (1878); el suyo propio, "Les chr étiens dans l'empire Romain de la fin des Antonins au milieu du III siécle" (1881); Allard, "Historia de las persecuciones de los dos primeros ministros sié cles" (1885); la suya, Histoire des persecuciones colgante la premi ére moitié du troisiéme siécle (1886); Doulcet, "Essai sur les rapports de l'église chrétienne avec l'é tat Romain" (1883); Ramsay, "La iglesia en el imperio romano" (1894); Hardy, "El cristianismo y el gobierno romano" (1894); Lebedev, "La era de la persecución de los cristianos" (1ª ed., 1885; 2ª ed., 1897). Sobre la base legal de la persecución: Mommsen, "Der Religionsfrevel nach r ömischem Recht" ("Historische Zeitschrift", 1890); Le Blant, "Les perse cuteurs et les martyrs" (1893); cf. Controversia rusa dada en el § anterior. Para los Antoninos, véase Overbeck, "Studien zur Geschichte der alten Kirche" (Tetr. I, 1875). Los dudosos edictos de Adriano y Antonino el Piadoso, y el indudablemente espurio de Marco Aurelio, han sido dejados de lado por nosotros; Doulcet, Lightfoot ("Los padres apostólicos", II, 1.188 9), Ramsay, Hardy, Harnack ("Texte und Untersuchungen", XIII ), Mommsen se pronunció a favor de la autenticidad del edicto de Adrian, y Harnack se pronunció a favor de la autenticidad parcial de Antoninov. Para Septimius Severus, véase también Görres, "Das Christentum und der römische Staat zur Zeit des Kaisers Septimius Severus" ("Jahrbücher für p rotest. Theologie", 1878). Sobre la literatura cristiana: Norden, "Antike Kunstprosa" (vol. II, 1898): Zelinsky, "Artistic Prose and Its Fate" ("Boletín de Europa", 1898, noviembre); el suyo, "Cicerón en la historia de la cultura europea" ("Boletín de Europa", 1896, febrero). La obra más capital: Harnack, "Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius" (1893 ff., en tres partes: la primera da un inventario, la segunda - una cronología, la tercera - una presentación coherente; a finales de 1902 sólo el primera parte y la primera mitad se imprimieron en segundo lugar); luego Bardenhewer, "Patrologie" (1894); el suyo propio, "Geschichte der altkirchlichen Litteratur" (vol. I, 1902); Schanz, "Geschichte der romischen Litteratur" (vol. III, 1896; de Adrian a Konstantin Vel.); Mirtov, "Las enseñanzas morales de Clemente de Alejandría".
El tercer período: la era de la persecución universal con el objetivo de destruir la iglesia cristiana, desde la muerte de Alejandro Severo hasta la autocracia de Constantino el Grande (235-325). Manteniendo la esquematización del § anterior, también distinguiremos aquí:
La vida interna de la Iglesia cristiana se considerará aquí desde tres puntos de vista: desde el punto de vista de la expansión extensiva y luego intensiva del cristianismo y, finalmente, desde el punto de vista del desarrollo de la organización de la iglesia.
La actitud de la sociedad pagana hacia X. cambia significativamente en nuestro período y, además, a favor de este último; este cambio afecta por igual tanto a la gente común como a la parte educada de la sociedad.
La actitud de las autoridades romanas hacia X. cambia radicalmente con el comienzo de nuestro período. Aunque la organización eclesiástica universal ya existía desde alrededor del año 180, había pasado más de medio siglo desde entonces, antes de que este cambio se reflejara en el método mismo, por así decirlo, de persecución. Las autoridades romanas continuaron tratando con cristianos individuales que demostraron su maldad al negarse a adorar al emperador o avergonzar a la gente frívola con nuevas creencias y cultos. Desde la muerte del último de los Severes, esta actitud hacia X. ha cambiado; el nuevo emperador, proclamado por el ejército , Maximino, hijo de un simple campesino tracio y favorito de la religión militar, decidió devolver el imperio a sus antiguos dioses y dirigió su persecución específicamente contra el clero cristiano, es decir, los obispos, presbíteros y diáconos. El castigo, sin embargo, fue mitigado: en lugar de ejecución, al menos en algunos casos, se designó prisión. En 238, los dos obispos rivales de Roma, Ponciano e Hipólito, fueron sometidos a este castigo, que tuvo el efecto benéfico de poner fin al cisma en la comunidad romana. En general, las persecuciones de Maximino, que estaba lejos de ser reconocido universalmente como emperador, no tuvieron tiempo de adquirir un carácter universal. Después de su muerte en 238, llegó nuevamente el momento de los emperadores del Senado, quienes trataron favorablemente a X.; su ejemplo fue seguido a este respecto por el siguiente emperador militar, el segundo bárbaro después de Maximino en el trono romano, Felipe el Árabe . Incluso se decía de él que era cristiano de corazón y que secretamente participaba en un culto cristiano; esta opinión, basada en el testimonio de Eusebio de Cesarea y reconocida en los tiempos modernos por de Rossi, Allar y otros, es poco probable. Aunque Felipe no hizo nada contra los cristianos, todavía no había paz completa. En el año 248 se celebró el milenio de existencia de Roma (Roma aeterna, como se denomina en esta ocasión a las monedas); este evento naturalmente provocó un resurgimiento del espíritu pagano, y como los cristianos permanecieron indiferentes a él, la amargura del pueblo contra ellos. De hecho, tuvo lugar un pogromo cristiano en Alejandría, marcado por la muerte de cuatro mártires (m-kov Mitra y Sarapion, los m-kiv de Quinta y Apolonia), que se negaron a inclinarse ante los dioses paganos. Las tropas de Felipe pacificaron la rebelión; pero pronto él mismo pereció y Decio ocupó el trono romano. Bajo él, estalló una de las persecuciones más terribles que los cristianos hayan experimentado jamás (251); renovó los principios de Maximino, pero les dio ese carácter universal, todoimperial, que no habían tenido tiempo de adquirir antes. Roma estaba entonces amenazada por el mayor peligro de los godos; se suponía que el castigo de los ateos levantaría el ánimo de la tímida población. Sin embargo, el organizador de la persecución no fue el propio Decio, sino su gobernador civil en Roma, el posterior emperador Valeriano; los gobernantes de las provincias recibieron las órdenes correspondientes de él, y la persecución comenzó en todas partes de acuerdo con un plan. Estaban dirigidas principalmente contra el clero, pero la voluntad del emperador era que todos los súbditos renunciaran a X. o fueran castigados por su terquedad. Las penas eran, además de la ejecución, prisión, confiscación de bienes , prisión y flagelación . Muchos cambiaron entonces a X., otros huyeron (por cierto, el obispo cartaginés Cipriano, que, sin embargo, siguió guiando a su rebaño desde su refugio), otros se retiraron al desierto, lo que propició el reforzamiento del movimiento monástico que acababa de comenzado; pero también hubo muchos mártires. La persecución, sin embargo, no duró mucho, y de ellas salió la iglesia, aunque con un número reducido de adeptos, pero sanada y fortalecida moralmente. Después de varios años de paz, la persecución se reanudó con el mismo programa cuando Valeriano se convirtió en emperador (257). Al principio, las medidas de influencia eran las mismas, pero pronto se vio en la necesidad de reforzarlas, ordenando que todos los miembros del alto clero fueran ejecutados, todos los senadores y jinetes cristianos fueran privados de sus derechos y castigados con la confiscación de bienes, todos las mujeres cristianas nobles también fueron condenadas a la confiscación y el exilio, y los sirvientes cristianos de la corte imperial, a la conversión a la esclavitud y al trabajo del campo. Muchos mártires crearon este edicto ; entre otras cosas, murieron el papa romano Sixto II y el obispo cartaginés Cipriano. Bajo Valeriano comenzó la desintegración del imperio, que continuó bajo su hijo Galieno; el último edicto puso fin a la persecución en 261 y 262. Comenzó una nueva era de paz para los cristianos; Claudio de Gotha , el salvador del imperio, no los tocó, y su restaurador Aureliano incluso aceptó la mediación en la disputa de Antioquía para confiarla al Papa (ver arriba). Los siguientes emperadores, completamente absortos en la guerra, siguieron su ejemplo a regañadientes; la paz con la iglesia cristiana no se rompió hasta el reformador del imperio diocleciano. Sin embargo, no inmediatamente después de su ascensión al trono (285), Diocleciano anunció la persecución: los primeros 17 años transcurrieron tranquilamente, de modo que el mundo de la iglesia después de Galieno duró 40 años. Pero las reformas religiosas con las que Diocleciano, al igual que el fundador del imperio, Augusto, quiso marcar su reinado, lo llevaron por el camino de prohibir primero el maniqueísmo, este vínculo intermedio entre el culto de Mitra y X., y luego X. él mismo (302). Comenzó obligando a todos los cristianos que servían en el ejército o en la corte a renunciar al cristianismo o, en caso de terquedad, a dimitir. Por la experiencia de persecuciones anteriores, Diocleciano sabía que el martirio solo aumentaba el encanto de X. y contribuía a su difusión; su principio, por lo tanto, era no llevar las cosas a la ejecución. En primer lugar, se destruyeron las iglesias cristianas, se prohibieron las reuniones, se destruyeron los libros sagrados (según la ley sobre libros mágicos); en el segundo edicto, se ordenó encarcelar a los líderes de las comunidades cristianas, en el tercero, obligarlos a renunciar a X.; en el cuarto edicto se prescribió la misma medida para los laicos. Buena parte de los débiles prefirió ya esta vez dejar el estandarte de la cruz, pero los que se mantuvieron fieles encontraron una feroz resistencia. Contra la voluntad del emperador, se precipitaron al martirio, de modo que a veces incluso los paganos, cuya actitud hacia los cristianos, según lo dicho anteriormente, lograron cambiar, por misericordia, se les negaron. Sin embargo, la persecución asumió un carácter severo sólo en Oriente; en Occidente, el celo de las autoridades era mucho más débil, lo que más tarde se atribuyó a las simpatías cristianas (o incluso X.) del co-gobernante de Diocleciano, Constancio Cloro, padre de Constantino el Grande. Poco después (305) Diocleciano renunció a su poder. Los problemas se reanudaron; de la separación de los gobernantes del imperio, sólo Galerio, el antiguo ayudante e inspirador de Diocleciano, continuó su política en la región de Oriente sujeto a él hasta el 311; pero cuando la coalición de Constantino y Majencio en Occidente adquirió para él un carácter amenazante, también consideró mejor ceder y permitió a los cristianos la libertad de culto con la condición de que no hicieran nada contra el orden existente. Así fue como las propias autoridades reconocieron la importancia de X. como fuerza política: los siguientes hechos la enfatizaron aún más. Al comienzo de su reinado , Majencio , para ganarse al pueblo romano, apoyó a los cristianos en Roma; pero, al parecer, se equivocó en sus cálculos, ya que pronto consideró mejor confiar en la parte pagana de la población y perseguir a los cristianos. Todavía no escapó a la muerte: en 312 murió en el Tíber, luchando con Constantino. La política anticristiana de Maxentius trajo grandes beneficios a los cristianos: gracias a ella, las simpatías de todos los cristianos se pasaron al lado de Constantino, la guerra entre él y Maxentius ganó la importancia de la lucha de X. con el paganismo y, por lo tanto. , su victoria - la victoria de X. De hecho, habiéndose convertido en el gobernante de Occidente gracias a esta victoria, Constantino planeó recompensar a los cristianos por su buena voluntad hacia él; pero para ello necesitaba la ayuda del gobernante de Oriente, donde, tras la muerte de Gallery (311), comenzó una lucha entre sus dos co-gobernantes, Licinio y Maximino. Este último era un enemigo acérrimo de los cristianos; continuó persiguiéndolos en su propia región incluso después de que Galerio los hubiera abandonado . Nuevamente hay un cambio en el método de persecución; vemos el comienzo de esos principios, que luego fueron sostenidos por el último perseguidor de los cristianos, Julián el Apóstata. A Maximino no le gustaban las ejecuciones, pero a menudo recurría a la mutilación; sobre todo, trató de elevar el sacerdocio pagano para crear a partir de él un contrapeso al clero cristiano, alentó la literatura polémica contra los cristianos, premió a las ciudades que se adhirieron firmemente a los cultos paganos, etc. Por el contrario, Licinio fue considerado un amigo . y bienqueriente de los cristianos; y junto con él, Constantino, después de su victoria sobre Majencio, acordó emitir un edicto sobre la tolerancia religiosa en relación con la religión cristiana. El edicto se emitió en Milán en el invierno del 312 al 313; por eso se llama el Edicto de Milán. Maximino también tomó nota de ello, para no pelear con Constantino hasta la resolución de su disputa con Licinio; esta disputa, sin embargo, se resolvió pronto, y el derrotado Maximino no sobrevivió mucho tiempo a su derrota (313). Ahora había una lucha entre Occidente y Oriente, entre Constantino y Licinio. En vista de la indudable simpatía de los cristianos por Constantino, Licinio consideró útil conseguir el favor de al menos una parte pagana de la población y para ello anunció una nueva persecución (323), que renovaba las tradiciones de Diocleciano. Pero la lucha no duró mucho: en el año 325, Constantino, que actuó abiertamente como intercesor de los cristianos y luchó bajo el estandarte de Cristo, derrotó a Licinio, lo que lo convirtió en autócrata de todo el Imperio Romano. El culto cristiano tenía garantizada la libertad en todas las partes del imperio; la cuestión de la actitud del poder imperial hacia los cristianos y X. entró en una nueva fase final.
Literatura cristianaEl florecimiento de la literatura cristiana continúa en nuestro período en ambos idiomas, y la diferencia entre la literatura griega y latina se enfatiza más, más. La literatura griega apologética en su rama antipagana se hace sentir poco: como otras ramas de la literatura griega, ésta, habiendo alcanzado su perfección, cesa. La excepción es cuando los ataques paganos obligan a los cristianos a tomar su pluma, como fue el caso de Porfirio y Hierocles. La apologética heresiológica continuó, como las propias herejías, pero sin mucho brillo: como los nuevos opositores de la ortodoxia que vivieron en nuestro período no pudieron igualar la educación de los gnósticos del período anterior, sus defensores no tuvieron que recurrir a polémicas literarias adecuadas. El tiempo entre las controversias gnóstica y arriana fue un tiempo tranquilo para la literatura herética y antiherética; escribir en ambos lados era puramente periodístico y no dejó rastros en la literatura. Las actividades de Ireneo e Hipólito fueron continuadas solo por Epifanio, que pertenece al siguiente período. - Mucho más viva y fecunda fue la actividad de los dogmáticos, este adorno de una iglesia especialmente griega. El primer lugar aquí lo ocupa la escuela de Orígenes, quien, sin embargo, ya pertenece en parte a nuestro período; dos de sus alumnos son especialmente famosos: Dionisio de Alejandría y Gregorio el Milagroso . La primera -que conocemos principalmente gracias a Eusebio- es interesante en su intento de crear, en contraste con las teorías de Epicuro, algo así como la física cristiana (en el ensayo "Sobre la naturaleza"); su racionalismo era del gusto de los arrianos, y a Atanasio le costó considerables dificultades justificarlo desde un punto de vista ortodoxo. No queda mucho de Gregorio el Milagroso, ya que una parte significativa de las obras conservadas bajo su nombre fueron reconocidas como pertenecientes al hereje posterior, Apolinar de Laodicea; entre los escritos genuinos, el primer lugar pertenece a su palabra laudatoria sobre Orígenes; el resto son en parte tratados, en parte exégesis. El oponente de Orígenes fue el obispo de Tiro, Metodio (que fue víctima de la persecución de Maximiniano en 311), uno de los filósofos cristianos más destacados e influyentes; escribió sobre la eternidad, sobre la resurrección, sobre el libre albedrío, sobre la virginidad , etc. De sus escritos, solo unos pocos han sobrevivido en el griego original, la mayoría de ellos en la traducción al eslavo antiguo. Fue muy famoso entre los escritores cristianos del período siguiente (incluyendo a Eusebio de Cesarea), quienes a menudo lo utilizaron como fuente. Este Eusebio se encuentra en el límite entre nuestro período y el siguiente. Originario de Palestina, tuvo que huir a Egipto en el año 309 debido a la persecución de Galerio, pero volvió a su tierra natal tras la victoria de Licinio y la restauración del mundo eclesiástico y fue obispo en Cesarea de Palestina hasta su muerte en 340. Este es quizás el escritor cristiano más prolífico de nuestra era. Se unió a los apologistas con su artículo polémico contra los "Discursos de amor verdadero" de Hierocles (ver arriba en B), que se conserva para nosotros en la colección de obras de Philostratus; pero mucho más significativa fue su actividad como escritor dogmático. Estos incluyen sus dos exposiciones parcialmente conservadas de la doctrina cristiana - "Proparaskeu ê" ("Introducción a la exposición del Evangelio) y" Euangellike apodeixis" ("Exposición del Evangelio"), cada una en 15 libros. En estos libros, él descubre mucha erudición, que extrae, sin embargo, de la segunda y tercera manos. Aún más importante es Eusebio como escritor de historia de la iglesia. Esta tercera rama de la literatura cristiana comenzó, sin embargo, en el período anterior, pero solo alcanzó su El primer escritor de historia de la iglesia conocido por nosotros, Hegesipo , vivió todavía bajo Antonino el Piadoso; sus "Registros" (Hypomn ê mata) en 5 libros sirvieron a Eusebio como fuente para los primeros tiempos de X.; son no conservada para nosotros, y su carácter más cercano es desconocido.Cronógrafos cristianos Hippolytus y Sextus Julius Africanus solo se unen parcialmente a la historia de la iglesia.La crónica del primero se conserva para nosotros en tres traducciones latinas, contiene, según el principio obligatorio de ahora en adelante para cristianos, la cronología de los acontecimientos bíblicos, a los que se suman los acontecimientos de la anti historia, y la mesa de los emperadores romanos se contrasta con la mesa de los obispos romanos. En el mismo espíritu estaba la crónica de Julius Africanus (bajo los Severas); tuvo un gran impacto en toda la cronografía bizantina. Pero esas eran crónicas, y no específicamente eclesiásticas; El “padre de la historia de la iglesia” seguía siendo Eusebio, de quien hemos conservado una detallada “ Historia de la iglesia ” (Ekklesiastike historia) en 10 libros, hasta la victoria de Constantino sobre Licinio en 325, con muchos documentos originales y extractos de documentos más antiguos. perdido para nosotros, escritos. Junto a este libro se encuentran también: una biografía de Constantino el Grande en 4 libros, de carácter muy panegírico, luego una crónica en 2 libros, un ensayo sumamente precioso para el historiador y, finalmente, El Código de los Antiguos Mártires, en 21 libros; este último se ha perdido, pero formó la base de dos martirologios del siglo V, el “Sirio” del 411 y el “Jeronimov” del 440 (aprox.) g. Mirando el desarrollo de la literatura cristiana en nuestro período, estamos convencida de que la iniciativa de Taziano no encontró adeptos, Grecia , incluso bajo el estandarte de la cruz, siguió siendo Grecia y trató, en la medida en que lo permitieron los tiempos difíciles, de ser digna de la educación de sus antepasados. Toda la literatura cristiana de nuestro período, tanto origenista como hostil a Orígenes o indiferente a él, está más o menos tocada por la filosofía, especialmente (neo)platónica, y trata de una forma u otra de reconciliarla con su cosmovisión cristiana. A este respecto, el estado de cosas cambió recién en el período siguiente: los elementos racionalistas de la teología de Orígenes que salieron a la luz hicieron que algunos fanáticos de la ortodoxia sospecharan del origenismo y de toda la "sabiduría helénica", "el veneno del que Orígenes", según a Epifanio, "arrojado contra los creyentes". - Otra cosa es la literatura cristiana romana de nuestro tiempo. El platonismo del X griego aún no la ha tocado; la teología aprendida en el espíritu de Orígenes penetró en Occidente sólo en el período siguiente; hasta ahora solo se nota la penetración de la forma misma de la exégesis bíblica, e incluso entonces solo hacia el final del período (Victorin Pictavi y Reticius Augustodunsky ). Por otro lado , florece la apologética , y, además, en ambas direcciones, destinada por sus primeros dignos representantes, Minucio Félix y Tertuliano, es decir, clásica (ciceroniana) y asiática. El sucesor de Tertuliano fue su discípulo Cipriano, obispo de Cartago, a quien ya conocemos como una de las figuras eclesiásticas más destacadas de nuestra era y víctima de la persecución de Valeriano en el año 257. Sus tratados "A Donato" pertenecen a la apologética antipagana (oposición a la depravación del paganismo y la pureza de X.), “A Demetrio” (defensa de los cristianos contra la acusación de que su apostasía es la causa de los desastres que sucedieron a Roma; la defensa es muy apropiada en esa época) y el razonamiento de que “los ídolos no son dioses”, que reproduce la interpretación euhemerística de la mitología antigua, introducida en la apologética cristiana ya en la época anterior. La apologética antiherética está representada por el tratado "Sobre la unidad de la Iglesia Católica" y varias epístolas pastorales, que son el tema de los cismas de Folicissimus y Novatian. - La segunda generación del período convulso no tuvo representantes en la literatura; pero dos escritores destacados, Arnobio y Lactancio , pertenecen a la era de Diocleciano . El primero era en realidad un retórico; cuando expresó su intención de mudarse a X., el obispo le exigió una prueba literaria de su cambio de perspectiva; luego escribió los 7 libros sobrevivientes "Adversus Nations", de los cuales los dos primeros contienen la defensa de X. (igual que el tratado de Cipriano a Demetrio), el resto son la denuncia del paganismo. De todas las disculpas, esta es la más antipática; el autor, incluso en el cristianismo, siguió siendo un retórico y, además, bastante bajo; en la controversia es vulgar y grosero. Con la enseñanza cristiana, solo está superficialmente familiarizado y comete muchos errores, como resultado de lo cual sus libros fueron reconocidos más tarde como apócrifos. Lactancio fue alumno de Arnovius, pero actuó al mismo tiempo que él; en lenguaje, es el mejor de todos los escritores cristianos, entusiasta admirador e imitador de Cicerón (Cicero christianus, como se le llamaba). Los títulos de sus escritos (sobre la ira de Dios; sobre el universo; manual de la enseñanza divina [divinae Institutiones], en 7 libros) hacen ver en él a un dogmático, pero en el fondo es un apologista; Jerónimo ya notó que tenía más éxito en denunciar la falsedad que en desarrollar la verdad. De hecho, su obra principal está en gran parte dedicada a la denuncia de la religión y la filosofía paganas y la exaltación de X a su costa.Pero al mismo tiempo, el autor da en él el primer intento de construir la moral cristiana, y pone la enseñanza de Cicerón en deberes como base y ve en X. sólo una superestructura sobre un edificio pagano. Ambrose lo siguió aún más lejos en este sentido . Agustín fue el primero en comprender la diferencia fundamental entre la moral pagana y la moral cristiana. A Lactancio también se le atribuye la obra histórica y apologética “Sobre la muerte de los perseguidores” (prueba de que todos los perseguidores de los cristianos murieron de mala muerte; hay muchas perversiones tendenciosas, pero también mucha información preciosa) y un elegante poema en dístico elegíaco sobre el ave Fénix. Finalmente, el poeta Commodian también debe contarse entre los apologistas, cuya vida no puede determinarse con precisión; es interesante como el primer poeta cristiano y, además, un poeta que abandonó deliberadamente el verso elegante de sus predecesores paganos y escribió en el hexámetro semimétrico y semirítmico original, que estaba cerca de la versificación popular de su época. De él se han conservado una "apología poética" y "enseñanzas"; en el cristianismo es débil, como Arnovius, y, como él, fue posteriormente objeto de censura. - La segunda rama de la literatura cristiana, la dogmática, tiene en Occidente, como ya se ha dicho, no un carácter metafísico, sino moralista; al frente de ella en nuestra era está el mismo Cipriano, en la mayoría de sus tratados ("De las buenas obras y de la limosna", "Sobre el valor de la paciencia", "Sobre la envidia y la mala voluntad", "Sobre el Padrenuestro", "Sobre la alabanza a los mártires" y etc.) y en muchas epístolas pastorales; También debe incluirse aquí a su contemporáneo, el posterior maestro cismático Novaciano, de quien hemos conservado los tratados “Sobre la Trinidad” y “Sobre las comidas judías” y dos epístolas a Cipriano en favor de la severidad de la disciplina eclesiástica en relación con los apóstatas. (lapsi), demostrando una seria formación filosófica y retórica del autor. A finales del siglo III. se refiere a las actividades del obispo de Pictavia (en Estiria ) Victorino, que murió mártir, probablemente durante la persecución de Diocleciano. Nos interesa como el primer exégeta de la Iglesia occidental, el primero en transferir a la literatura cristiana romana ese método de interpretación de la Escritura, que fue introducido en Oriente por Orígenes. Sólo uno de sus comentarios se ha conservado íntegramente para nosotros, a saber, un comentario sobre el Apocalipsis, e incluso una parte de un comentario sobre el libro del Génesis bajo el título "De fabrica mundi". Victorino se une a los apologistas-heresiólogos con su tratado Contra todas las herejías, que (según Harnack) ha llegado hasta nosotros entre los tratados de Tertuliano. Sobre Lactantia , véase lo dicho más arriba. El último escritor de nuestra era fue el obispo Augustoduniano Reticius, que vivió bajo Constantino ; como Victorino, y fue exégeta y escribió un comentario sobre el Cantar de los Cantares, estilo del que Jerónimo habla muy mal. No se ha conservado para nosotros, así como el trabajo de Reticius contra Novatian.
Literatura. La mayoría de los escritos citados en la sección anterior también se refieren a nuestro período; además hay que mencionar: Allard, "Les derni ères persécutions du troisième siècles" (1887); Aubé, "Les chrétiens dans l'empire Romain de la fin des Antonins au milieu du troisiéme siècle" (1881); Boissier , "La fin du paganisme" (2 vol., 1891); Seeck , "Geschichte des Unterganges der antiken Welt" (1897, ss.); Preuss, "Kaiser Diocletian und seine Zeit" (1869); Burckhardt, "Die Zeit Constantin des Grossen" (2ª ed., 1880); Flasch, "Constantin der Grosse" (1891); Zelinsky, "El cristianismo primitivo y la filosofía romana" (" Problemas de la filosofía y la psicología", 1903); Ehrhard, "Die 'altchristiliche Litteratur" (1900); Monceaux, "Histoire litt éraire de l'Afrique chrétienne depuis les origines jusqu'à l'invasion arabe" (1901, ss.); Sadov, "The Ancient Christian Church Writer Lactantius" (1895; véase también la reseña de este libro de V. V. Bolotov, 1900).
El cuarto período. La era de la preponderancia del cristianismo sobre el paganismo y la paulatina erradicación de este último, desde Constantino el Grande hasta Justiniano. Teodosio I el Grande persiguió a los representantes de la filosofía y la religión antiguas, a quienes los cristianos consideraban paganos . En 384-385 , una serie de decretos ordenó la destrucción de los templos antiguos : el Templo de Artemisa de Éfeso , el Templo de Artemisa de Hemera , etc. El prefecto de Oriente, Kinegius , destruyó muchos de los santuarios restantes de la antigua fe . . El edicto 391 , aún más estricto, asestó el golpe final al "paganismo", prohibiendo el culto a los dioses, no sólo en público, sino también en los domicilios particulares. En Roma, la famosa estatua de Nike ("victoria"), que fue reconocida como el paladio de la antigua religión , fue finalmente y para siempre sacada de la sala del Senado . La oposición de la antigua nobleza romana (con Símaco y Pretextato a la cabeza) no aplastó las decisiones de Teodosio; se apagó el fuego sagrado de Vesta ( 394 ), y en el mismo año se permitió por última vez la celebración de los Juegos Olímpicos en Grecia . De hecho, la práctica del "paganismo" continuó en los rincones más remotos del imperio.
Ya que en esta era el cristianismo y el paganismo cambian de roles (con la excepción de una breve reacción bajo Julián el Apóstata).
Después de la legalización del cristianismo por el zar Constantino el Grande en 313, y luego de la elevación del cristianismo al rango de religión del estado, el carácter del cristianismo cambia dramáticamente, siendo puesto a prueba por la secularización que corrompe desde adentro. Una poderosa corriente de nuevos conversos se vertió en las comunidades eclesiásticas anteriormente pequeñas, que estaban interesadas no tanto en Cristo y la salvación del más allá que se le concedía , sino en los beneficios sociales, materiales y estatales que aparecían. El aumento cuantitativo en el rebaño de la iglesia condujo a una disminución en la "calidad" de estos rebaños. Los límites externos de la Iglesia (entre fieles, catecúmenos, penitentes y paganos) se desdibujaron, pero dentro de la Iglesia misma crecieron las barreras que existían antes y aparecieron nuevas barreras: entre clérigos, clérigos, predicadores itinerantes, monjes, ricos influyentes y laicos pobres (incluidos los esclavos), entre cristianos de diferentes nacionalidades y estados hostiles entre sí, etc.
El clero ahora se dedicaba más a menudo al comercio y solicitaba privilegios y posiciones del poder estatal: los casos de simonía comenzaron a aparecer nuevamente . Obispos - como presidentes, que antes se ocupaban principalmente de cuestiones financieras en las comunidades cristianas locales (actuando como ancianos parroquiales o benefactores ricos), no sin la ayuda de las estructuras de poder del estado, en realidad tomaron todo el poder en la Iglesia terrenal y prohibieron actividades y comenzaron a ridiculizar a los predicadores itinerantes venerados anteriormente (también incluían maestros errantes, profetas exorcistas ( exorcistas ), tontos santos sin hogar , un poco antes, los apóstoles y otros).
Algunos fanáticos extremos de la pureza del cristianismo creyeron que ya no era posible salvarse "en el mundo", y se fueron al desierto de montañas y bosques , donde fundaron monasterios. Pero la creciente autoridad del monacato condujo a la secularización del monacato mismo: los monasterios comenzaron a enriquecerse, a involucrarse en la vida política y, finalmente, quedaron completamente subordinados a los obispos diocesanos gobernantes, quienes, después de un tiempo, comenzaron a ser elegidos. o designados exclusivamente por los propios monjes (a veces, no tanto por su aspiración a una vida espiritual elevada, sino por su capacidad para las actividades administrativas y burocráticas de la iglesia, encontrando compromisos). Los representantes del clero comenzaron a esforzarse más a menudo por carreras eclesiásticas, premios eclesiásticos, títulos pomposos y altos cargos.
Hubo una situación paradójica cuando los obispos en su forma de vida comenzaron a parecerse a los sumos sacerdotes y ancianos judíos (crucificadores directos de Cristo), los monjes - los fariseos evangélicos y los teólogos cristianos - los escribas talmúdicos . La creencia ritual comenzó a ser aceptada como norma de vida, y en los bazares de las ciudades , en los amarres de los puertos y en las alcobas reales se puso de moda hablar de los secretos de la persona de Jesucristo, la Santísima Trinidad y otras cosas sagradas.
Por servilismo a las autoridades, los teólogos cristianos comenzaron a elogiar la monarquía bizantina existente y el vergonzoso e inhumano sistema de esclavitud .
A veces, todos los cristianos (incluso los que vivían fuera del Imperio bizantino) se vieron obligados a defender los intereses políticos del emperador bizantino en violación del mandamiento de Cristo de respetar (pero no idolatrar) cualquier autoridad gubernamental , pero no involucrarse activamente en ninguna intriga política. : "¿No es en este momento Señor, estás restaurando el reino a Israel? Él (Jesucristo en el último adiós a los apóstoles con extrema dureza) les dijo: “No os incumbe a vosotros saber los tiempos y las sazones que el Padre ha puesto en su poder, pero recibiréis poder cuando venga el Espíritu Santo. sobre vosotros, y sed mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra” ( Hechos 1:6-8 ).
Desde la época de Constantino el Grande comenzaron las guerras entre naciones y reinos cristianos, y dentro del propio imperio cristiano, las protestas contra la injusticia social y la opresión nacional tomaron una marcada orientación anti-eclesiástica, por ejemplo, en los movimientos religiosos de coptos , armenios , sirojacobitas , donatistas .