La campaña antirreligiosa de Jruschov ( la persecución de la religión de Jruschov, la persecución de la Iglesia de Jruschov ) - un período de intensificación de la lucha contra la religión en la URSS , que alcanzó su punto máximo en 1958-1964. Nombrado en honor al jefe del país de ese período: el primer secretario del Comité Central del PCUS Nikita Khrushchev , a quien se le atribuye una promesa pública al final del plan de siete años , es decir, en 1965 (en algunas fuentes - por 1975, por 1980), "para mostrar el último sacerdote en la televisión" [1] [2] .
En 1964, incluso antes de la destitución de Nikita Jruschov de todos los cargos del partido y del estado (en el pleno del Comité Central del PCUS el 14 de octubre de 1964), la campaña antirreligiosa comenzó a decaer [3] , aunque en general la se continuó con la política antirreligiosa, sólo cambiaron sus formas y métodos [ 4 ] .
Muchos investigadores y figuras religiosas coinciden en que la campaña de Jruschov fue el momento más difícil para las organizaciones religiosas de la URSS después de la Gran Guerra Patriótica [5] [6] [7] [8] [9] .
El historiador estadounidense Walter Zawatsky sugirió que la lucha de Kruschev por el poder fue una de las razones del inicio de la campaña. En el contexto de la exposición del culto a la personalidad de Stalin y el liderazgo colectivo del país proclamado después de la muerte de Stalin, Jruschov empujó gradualmente a sus competidores fuera del poder, pasó al gobierno de un solo hombre y comenzó a plantar su propio culto a la personalidad . Al mismo tiempo, como escribió Zavatsky, "si Stalin se moderó y guardó silencio, entonces Jruschov se vio obligado por su naturaleza incansable a" brotar "todos los años del control exclusivo del país, hasta el momento mismo de su destitución". de jefe del estado soviético [10] .
La segunda razón, sobre la que escriben varios investigadores [11] , era de naturaleza ideológica: a fines de la década de 1950, Jruschov comenzó a tramar planes para una transición sistemática del socialismo al comunismo, en la que ya no había lugar para la religión en la nueva sociedad comunista: “Era un comunista acérrimo, y es precisamente su devoción por la ideología comunista lo que explica no sólo los excesos en la política educativa y agrícola, por los que Kruschev recibió un duro golpe, sino también un ataque a la religión que estaba completamente injustificado desde el punto de vista de la política... la religión se convirtió en un lastre innecesario y en un chivo expiatorio extremadamente conveniente”, escribió Zawatsky [12] .
Los historiadores identifican varias características que son características de esta campaña en particular.
El erudito religioso Lev Mitrokhin dividió la persecución de la religión en la URSS en dos etapas: " ateísmo militante " (1920-1930) y " ateísmo científico " (1950-1980). Durante los años del "ateísmo militante", la persecución tenía como objetivo el exterminio físico de los creyentes más activos, que eran vistos como portadores de una ideología hostil al estado soviético. Sin embargo, durante los años de la guerra, los creyentes con armas en sus manos demostraron su devoción a la Patria soviética. Por lo tanto, más tarde, durante los años del "ateísmo científico", los creyentes comenzaron a ser considerados parte de la sociedad soviética, aunque "equivocados". Durante los años del "ateísmo científico" la persecución se centró en la "reeducación" de los creyentes, así como en exponerlos a una luz antiestética a los ojos del resto de la sociedad [13] .
La esencia del nuevo curso político se definió en el Tercer Programa del PCUS , adoptado en 1961. Aquí, la religión se llama “remanentes del capitalismo en la mente y el comportamiento de las personas”, y la lucha contra estos remanentes es “una parte integral del trabajo [del PCUS] sobre la educación comunista” [14] .
Según la historiadora Elena Panich, la palabra "educación" se convirtió en la palabra clave en el nuevo Programa del PCUS. Significaba que ahora el partido no pretende implementar la dictadura del proletariado , sino educar a miembros dignos de una sociedad socialista (y, en el futuro, comunista) [15] . El “ código moral del constructor del comunismo ” prescrito en el mismo Programa del PCUS preveía que los miembros de una sociedad socialista debían combinar “riqueza espiritual, pureza moral y perfección física”.
La segunda característica de la campaña fue su alcance sin precedentes. La lucha contra la religión fue llevada a cabo no solo por el sistema de aplicación de la ley, sino también por las autoridades soviéticas y del partido, la dirección y los colectivos de empresas, los sindicatos, el Komsomol y las organizaciones públicas. “Se suponía que esta totalidad de persecución crearía para los creyentes una atmósfera de rechazo, aislamiento cultural, en la que se sentirían ciudadanos de segunda clase, marginados de la sociedad, indignos de entrar en un futuro brillante junto con todo el pueblo. Una poetisa soviética escribió en esos años: “Puedes orar libremente, pero de tal manera que solo Dios escuche”, señaló el historiador Vladimir Stepanov [1] .
La tercera característica distintiva de la campaña fue su enfoque. Según la historiadora Tatyana Nikolskaya, esta campaña se llevó a cabo contra todas las religiones y denominaciones de la URSS, pero al mismo tiempo tuvo un marcado carácter anti-sectario. Así, si en la década de 1930 los términos "eclesiásticos" y "sectarios" sonaban igualmente negativos, ahora la palabra "sectarios" sonaba especialmente abusiva. A ellos se dedicó un número significativo de publicaciones antirreligiosas en los medios de comunicación, obras literarias y películas [16] . El presidente del Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS, Alexei Puzin , en un informe cerrado de 1964, señaló que principalmente los "sectarios" fueron procesados ilegalmente [17] .
En 1965, el representante autorizado de Leningrado del Consejo de Asuntos Religiosos N. M. Vasiliev declaró el estereotipo predominante: ” [18] .
Al mismo tiempo, el historiador ortodoxo Mikhail Shkarovsky señaló que los principales "ataques" estaban dirigidos contra la Iglesia ortodoxa. Entonces, en 1958-1964, el número de sus parroquias disminuyó en 5863, y las asociaciones religiosas de otras confesiones, solo en 865. El número total de estas últimas en 1965 alcanzó el 60% del número de iglesias ortodoxas, lo que claramente no correspondía. a la distribución de la población del país por religión [19] .
El 7 de julio de 1954, el Comité Central del PCUS emitió una resolución "Sobre las principales deficiencias en la propaganda científico-ateísta y las medidas para mejorarla". Señaló el resurgimiento de las actividades de la "iglesia y varias sectas religiosas" y el crecimiento en el número de ciudadanos que practican ritos religiosos. En este sentido, se ordenó al partido, a las organizaciones del Komsomol , al Ministerio de Educación de la URSS y a los sindicatos llevar a cabo un trabajo antirreligioso "sistemáticamente, con toda la perseverancia, mediante la persuasión, la explicación paciente y un acercamiento individual a los creyentes" [20] .
Sin embargo, en ese momento la dirección del país aún era colectiva, y cuatro meses después (10 de noviembre de 1954) se adoptó una nueva resolución "Sobre los errores en la realización de propaganda científico-atea entre la población" [21] , que en el libro " Historia de la Filosofía ", publicada durante los años de la campaña antirreligiosa de Jruschov (1957-1965), fue llamada un punto de inflexión en la crítica de los fundamentos de la cosmovisión religiosa en la URSS [22] . Condenó el uso de calumnias, insultos, injerencias administrativas en las actividades de las organizaciones religiosas, "en lugar de desplegar un trabajo minucioso sistemático para promover las ciencias naturales y la lucha ideológica contra la religión" [23] .
Como resultado, la persecución a gran escala no comenzó. Según el historiador Dmitry Pospelovsky , "el período de 1955-1957 puede considerarse el más" liberal "para los creyentes después de 1947" [24] .
La campaña antirreligiosa comenzó en toda su extensión después del XX Congreso del PCUS , cuando se fortaleció el poder de Jruschov. El comienzo de la campaña puede considerarse la publicación de un decreto secreto del Comité Central del PCUS "Sobre la nota del Departamento de Propaganda y Agitación del Comité Central del PCUS para las Repúblicas de la Unión" Sobre las deficiencias de los científicos y Propaganda atea "" del 4 de octubre de 1958. Obligó al partido, al Komsomol ya las organizaciones públicas a lanzar una ofensiva propagandística contra las "supervivencias religiosas".
Los métodos de la campaña antirreligiosa de Jruschov fueron variados:
Los órganos centrales de las organizaciones religiosas en la URSS estuvieron al borde de la liquidación como resultado de las represiones de los años treinta . Sin embargo, durante la Gran Guerra Patriótica , la política de Iósif Stalin hacia la religión se suavizó: en 1943, por iniciativa de Stalin, se celebró el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que eligió al Metropolita Sergio para el trono patriarcal, y en 1944 al Todopoderoso . -Se creó el Consejo de la Unión de Bautistas Cristianos Evangélicos - un órgano, dirigiendo a los cristianos evangélicos y bautistas unidos (al que más tarde se unió parte de los pentecostales). También se reanudaron las actividades del Consejo de toda la Unión de los Adventistas del Séptimo Día (que, sin embargo, se disolvió en 1960) [25] .
Los líderes religiosos legales se encontraron en una posición difícil: siendo creyentes, se vieron obligados todo el tiempo a equilibrar los intereses de los creyentes y la línea política de un estado ateo. Por un lado, la presencia de un liderazgo centralizado permitió que las confesiones existieran legalmente, lo que en sí mismo significó mucho en un ambiente agresivo. Por otro lado, en un esfuerzo por seguir siendo legales, se vieron obligados a buscar un compromiso, a veces yendo demasiado lejos.
Tras el inicio de la campaña, a lo largo de 1959, el patriarca Alejo I intentó obtener una audiencia con Jruschov, pero fue en vano [26] . Tuvo que reunirse con el presidente del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Georgy Karpov , y su sucesor, Vladimir Kuroyedov .
En 1960, Kuroyedov llevó a cabo una operación para destituir de todos sus cargos a la segunda persona del Patriarcado de Moscú, el metropolitano Nikolai de Krutitsy y Kolomna , que se negó a cooperar dócilmente con las autoridades en sus medidas para "restringir la actividad religiosa" [27] .
En 1961, bajo la presión de Kuroyedov, el Patriarca limitó el papel de los rectores de las parroquias a funciones puramente litúrgicas y pastorales, transfiriendo todas las funciones económicas y financieras a los órganos ejecutivos de la comunidad religiosa ( parroquia ), es decir, el consejo parroquial y la jefe , que en realidad fueron designados por las autoridades estatales. Para obtener la "aprobación unánime" de estas innovaciones anticanónicas por parte del episcopado, el patriarca ayudó a Kuroyedov a convocar a los obispos en Trinity-Sergius Lavra el 18 de julio de 1961 y, con el pretexto de participar en los servicios divinos, celebró un Consejo Episcopal organizado allí en profundo secreto [28] . Las autoridades reprimieron un intento de obispos individuales, encabezados por el arzobispo Ermogen (Golubev), de lograr su abolición en 1965, después de la destitución de Jruschov.
En total, en esos años, unos doscientos clérigos ortodoxos renunciaron a las actividades eclesiásticas [29] [a] . Por regla general, las autoridades buscaban la renuncia a través del chantaje, los sacerdotes eran calumniados, acusados de crímenes míticos. Desesperados, algunos accedieron a abdicar. También hubo quienes, habiendo perdido la fe, también intentaron ganar dinero con ella [30] . Según N. P. Goretoy, pastor de la comunidad pentecostal en la ciudad de Nakhodka, su “renunciante” local, Fyodor Myachin, estaba en conflicto con su comunidad debido al adulterio. Mientras trabajaba como chofer, tuvo un accidente. Un oficial de la KGB local le prometió liberarlo de responsabilidad penal a cambio de "revelar a los pentecostales salvajes". Myachin estuvo de acuerdo y se convirtió en el autor del libro "Mi ruptura con los sectarios temblorosos" [31] .
También se ejerció presión sobre otras denominaciones cristianas. Así, en diciembre de 1959, en el Pleno de la AUCECB, “bajo la presión de los extraños” [32] , se redactaron el “Reglamento de la Unión de Cristianos Bautistas Evangélicos en la URSS” y la “Carta Instructiva a los Presbíteros Mayores de la AUCECB” adoptado. Allí se recomendó limitar la admisión de jóvenes al bautismo a los 30 años de edad, no llevar niños al culto, “deshacerse” de los discursos de predicadores visitantes, reuniones de hogar, viajes a otras comunidades, ayuda a los necesitados, e incluso recitar poesía. Los presbíteros estaban obligados a "refrenar las manifestaciones misioneras malsanas" (es decir, no predicar realmente a los incrédulos) y "observar estrictamente la legislación sobre cultos" (es decir, llevar a cabo un trabajo legal en lugar de espiritual) [33] . Estas demandas iban en contra de la doctrina y creencias de los bautistas cristianos evangélicos . El descontento de las comunidades con estos documentos, sumado al descontento general con los métodos de la campaña antirreligiosa de Jruschov, tuvo consecuencias inesperadas y extremadamente indeseables tanto para el Estado como para los líderes de la AUCECB en la forma de la creación de una oposición ilegal. Consejo de Iglesias del BCE [34] .
Antes de la Gran Guerra Patria, la Unión de Ateos Militantes era el principal órgano de propaganda antirreligiosa , pero durante la guerra suspendió sus actividades, y posteriormente sus funciones fueron trasladadas a la Sociedad del Conocimiento . No fue tan masivo. La competencia de la sociedad incluía la organización de conferencias antirreligiosas, la formación de profesores y la preparación de literatura metodológica. Bajo los auspicios de la sociedad, se publicó la revista de divulgación científica " Ciencia y Religión ".
El papel principal en la propaganda no lo desempeñaron las conferencias, sino las obras de cine, la literatura y una ola de publicaciones antirreligiosas en los medios [37] . Las publicaciones de los medios de comunicación de esa época se caracterizaron por una alta emotividad, estaban más dirigidas no a probar la verdad del ateísmo, sino a incitar la hostilidad hacia los creyentes en el resto de la población. Con respecto a los creyentes, a menudo se usaban epítetos emocionales como "fanáticos", "oscurantistas", "demonios", "santos santos", etc. [38] . Según las memorias del sacerdote ortodoxo Alexander Men , “no había ningún periódico, ya fuera Soviet Sport o algún Vperyod local, donde todos los días no gubia, gubia…” [39] . Según el historiador Sergei Firsov , “solo en 1961-1962. Las editoriales del país publicaron 667 libros y folletos ateos, con una tirada total de 11 millones de ejemplares” [40] .
Se dio un papel importante en la parte propagandística de la campaña a los discursos antirreligiosos de antiguos clérigos y creyentes que habían negado a Dios [30] . La mayor resonancia la recibió la renuncia a Dios del profesor de la Academia Teológica de Leningrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, el arcipreste Alexander Osipov en diciembre de 1959. Hubo muchos casos de este tipo entre los protestantes. Los periódicos de esa época a menudo imprimían y reimprimían tales historias (los artículos de los periódicos republicanos fueron reimpresos por los regionales, los regionales por los distritales), muchos de estos artículos se publicaron más tarde en colecciones impresas separadas [b] . Algunos de los que abandonaron participaron activamente en la campaña contra sus antiguos correligionarios: actuaron como testigos de cargo en juicios contra creyentes y escribieron literatura antirreligiosa. Entonces, Osipov continuó escribiendo libros contra la iglesia hasta su muerte, e incluso se convirtió en coautor del " Manual del ateo " , publicado muchas veces en la URSS [41] .
Cine y ficción de la campañaLos escritores, directores de fotografía y periodistas soviéticos recibieron una orden social para el lanzamiento de obras antirreligiosas [37] .
Durante este período, las novelas " Milagroso " y "Extraordinario" de V. F. Tendryakov , "El pecador" de N. S. Evdokimov , "Nubes sobre Borsk" de S. L. Lungin y I. I. Nusinov , "¡Salva nuestras almas!" S. L. Lvova y otros [37] .
Muchos de ellos se han convertido en películas. Por ejemplo, el lanzamiento de la película " Nubes sobre Borsk " se convirtió en un evento notable de esa época, a pesar de los absurdos obvios de la trama y la ignorancia de los autores sobre el objeto de su trabajo (por ejemplo, en el transcurso de la película, los pentecostales son completamente inexplicables desde el punto de vista de su dogma y simplemente sentido común tratando de crucificar al personaje principal Olga).
Durante el período de la campaña se realizaron las siguientes películas:
Lyudmila Mazur y Oleg Gorbachev señalaron que estas películas: “a pesar de toda la variedad de tramas, se redujeron a una sola idea: la religión es un engaño indigno de una persona soviética, que solo se puede superar en la lucha <...> En esto lucha, el lugar principal no se le dio a los "ateos militantes" como antes, sino a las personas cercanas: seres queridos, amigos, es decir, al entorno en el que vive el creyente. Los métodos de lucha también han cambiado, no el ridículo y la exposición de los creyentes como enemigos, sino su reeducación. El cine de esta época trató de desvelar las razones del crecimiento de la religiosidad y mostrar el camino para su erradicación” [42] .
Un experto en el campo de la cinematografía, Alexander Fedorov , afirmó: “Las películas antirreligiosas soviéticas de las décadas de 1950 y 1980, agudizadas al máximo en el reflejo directo de las decisiones políticas de la “parte superior”, cumplieron las funciones destinadas a ellos “desde arriba”: acusaron a la iglesia ya los creyentes de varios pecados y trataron de inspirar opiniones ateas a una amplia audiencia” [43] . Al describir el nivel creativo de sus creadores, Fedorov señaló: “Uno no puede dejar de admitir que los destacados maestros de la pantalla en su conjunto buscaron distanciarse de los temas antirreligiosos. El orden estatal ateo fue llevado a cabo principalmente por directores de fotografía de la segunda y tercera fila” [43] .
Se intercalaron episodios separados que ridiculizaban y calumniaban a los "clérigos" en películas que generalmente estaban lejos de los temas antirreligiosos. Por ejemplo, " Cuidado con el carro ", " Reina de la gasolinera " y otros [43] .
Una de las direcciones principales de la campaña fue la eliminación de las organizaciones religiosas locales. El Consejo de Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Consejo de Asuntos Religiosos (en 1965 fusionados en un solo Consejo de Asuntos Religiosos ) tomaron medidas para dar de baja (y negarse a registrar) comunidades religiosas, cerrar monasterios, iglesias, casas de oración , mezquitas, sinagogas [44] .
Si en 1958 el número de iglesias en la Iglesia rusa era de 13 414, en 1960 ya había 13 008. Durante los siguientes años del gobierno de Jruschov, el número de iglesias y casas de oración disminuyó anualmente en uno, en mil quinientos. En 1965, la Iglesia Ortodoxa Rusa se quedó con 7.551 iglesias [45] . De los ocho seminarios teológicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa que funcionaban en 1947, sólo quedaron tres después de la campaña de Jruschov (dos de ellos estaban adscritos a las academias) [46] . Se cerraron catedrales en Riga, Chisinau, Poltava, Vinnitsa, Novgorod, Orel. El número de iglesias urbanas y especialmente rurales ha disminuido drásticamente. En los centros regionales el número de parroquias se redujo a una o dos. Los templos operativos en los centros regionales se han convertido en una rareza [45] . Ucrania, Bielorrusia y Moldavia sufrieron los mayores daños: en las regiones occidentales del país, las autoridades a menudo se refirieron al hecho de que los servicios en las iglesias locales comenzaron durante la ocupación nazi, es decir, ilegalmente [47] . En 1963, el número total de parroquias ortodoxas en la URSS, en comparación con 1953, se redujo a más de la mitad. En 1959, la República de China tenía 63 monasterios y sketes (de los cuales 40 estaban en Ucrania, 14 en Moldavia, tres en Bielorrusia, cuatro en las repúblicas bálticas y dos en la RSFSR [48] ).
En varias regiones, a los protestantes no les quedaba ni una sola comunidad legal (por ejemplo, en Primorsky Krai). Como resultado, las comunidades se vieron obligadas a celebrar servicios ilegalmente. En este momento, se extendió la práctica de celebrar servicios de adoración en los bosques. También se buscaron otros lugares, por ejemplo, la comunidad de bautistas cristianos evangélicos de Vladivostok celebró servicios durante varios años, al aire libre, sobre las ruinas de una casa de oración, que las autoridades de la ciudad demolieron y prohibieron restaurar [49] .
Durante la campaña antirreligiosa, se demolieron muchas iglesias, entre ellas muchos monumentos arquitectónicos valiosos: la Iglesia de la Transfiguración en la plaza Preobrazhenskaya en Moscú, la Catedral de la Trinidad en Strelna , la Iglesia del Salvador en Sennaya y la Iglesia griega Demetrius en San Petersburgo. , la Catedral de la Resurrección - el edificio más antiguo de Krasnoyarsk, la Catedral Nikolaevsky en Polotsk, la Catedral de Santa Sofía en Grodno [50] [51] . En algunos casos, cuando los edificios de oración fueron víctimas de los planes de construcción urbana, se diseñaron deliberadamente nuevas casas o caminos en lugar de las iglesias [47] .
El profesor Alexander Trofimov describe una visita de la ministra de Cultura Ekaterina Furtseva como parte de una comisión de historiadores del arte y restauradores que intentaron salvar algunas iglesias:
Ekaterina Alekseevna hizo una mueca, indicando un completo disgusto, y ... dijo que, en su opinión, hay demasiados monumentos en nuestro país y es imposible tratar con todos ellos, y no hay necesidad. El estado tiene asuntos más importantes que la preservación de los monumentos. Aquí repitió una expresión muy común en ese momento: “¡Nos acercamos al comunismo, pero la gente no tiene dónde vivir!”. Para horror de... todos los presentes, comenzó a hablar de su intención de demoler todo lo que nos impide construir ciudades comunistas. Alguien de la comisión... preguntó a Furtseva cómo, en su opinión, deberían ser las ciudades comunistas. Ella respondió que los arquitectos deberían saberlo mejor, pero, por supuesto, sin iglesias [50] .
La lucha contra la religión se llevó a cabo en gran medida a expensas de los fondos confiscados a las propias organizaciones religiosas, colocados bajo un control financiero implacable. Las parroquias se vieron obligadas a transferir una parte significativa de las donaciones de los creyentes a Dios al " Fondo de Paz Soviético " [52] , que, de hecho, se convirtió en una "caja negra" del PCUS [53] .
En octubre de 1960, se adoptó un nuevo Código Penal de la RSFSR . Entre las innovaciones se encontraba un cambio en el artículo 142 ("Violación de las leyes sobre la separación de la iglesia y el estado"), cuya pena se aumentó a tres años de prisión. El artículo 227, que castiga la creación de un grupo (incluso religioso) que “cause daños a la salud” y atente contra la personalidad y los derechos de los ciudadanos, prevé hasta cinco años de prisión. Dada la intensidad de la campaña antirreligiosa, estos artículos a menudo se interpretaban de manera demasiado amplia [54] . En 1961-1964, 806 creyentes fueron condenados en virtud de estos artículos, mientras que algunos de ellos fueron posteriormente declarados inocentes, parcial o totalmente. Por ejemplo, dos activistas de la comunidad pentecostal de la ciudad de Myski , región de Kemerovo , condenados a cinco años en 1963, fueron puestos en libertad en 1965. Cinco adventistas del séptimo día de la región de Irkutsk , sentenciados en 1963 a varios términos, recibieron libertad anticipada o rehabilitación completa [54] .
En enero de 1964, el cristiano evangélico Bautista Nikolai Khmara murió en la prisión de Barnaul , condenado junto con dos miembros más de su comunidad. A los familiares se les entregó un ataúd cerrado con su cuerpo desfigurado por la tortura [55] . Más tarde, el presidente de la Corte Suprema de la URSS, Lev Smirnov , admitió que Khmara “fue golpeado en prisión, que fue la causa de su muerte”, y que su sentencia fue anulada por falta de corpus delicti [56] .
A menudo, los artículos criminales comunes se usaban contra los creyentes. Por ejemplo, en Vladivostok , tres cristianos bautistas evangélicos, Shestovskaya, Moskvich y Tkachenko, fueron condenados cada uno en 1963 a un año de prisión real por vandalismo. Cuando su comunidad sobre las ruinas de la casa de oración demolida por orden de la administración de la ciudad celebró un servicio divino, un equipo de filmación de la televisión local se ubicó en el techo de un galpón cercano, que estaba filmando para el próximo "anti-sectario". película. Tres creyentes detuvieron la cámara que traqueteaba y le quitaron el casete al operador para presentarlo como evidencia material a la policía. Fue este acto el que se consideró "vandalismo" [49] .
En abril de 1961, en la ciudad de Drezna , región de Moscú, tuvo lugar un juicio a un grupo de pentecostales de Moscú, que estuvo preparándose durante todo un año y fue ampliamente cubierto por los medios soviéticos. El principal acusado fue el joven predicador Ivan Fedotov , quien, según la feligresa Krasina, supuestamente la incitó a sacrificar a su hija Tanya, de 12 años. Fedotov recibió 10 años de prisión (fue rehabilitado en 1996), los otros acusados - Vasily Ryakhovsky, Ivan Korchagin, Mikhail Afonin, Fedosya Klinina y Maria Smirnova - de dos a cinco años [57] . Se supone que Semyon Lungin e Ilya Nusinov escribieron el guión de la película " Clouds over Borsk " bajo la influencia de este caso.
El artículo sobre la falta de pago de impuestos dio un gran margen para el enjuiciamiento penal de los "clérigos" (al mismo tiempo, las autoridades financieras, por regla general, sobreestimaron repetidamente sus ingresos). En 1960-1961, incluso los obispos del Patriarcado de Moscú, Job (Kresovich) y Andrei (Sukhenko) , fueron reprimidos por "abusos financieros" . Se llevaron a cabo juicios contra clérigos ortodoxos en todo el país. La prensa hábilmente infló estos casos, sabiendo que no habría castigo por la calumnia [58] .
El 4 de mayo de 1961, la RSFSR adoptó un decreto sobre la lucha contra el parasitismo (título completo: “Sobre la intensificación de la lucha contra las personas (holgazanes, parásitos, parásitos) que eluden el trabajo socialmente útil y llevan un estilo de vida parasitario antisocial”).
Este decreto fue ampliamente utilizado en el curso de una campaña antirreligiosa para combatir a los clérigos de diferentes religiones que, en opinión de los autores del decreto, llevaban un "estilo de vida antisocial parasitario" y extraían " ingresos no ganados " de sus actividades. Como castigo, el decreto preveía de dos a cinco años de deportación a lugares especialmente designados (por regla general, pueblos remotos con condiciones climáticas y de vida difíciles). Además, la expulsión por parasitismo fue señalada no solo por las sentencias de los tribunales populares de distrito (ciudad), sino también por sentencias públicas emitidas por colectivos de trabajadores en empresas, talleres, instituciones, organizaciones, granjas colectivas y brigadas de granjas colectivas [59] .
En total, según el Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS , en 1961-1964 más de 400 creyentes fueron deportados a zonas remotas [60] .
Incluso el empleo oficial no siempre salvó de la deportación. El decreto del 4 de mayo de 1961 podría interpretar el empleo oficial como una creación de la apariencia de trabajo concienzudo [59] .
Así, por ejemplo, en la ciudad de Spassk-Dalniy, Primorsky Krai , fue juzgado Vasily Lavrinov, presbítero de la comunidad local del ECB, un veterano de la Gran Guerra Patria , en el pasado, el jefe del departamento de policía local y un comunista. Fue acusado de vivir de las donaciones de los creyentes y supuestamente se compró un automóvil. Durante la investigación resultó que no tiene automóvil, pero sí una bicicleta con motor, en la que viaja a la empresa donde trabaja como hojalatero. Sin embargo, esto no le impidió realizar una manifestación de juicio público en el Palacio de la Cultura de los trabajadores del cemento. Además, el tiempo dedicado a acudir al investigador se le atribuyó como ausentismo. Como resultado, fue condenado a cinco años de exilio [61] .
El Tercer Programa del PCUS , adoptado en el XXII Congreso , preveía que el comunismo se construiría en la URSS para 1980 . En consecuencia, se asumió que la juventud de hoy vivirá en condiciones donde no hay lugar para la religión. Por lo tanto, se prestó especial atención a la educación atea de los niños. En la escuela, las ciencias naturales y la historia se enseñaban desde un punto de vista ateo. El ateísmo fue inculcado (en su mayoría con éxito) en las organizaciones pioneras y del Komsomol [64] .
Era más difícil con los hijos de creyentes que recibían educación religiosa en la familia. Este problema podría resolverse provocando un conflicto entre los niños y los padres. Entonces, por ejemplo, cuando en enero de 1961 en la ciudad de Nakhodka , la estudiante de séptimo grado Lyuba Mezentseva renunció a sus padres pentecostales y expresó su deseo de vivir en un orfanato , sus compañeros de clase, la dirección de la escuela y la dirección del Komsomol salieron en apoyo de su.
Otra medida, aún más radical, fue la privación de la patria potestad a los creyentes . Esto se practicaba con especial frecuencia en relación con aquellas confesiones que se clasificaban como "salvajes" ( pentecostales , adventistas reformados, testigos de Jehová ) [65] . Solo en el territorio de Krasnoyarsk , en 1961-1964, 25 niños fueron arrebatados a padres creyentes [66] . En Leningrado , seis niños fueron separados de la familia bautista Mikryukov y puestos bajo el cuidado de Robert Malozyomov, de 23 años, que había renunciado a la fe [67] . En 1962, en la Ciudad Verde de la región de Dnepropetrovsk , la familia adventista Zalozny fue privada de la patria potestad de cuatro hijos (de 8 a 13 años) debido a que los niños no asistían a la escuela los sábados [65] .
Lidia Voronina, una activista de derechos humanos que trabajó con el Grupo Helsinki de Moscú y visitó a los pentecostales de Nakhodka en 1976, escribió más tarde:
“Se conocen muchos casos de arrebatar a la fuerza a los niños de sus padres y colocarlos en internados . Los hijos de los Voev (1961, Nakhodka) se escaparon varias veces del internado, pero los atraparon con perros y los enviaron de regreso. También se conoce un caso en el que las autoridades decidieron llevarse a un niño por nacer cuando cumplió los 9 meses de edad” [68] .
El procedimiento para el retiro de los niños a menudo se llevó a cabo inspirándose en los veredictos de los tribunales públicos, mientras que los propios creyentes fueron expuestos como fanáticos locos y viciosos [69] .
El poder estatal exigía lealtad política incondicional de los líderes religiosos; ellos, buscando un compromiso con las autoridades, a veces tomaron decisiones contrarias a los intereses de su confesión [34] .
Como reacción a esto, surgió un movimiento de oposición entre los protestantes en la URSS, lo que condujo a una escisión en la AUCECB y la formación de un organismo intereclesiástico alternativo: el Consejo de Iglesias del ECB (SC ECB) . A la cabeza de este movimiento estaban jóvenes presbíteros: Gennady Kryuchkov , Georgy Vins y otros.
Como señaló la historiadora Elena Panich, “entre los bautistas cristianos evangélicos, en realidad había dos puntos de vista con respecto al servicio prohibido. Uno de ellos fue incorporado extraoficialmente por la AUCECB y consistía en el hecho de que los documentos de prohibición “no son eternos” [c] , por lo tanto, si las iglesias locales logran violarlos en la práctica de la vida cotidiana sin mucho daño para ellos mismos, entonces este estado puede considerarse normal. El segundo punto de vista, no inmediatamente, sino gradualmente, se formó entre el movimiento de oposición y fue predicado activamente por los partidarios del Concilio de Iglesias. Consistía en el hecho de que era necesario organizar un movimiento de masas de creyentes con demandas para cambiar la legislación soviética. Pero para esto, en su opinión, era necesario primero erradicar el oportunismo de los ministros de la AUCECB, que permitieron que esta institución existiera en las condiciones de un estado totalitario y que el Concilio de Iglesias consideró una apostasía pecaminosa de la verdad de Dios” [15]. ] .
El SC ECB se declaró a sí mismo por primera vez en 1961 (en ese momento, los presbíteros a la cabeza del movimiento se llamaban "Grupo de Iniciativa"), y en 1963 finalmente formó y publicó el primer número de su órgano impreso oficial: la revista " Heraldo de la Salvación" (publicado bajo el nombre de "Heraldo de la Verdad" hasta el día de hoy).
El SC ECB ignoró la legislación soviética sobre religión. Se creó la editorial cristiana : una red de imprentas clandestinas en diferentes partes de la URSS, que imprimían literatura espiritual, primero con hectógrafos primitivos ("azules") y luego con un nivel de impresión superior. Se crea el Consejo de Familiares de Reclusos dependiente del SC ECB, organismo que brinda asistencia a los creyentes que, como consecuencia de la persecución, se encuentran en lugares de privación de libertad, ya sus familiares. Casi todas las iglesias incluidas en el SC ECB no tenían registro (posteriormente, la ausencia de registro estatal de iglesias se convirtió en un requisito fundamental para las iglesias). Los servicios divinos se llevaban a cabo en apartamentos, edificios privados y, a veces, en un claro del bosque. En 1966, el SC ECB organizó una protesta masiva cerca del edificio del Comité Central del PCUS en Moscú.
Movimientos similares, aunque no tan masivos, han surgido en otras denominaciones. Los pentecostales tenían una hermandad de comunidades no registradas, ahora formalizadas como la Iglesia Unida de Cristianos de Fe Evangélica . Además, entre los pentecostales se generalizó el movimiento de los “emigrantes”, que luchaban abiertamente por el derecho a emigrar de la URSS por motivos religiosos . Los adventistas del séptimo día también tenían su propio movimiento de "no registrados". Entre los ortodoxos, las “comunidades de catacumbas” que habían existido desde la década de 1920 se repusieron con sacerdotes que fueron privados del registro y la oportunidad de servir legalmente bajo Jruschov [70] .
La masiva campaña antirreligiosa dejó una profunda huella en la conciencia pública [64] . Los propagandistas, que buscaban no sólo probar la falacia de las opiniones de los creyentes, sino también justificar ideológicamente a los ojos de la sociedad los métodos violentos de combatir la religión, lograron en parte lograrlo [37] . Películas antirreligiosas soviéticas (" Nubes sobre Borsk ", " Milagroso ", " Armagedón ", "El pecador", "El fin del mundo ", " Flor sobre una piedra " [43] ), en combinación con otros medios de propaganda , provocó una actitud negativa hacia los creyentes incluso en la vida cotidiana.
Según las memorias de Anatoly Krasnov-Levitin : “Al mismo tiempo, estábamos aislados de todos. Parecía que la Iglesia en Rusia estaba condenada. El Patriarcado <…> frustró los intentos de organizar cualquier tipo de resistencia o dar a conocer los hechos de escandalosos atropellos. <...> Al mismo tiempo, la Iglesia estaba completamente aislada de la oposición emergente. La juventud rebelde, que en ese momento organizaba manifestaciones, mítines y lecturas de poesía en la plaza Mayakovsky, simplemente no notó a la Iglesia, y la Iglesia no tenía absolutamente ninguna conexión con ella” [71] .
Por ejemplo, Varvara Goretaya (esposa de N.P. Goretoy, el anciano de la comunidad pentecostal en Nakhodka), después de que enviaron a su esposo a un campo de trabajos forzados, se quedó sola con seis hijos y no pudo encontrar trabajo durante mucho tiempo. Luego aún logró conseguir un trabajo como enfermera en un hospital infantil. Después de un tiempo, el médico jefe del hospital le dijo: “Con mucho gusto la trasladaría a la cocina, allí se necesita mucha gente tan honesta y hábil, pero no puedo, ya que usted es bautista (los bautistas a menudo eran llamó a todos “sectarios”, fueran adventistas o pentecostales) y la gente sabe que se puede envenenar la leche”. Esto se lo dijo a una madre de muchos hijos, que crió a sus hijos en condiciones muy difíciles [68] .
Sin embargo, a veces la propaganda antirreligiosa tuvo el efecto contrario, despertando el interés de la gente por los creyentes. N. P. Goretoy recordó: “Los órganos de la KGB en los periódicos Nakhodka Rabochiy, en el regional Pravda Dalnigo Vostoka, se derramaron sobre nosotros, pentecostales del Lejano Oriente, con grandes orejas del barro más fétido. Pero "no hay mal sin bien": este es el viejo proverbio ruso. Pocas personas sabían de nuestras reuniones de oración en Nakhodka, en el pueblo llamado American. Y como la dirección de nuestra casa de oración estaba en los periódicos, muchos se interesaron en saber qué tipo de personas éramos” [72] .
Como señaló Mikhail Shkarovsky : “La persecución franca de la Iglesia no produjo los resultados deseados. La campaña de "Khrushchev" fracasó claramente. Ella contrastó a los creyentes y el sistema soviético en lugar de convertir a las personas en ateos; llevó la vida religiosa a la clandestinidad, lo que era más peligroso para el régimen que la religiosidad abierta; atrajo la simpatía de muchos incrédulos, gente indiferente a los sufrimientos de los creyentes, despertó el interés de la comunidad mundial por la posición de la Iglesia en la Unión Soviética” [73] .
Se violó la estabilidad de las relaciones construidas en la posguerra entre el Estado y los creyentes: el Estado recibió organizaciones ilegales, sumamente indeseables para él mismo, como el SC ECB y sus análogos en otras confesiones, formadas por personas profundamente convencidas de su rectitud, sacrificial y disciplinado [34] . Hasta la misma caída del poder soviético, el estado no pudo hacer frente a estas organizaciones [34] . La persecución continuó , aunque se hizo menos intensa. Lo más probable es que la campaña antirreligiosa no condujo a una reducción significativa en el número de creyentes. Además, en algunas áreas durante el período de Jruschov, incluso aumentó el número de bautismos. Por ejemplo, en la región de Tambov en 1957, el 32,9% de los niños nacidos fueron bautizados, y en 1964, el 53,6% de los niños nacidos [74] .
La campaña antirreligiosa demostró que es extremadamente difícil destruir la religión y, a partir de ahora, el estado soviético se vio obligado a comportarse con más prudencia [75] .