Shaivismo

Shaivismo o Shaivismo ( dev. शैव धर्म , IAST : śaiva-dharma ) es una de las direcciones principales del hinduismo , la tradición de adorar a Shiva [1] . El shaivismo se practica ampliamente en toda la India y más allá, especialmente en Nepal y Sri Lanka [2] [3] . El indólogo R. N. Dandekar consideraba que el Shaivismo era la más antigua de las religiones existentes en el mundo civilizado. [cuatro]

Etimología

El término se deriva de la palabra sánscrita Shaiva ( IAST : śaiva ), que significa "procedente de Shiva" o "relacionado con Shiva". Los seguidores de la tradición Shaivism se conocen comúnmente en ruso como Shaivites o Shaivas .

Historia

Período preario (1500 aC y antes)

Muchos investigadores, entre ellos RN Dandekar y Mircea Eliade , consideran que los artefactos de Mohenjo-Daro , Harappa y otros sitios arqueológicos del noroeste de la India y Pakistán son evidencia de una forma temprana de adoración a Shiva y Shakti . Estos artefactos incluyen lingams y el " Sello de Pashupati " descrito en una variedad de estudios. La civilización india alcanzó su apogeo alrededor del 2500-2000 a. e., cayó en declive en 1800 a. e., y desapareció hacia el 1500 a. mi. [5] Varios investigadores creen que el yoga fue precisamente el legado preario asociado con el culto de proto-Shiva. En contraste con la teoría del origen preario del Shaivismo, existe la Teoría del Éxodo de la India , según la cual no hubo migración de los arios a la India, y la civilización del Indo (y, en consecuencia, el culto de los proto- Shiva) era indoario.

La hipótesis sobre el origen "proto-indio" del Shaivismo no ha recibido un reconocimiento general entre los científicos [6] .

Período védico (1500 a. C. - 600 a. C.)

Por un lado, en el más antiguo de los Vedas  , el Rigveda , se menciona a los adoradores del lingam en un contexto negativo: “¡Que los adoradores de los miembros no se filtren en nuestro rito!” [7] , "Cuando, sin oposición, en forma alterada, tomó posesión de la Propiedad del ciento por uno, matando a miembros de los adoradores" [8] . Por otro lado, el Rig Veda se refiere a Rudra unas 75 veces en varios himnos [9] ; 3 (o 4 [10] ) himnos están dirigidos directamente a él :

1. yo, 43 .  — A Rudra ( y Soma ) [11] .
2. yo, 114 .  - A Rudra.
3. II, 33 .  - A Rudra.
4. VII, 46 .  - A Rudra.

En el Yajurveda , un número significativo de himnos están dirigidos a Rudra y se encuentra por primera vez el maha-mantra “ Om Namah Shivaya ”. También se puede encontrar un número significativo de himnos en el Atharvaveda .

Durante el período de formación de la religión védica, muchos elementos del Shaivismo entran en un entorno no oficial: Shramana , lo que implica algún tipo de oposición al brahmanismo védico, que está fuertemente ritualizado en el exterior. Un atributo en algunas corrientes del Shaivismo es el cráneo del Brahman asesinado (sacerdote védico) [12] .

En el brahmanismo védico, no se adora a Rudra-Shiva, pero se le pide que se vaya y no dañe [13] [14] .

Período Upanishádico (600 a. C. - 300 d. C.)

La religión védica está perdiendo su monopolio bajo la embestida de varios factores. La insatisfacción de la gente con los complejos rituales brahmanes, el aislamiento de castas , la falta de posibilidad de lograr la salvación por parte de una persona de origen no brahmán, provoca profundas reformas en el hinduismo. Aparecen corrientes que han roto con el vedismo ( budismo , ajivika ), pero algunas comienzan a establecerse en el marco de la filosofía védica, en forma de Upanishads , comentarios a los Vedas.

Según los estudiosos, el Shvetashvatara Upanishad [15] es el texto más antiguo en el que se expuso la filosofía del Shaivismo [16] . Según Gavin Flood , el texto de este Upanishad presenta:

Según Dandekar , el Shvetashvatara Upanishad es lo mismo para los shaivitas que el Bhagavad Gita para el vasudevismo-krishnaísmo , aunque el Shvetashvatara Upanishad es antiguo, y fueron sus ideas las que formaron la base y encontraron un mayor desarrollo en el Bhagavad-gith. [Dieciocho]

Período puránico

Durante el reinado de los Guptas (320-500 dC), se desarrolló la religión puránica y el shaivismo se extendió rápidamente por todo el subcontinente indio [19] .

Corrientes del Shaivismo

En el Shaivismo, hay muchas escuelas diferentes que tienen ciertos cambios regionales y temporales, así como diferencias en la filosofía [20] . La extensa literatura del Shaivismo representa muchas escuelas filosóficas, incluidas las escuelas de no dualidad (abheda), dualidad (bheda) y no dualidad-dualidad (bheda-abheda) [21] . Según la clasificación propuesta por Shivaya Subramuniyaswami , el Shaivismo se divide en seis ramas principales:

Pashupata Shaivismo

Shaivismo Pashupata . La secta más antigua conocida de monjes ascetas Shaivitas. Deambularon, golpeando el polvo del camino con tridentes de hierro y fuertes bastones. Su cabello aceitoso estaba retorcido en desordenados anillos o atado en un nudo, sus rostros estaban impresos con la más fuerte devoción a Dios, sus ojos penetrantes veían más a Shiva que al mundo, sus muslos estaban envueltos en piel de ciervo o corteza. Los Pashupatas eran bhaktas y buenos magos de Shiva, desligados de la sociedad védica, dominada por los sacerdotes. En ese momento, el fermento religioso en la India se intensificó debido al hecho de que las olas del teísmo Shaivite Agámico y el Budismo chocaron, rodando sobre la llanura del Ganges. Rastreable desde la época de Lakulisha (c. 200), es bheda-abheda, es decir, tanto monista como teísta . Ella destaca el papel de Shiva como causa suprema y gobernante personal del alma y el mundo. El alma liberada conserva su individualidad en su estado de completa unión con Dios. La fusión final se asemeja a la desaparición de estrellas en el cielo. Hoy, Pashupata, monjes ermitaños, viven en el norte de India y Nepal y tienen seguidores en todas partes.

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta , o Siddhantismo . Una escuela antigua y ampliamente practicada del hinduismo Saivita en la actualidad, que abarca millones de adherentes, miles de templos activos y docenas de tradiciones monásticas y ascéticas vivas. A pesar de la popularidad de Siddhanta, su glorioso pasado como religión india es relativamente poco conocido por la gente, y el Siddhanta actual se identifica principalmente con su forma tamil del sur de la India. El término shaiva-siddhanta significa "las conclusiones más recientes o aceptadas del shaivismo". Es una teología formalizada de revelaciones divinas contenidas en los veintiocho Shaiva Agamas . El primer gurú conocido de la tradición Saiva Siddhanta "pura" (shuddha) fue Maharshi Nandinatha de Cachemira (c. 250 a. C.), quien se menciona en el libro de gramática de Panini como el maestro de los rishis Patanjali , Vyaghrapada y Vasistha . De las obras escritas de Maharshi Nandinatha, sólo nos han llegado veinticuatro versos en sánscrito titulados "Nandikeshvara-kashika", en los que expone las antiguas enseñanzas. Debido a su enfoque monista, los eruditos a menudo clasifican a Nandinatha como una escuela de pensamiento Advaita.

Shivaísmo de Cachemira

Shaivismo de Cachemira . Formada por Vasugupta (c. 800 r.), esta escuela moderadamente teísta, extremadamente monista, también conocida como pratyabhijna-darshana, explica la creación del alma y el mundo por el resplandor de su dinámico impulso primario por parte del dios Shiva. Como el Ser de todo lo que existe, Shiva es inmanente y trascendente, el Creador-Sustentador-Destructor real pero abstracto. El Shaivismo de Cachemira, que enfatiza especialmente la necesidad de que una persona reconozca una unidad ya existente con Shiva, es la más consistentemente monista de las seis escuelas. Se originó en el siglo IX en el norte de la India, que entonces era un mosaico de pequeños reinos feudales. Los reyes maharajá patrocinaron varias religiones. El budismo todavía era fuerte. El shaktismo tántrico floreció en el noreste. El shaivismo experimentó un renacimiento a partir del siglo VI, y Shiva fue el más popular de los dioses hindúes. Aunque había muchos gurús famosos, debido al aislamiento geográfico del valle de Cachemira y la posterior conquista musulmana, el shivaísmo de Cachemira tenía relativamente pocos seguidores. Los eruditos recientemente han traído sus escritos al mundo mediante la publicación de los textos sobrevivientes. El parampara original fue representado en tiempos recientes por Swami Lakshman Ju . Hoy en día, varias organizaciones de todo el mundo están difundiendo en cierta medida las enseñanzas esotéricas del Shaivismo de Cachemira. Aunque no se determina exactamente el número de seguidores formales, esta escuela todavía tiene una fuerte influencia en la India. Muchos shaivitas de Cachemira abandonaron el valle de Cachemira devastado por la guerra y se establecieron en Jammu, Nueva Delhi y en todo el norte de la India. Esta diáspora de Shaivitas devotos aún puede servir para difundir las enseñanzas en nuevas regiones.

Siddha-siddhanta

Siddha-siddhanta ( natha ) . Derivado de una línea de las primeras órdenes ascéticas en la India. Gorakshanath fue alumno de Matsyendranath , el santo patrón de Nepal, venerado no solo por los hindúes, sino también por algunas escuelas budistas esotéricas. Gorakshanath probablemente vivió en el siglo X y escribió en hindi. Los historiadores asocian la línea de Gorakshanath con la línea de los Pashupats y sus sucesores posteriores, así como con las tradiciones Siddha Yoga y Agamic. Los propios partidarios de Gorakshanath afirman que Matsyendranath recibió verdades secretas de Shaivite directamente de Shiva, como Adinath, y, a su vez, se las pasó a Gorakshanath. Esta escuela sistematizó la práctica del hatha yoga y, de hecho, creó casi todo el hatha yoga tal como se enseña hoy. Hoy en día, esta tradición Nath está representada por los sadhu-gorakshanaths y muchas otras órdenes venerables de monjes del Himalaya que defienden el espíritu de renuncia al mundo en busca del Sí mismo. Millones de buscadores modernos se nutren de sus enseñanzas, entre las que destaca el texto de Swatmarama (siglo XVI) " Hatha Yoga Pradipika " ("Iluminación del Yoga"). A partir de estas poderosas raíces antiguas, las escuelas de yoga han crecido en casi todos los países del mundo. Son agresivos. Son dinámicos. Producen resultados físicos, mentales y emocionales. Por lo general, no enseñan la religión hindú, pero brindan una introducción mínima a puja, guru, karma, dharma y la existencia de una fuerza omnipresente llamada energía. Estas premisas filosóficas vagamente tejidas y los resultados pragmáticos producidos por las prácticas de hatha yoga, pranayama y meditación están atrayendo masas cada vez mayores de buscadores de una variedad de religiones. Hoy en día, estas escuelas también cubren Ayurveda, astrología y varias formas de curación holística. A los discípulos más sinceros se les enseña la meditación más elevada. Así, la antigua sabiduría de siddha-siddhanta continúa viviendo en la era moderna y mejora la calidad de vida de la humanidad y ayuda a los buscadores de la verdad a alcanzar la meta.

Shiva advaita

Shiva advaita . La filosofía de Srikantha como se expone en su Brahma-sutra-bhashya, un comentario Saivita sobre los Brahma-sutras (c. 500-200 a.C.). Los Brahma Sutras son los 550 versos cortos de Badarayana que resumen los Upanishads. Los Brahma Sutras, el Bhagavad Gita y los Upanishads son las tres escrituras centrales de varias interpretaciones de la filosofía Vedanta. Shankara , Ramanuja y Madhva escribieron comentarios sobre estos libros y derivaron tres filosofías bastante diferentes, respectivamente, no dualismo, no dualismo limitado y dualismo, de los mismos textos. Cada uno afirmó la verdad de su interpretación de los Vedas y rechazó con dureza todas las demás interpretaciones. Shankara era monista y daba menos importancia a la adoración de un Dios personal . Ramanuja y Madhva, por el contrario, desarrollaron filosofías teístas en las que la devoción a Vishnu se consideraba el camino más elevado. Pero no hubo escuela de Vedanta que elevara la devoción a Shiva a la misma altura. Fue Srikantha quien buscó llenar este vacío. El resultado fue una filosofía llamada siva-vishishta-advaita, que es muy similar al no dualismo limitado (vishishta-advaita) de Ramanuja. En sus comentarios, Srikantha llenó la terminología Vedántica con contenido Saivita. Shiva Advaita hoy no tiene una comunidad visible de seguidores o membresía formal, y esta escuela puede entenderse no como un movimiento separado, sino como una sabia reconciliación de Vedanta y Siddhanta. Su mérito especial es que Appaya Dixita contribuyó al renacimiento del Shaivismo en el siglo XVI.

Virashivismo

Virashivismo ( Lingayata ) . Una de las escuelas shaivitas más dinámicas de la actualidad. Se hizo ampliamente conocida gracias al notable brahmán del sur de la India Sri Basavanna (1105-1167). Los seguidores de la escuela remontan las raíces de su fe a los rishis de la antigüedad. Los vira o shaivitas "heroicos" también se conocen como lingayats "que usan linga". Todos deben llevar el Linga en un medallón alrededor del cuello en todo momento. De esta práctica, Tawatiru Shantalinga Ramaswamy de Coimbatore dijo recientemente: “La adoración de Virashaiva es la mejor forma de adoración, porque el Shivalingam se usa en nuestro cuerpo y une el alma con el Omnipresente. Siempre estamos en contacto con Lord Shiva, sin interrupción por un segundo. Virashaivas también se llaman Lingavants (Lingayats) y Shivasharans. Hoy Veera Shaivism es una fe vibrante, especialmente fuerte en su tierra natal de Karnataka (sur de la India). Cerca de cuarenta millones de personas viven en este estado, y aproximadamente el 25% de la población pertenece a la religión Virashaiva. Apenas hay un pueblo en el estado donde no haya al menos un jangam o matha (monasterio). En el caso de un nacimiento en una familia Lingayat, el niño se une a la fe el mismo día: es visitado por un jangam y le pone un pequeño Shivalingam en un medallón en una cuerda. Este lingam será usado por una persona por el resto de su vida.

Kapalika

Kapalika (kapaliki) ( Skt. कापालिक IAST : kāpālika (ī) - " llevando una calavera " ( IAST : kapālikêva )) es una antigua tendencia tántrica shaivista en el hinduismo . Por regla general, los Kapalikas viven en lugares de cadáveres en llamas ( shmashanah ) y adoran a Shiva en sus formas más formidables, Kapaleshvara (Señor de las Calaveras), Bhairava (Terrible), Mahakala (Gran Época) y Kapalabhrita (Portador de la Calavera). Kapalikas realizó rituales, de una forma u otra relacionados con la muerte, cementerios, cadáveres, sangre, a veces inmundicia, prácticas sexuales. A menudo eran ellos los que se dedicaban a la preparación ritual del cuerpo para la cremación . La parte superior de un cráneo humano servía de cuenco para aceptar ofrendas entre los Kapalikas, y también se utilizaban otros atributos asociados con la muerte (un rosario hecho con huesos humanos, un cráneo brahmán en un bastón, la vida en los cementerios, etc.).

Aghori

Aghori , o Aghora ( Sct . अघोर ) es una escuela religiosa ascética hindú que se separó de Kapalika en el siglo XIV [22] . Muchos hindúes estigmatizan a Aghori como no hindúes debido a los rituales tabú que practican [23] . Los aghori adoran a Shiva y al mismo tiempo, a diferencia de otros sadhus , practican el canibalismo ritual [24] [25] , beben bebidas alcohólicas , usan cráneos humanos ( Kapals ) en varios rituales, meditan en lugares de entierro y lugares de quema de cadáveres ( shmashanakh ).

Otras corrientes

• Kaumara
• Ganapatya

Características generales de las escuelas de Shaivismo

Las escuelas shaivitas son muy diferentes entre sí. Pero todos ellos utilizan básicamente lo siguiente:

• Las cenizas  - bhasma o vibhuti - son universalmente utilizadas por todas las escuelas Shaivitas. Esto puede ser cenizas de un yagna o algún otro ritual que involucre fuego. Pero las cenizas más veneradas de los sitios de cremación  - Shmashanov . La ceniza aplicada al cuerpo simboliza el desapego del mundo y una indicación de la finitud de la existencia en el mundo de Maya . Las cenizas se aplican en la frente, el pecho, el cuello y los brazos en tres franjas horizontales, o cubren todo el cuerpo. Cuando se aplica, generalmente se recita un mantra del Bhasma Jabala Upanishad :

agniriti bhasma .. vāyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma ..
vyometi bhasma .. devā bhasma .. ṛṣayo bhasma ..

¡El fuego es bhasma! ¡El aire es bhasma! ¡El agua es bhasma! ¡La tierra es bhasma! ¡El espacio es bhasma! ¡[Todos] los dioses son bhasma! Rishi - bhasma!

• Rudraksha  - "el ojo de Rudra" - una especie de árboles de hoja perenne de hoja ancha de la familia Eleocarp. Los granos de Rudraksha se utilizan en todas las escuelas de Shaivite. Se utilizan como objeto de culto, se elaboran rosarios y se utilizan como adornos y amuletos.
• Lingam  es el principal símbolo no antropomórfico de Shiva. Es la principal y más importante forma y (o) imagen de Shiva. En la mayoría de los casos, es un cilindro colocado verticalmente con una parte superior redondeada o hemisférica. La mayoría de las veces tiene un círculo en la base (rara vez un cuadrado), que simboliza el yoni . La imagen de Linga-yoni-murti simboliza "la unidad indivisible de los comienzos masculino ( Shiva , pasivo [26] ) y femenino ( Devi , activo [26] ), de cuya combinación surge la vida" [27] . Algunas ramas del Shaivismo, principalmente Lingayats, usan lingam sin yoni en su práctica.

Ashes, rudraksha y lingam, además, utilizan la mayoría de las áreas de Smartism y Shaktismo en el ritual .

Véase también

• Kapalika
• Shaivismo de Cachemira
• Pancha Sukta
• trika

Notas

1. ↑ Inundación (1996), pág. 149.
2. ↑ Inundación (1996), pág. 17
3. ↑ Keay, p.xxvii.
4. ↑ Dandekar, 2002 , pág. 248.
5. ↑ Para citas como fl. 2300–2000 a. C., declive en 1800 a. C. y extinción en 1500 a. C. véase: Flood (1996), pág. 24
6. ↑ Filosofía india. Enciclopedia. CORRIÓ. 2009, página 865.Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] Algunos eruditos modernos remontan los orígenes del Shaivismo a la civilización protoindia (siglos XXV-XVII a. C.): en uno de los sellos descubiertos durante las excavaciones, se representa cierta deidad con cuernos, que recuerda al Shiva posterior en su apariencia y funciones hipotéticas. Sin embargo, la hipótesis de un surgimiento tan temprano del Shaivismo no ha recibido un reconocimiento general entre los especialistas.
7. ↑ Rig Veda VII.21
8. ↑ Rig Veda X.99
9. ↑ Ver Chakravarti y Mahadev (1994) para más detalles. El concepto de Rudra-Śiva a través de las edades .
10. ↑ Sobre los cuatro himnos Rigvédicos a Rudra, ver Michaels, p. 216 y pág. 364, nota 50.
11. ↑ los versículos 1-6 están dirigidos a Rudra; los versículos 7-9 están dirigidos a Soma.
12. ↑ Mircea Eliade - Yoga: inmortalidad y libertad - YOGA Y LA INDIA NATIVA
13. ↑ A. Kh. Mekhakyan Sobre la cuestión de la evolución de la imagen de Rudra-Shiva en los textos de Shruti.Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] Él [Rudra] está excluido del culto de Soma, pero recibe bali, una ofrenda de comida arrojada al suelo y los restos del sacrificio (vāstu); de ahí su nombre Vastavya (Sbr I. 7. 3. 6-7). En los brahmanes mencionados ["Kausitaki", "Aitareya" y "Shatapatha"] se dan toda una serie de precauciones rituales y protección contra Rudra. Durante el ritual de agnihotra (“Kaushitaki” II. 1), cuando el sacerdote hace sacrificios a los dioses en beneficio propio y del donante, se le indica que extienda el cucharón para las ofrendas hacia el lado norte dos veces para propiciar a Rudra y déjalo ir, para que sea así que no estaría en posesión de este dios terrible.
14. ↑ R. N. Dandekar De los Vedas al hinduismo. Mitología en evolución.Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] En "Shatarudriya", este inusual himno, no encontraremos expresiones relacionadas con el ritual, ni referencias a la sagrada costumbre. Rudra no ocupa un lugar de honor importante en los rituales de Shraut. O lo “llevan a casa”, como en el caso del sacrificio de agni-hotra (ApastShrS VI.11.3), o se le dan los remanentes de las libaciones rituales. Shraut rituales: ritos védicos "solemnes" de adoración pública, generalmente realizados por sacerdotes por orden del rey; consistía principalmente en el sacrificio de soma o la libación de mantequilla clarificada en el fuego del sacrificio.
15. ↑ Para datar entre 400 y 200 a. C., véase: Flood (1996), p. 86.
16. ↑ Para IAST : Śvetāśvatara Upanishad como una filosofía sistemática del Shaivismo ver: Chakravarti, 1994 , p. 9.
17. ↑ Inundación (1996), pág. 153.
18. ↑ Dandekar, 2002 , pág. 229.
19. ↑ Para la dinastía Gupta (c. 320-500 d. C.) y la religión puránica como importantes para la expansión en el subcontinente, véase: Flood (1996), p. 154.
20. ↑ Para una descripción general de las Tradiciones Shaiva, véase Flood, Gavin, "The Śaiva Traditions", en: Flood (2003), pp. 200-228. Para una descripción general que se concentra en las formas tántricas del Śaivismo, consulte el artículo de estudio magistral de Alexis Sanderson Śaivism and the Tantric Traditions , pp.660–704 en The World's Religions , editado por Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke y Friedhelm Hardy, Londres: Routledge , 1988.
21. ↑ Tattwananda, 1984 , pág. 54.
22. ↑ El documento indio se centra en la  secta caníbal hindú , MSNBC
23. ↑ McEvilley (2002). p229
24. ↑ no criminal - con el permiso de los familiares del difunto
25. ↑ Robert Svoboda - Aghora. A la izquierda de Dios". Capítulo 6. ÁgoraTexto original  (ruso)[ mostrarocultar] Los aghori comen carne humana, no porque se hayan convertido en caníbales, sino porque es parte del ritual. He comido carne humana muchas veces, incluso mi hijo la ha comido. Estaba esperando en el cementerio junto a la pira funeraria cuando el cráneo estalló por el calor, y estalla con un sonido maravilloso: "¡pop!" - y luego, rápidamente, para no quemarse los dedos, sacó todas las partes del cerebro - una masa pegajosa, parcialmente frita en este momento - y se lo comió. Esto me enfermó mucho, pero en ese momento tuve que olvidarme de mis náuseas y todo lo demás: esto es una sadhana, no una comida en un restaurante caro.
26. ↑ 1 2 S. V. Pakhomov. El Concepto de Maya y el Problema de la Verdadera Identificación en el Tantrismo . Camino del Este. Tradiciones de Liberación . Materiales de las III Jornadas científicas de la Juventud sobre los problemas de la filosofía, la religión, la cultura de Oriente. Serie "Simposio", número 4. San Petersburgo: Sociedad Filosófica de San Petersburgo , 2000. P.28-33
27. ↑ Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. El libro de la imaginería hindú: dioses, manifestaciones y su significado. Publicaciones Binkey Kok. páginas. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .

Literatura

• Shaivites // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
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