BurroughsEdgar Rice

Las terribles experiencias vividas durante la guerra llevaron a Burroughs, de 70 años, a una grave enfermedad cardíaca. Y antes no inclinado a aventuras y viajes largos, se encerró casi por completo en la casa de Ensin. Sin embargo, el 1 de septiembre de 1946, la familia se reunió con toda su fuerza para su cumpleaños, y en la correspondencia el escritor expresó su satisfacción porque, en el contexto de la escasez militar de papel, se ordenaron 100,000 copias de sus libros. El 20 de noviembre del mismo año, su médico murió y de la misma enfermedad: angina de pecho , por la que trató al propio Burroughs. Luego, Edgar fue diagnosticado con aterosclerosis y enfermedad de Parkinson en el contexto de la obesidad, lo que no aumentó su moral y le impidió trabajar en nuevos textos [81] . En 1947-1948, las condiciones del mercado no favorecieron a Burroughs, los cómics basados ​​en las últimas novelas de Tarzán no tuvieron éxito y tampoco gustaron las nuevas adaptaciones. En 1947, la oficina de impuestos impuso un impuesto sobre las ganancias en exceso de 25.000 sobre sus ingresos para 1943-1944. A pesar de esto, Edgar Rice se fortaleció un poco y hasta compró un nuevo Buick Roadmaster , y el 3 de julio de 1947, escribió en su diario que tenía instalado un televisor marca RCA y vio el partido de béisbol Los Ángeles-Hollywood . En el futuro, ver retransmisiones deportivas todas las noches se convirtió en uno de los pasatiempos favoritos de Burroughs. Continuó su trabajo de escritura, pero la siguiente novela sobre Tarzán, iniciada en 1946, nunca se completó, aunque el trabajo fue "borracho". Así, en el diario fechado el 19 de octubre de 1947, se indica que Edgar pasó 14 horas seguidas en su escritorio, compensando una inactividad de seis semanas en el trabajo. En diciembre, corrigió la revisión de Llana de Gatol , una edición de los siguientes cuatro cuentos sobre Barsoom. La correspondencia de Burroughs siguió siendo igual de extensa . También hubo una historia tragicómica cuando la revisión de Los Angeles Examiner Tarzán y la cazadora (26 de abril de 1947) llamó a Burroughs "fallecido". Inmediatamente escribió al editor, solicitando información sobre cuándo ocurrió la muerte y en qué circunstancias, y firmando: "Edgar Rice Burroughs, el creador de Tarzán" [83] [84] .

En febrero de 1948, el escritor enfermó de una infección viral, incluso la novedosa penicilina , que le provocó una erupción alérgica, no ayudó mucho a las consecuencias . El 9 de abril de 1948, tres autos chocaron en Ventura Boulevard en Tarzán por culpa de Burroughs, luego de lo cual se vio obligado a renunciar a la conducción autónoma. En el otoño, la enfermedad cardíaca empeoró; Burroughs creía que lo mejor era el bourbon , que consumía con regularidad. El deterioro del estado general se hizo evidente en 1949, y en conversaciones con familiares, Edgar admitió una vez que evita los exámenes médicos para no disgustarse con los resultados. Sin embargo, el 14 de marzo de 1949 se confirmó el diagnóstico de la enfermedad de Parkinson, cuyo efecto secundario eran los problemas cardíacos. En la correspondencia, Burroughs no ocultó su desánimo; Le molestaba especialmente la silla de ruedas , sin la cual no podía prescindir a tiempo, pues sus piernas estaban debilitadas. También se quejó con su sobrina de la falta de energía y ganas de dictar cartas y mensajes. Edgar Rice se resistió a publicar sus libros en rústica durante muchos años, pero en 1949 volvió a publicar The Cave Girl como libro de bolsillo. A fines de 1949, las actividades de Burroughs se reducían casi exclusivamente a acostarse, mirar televisión y comunicarse con hijos y nietos. En Nochebuena, no se le informó de la muerte del sobrino de Steadley durante una operación de hernia: después de un infarto ese día, Edgar fue colocado en una tienda de oxígeno. Para enero de 1950, se había recuperado un poco e incluso podía escribir a sus amigos por su cuenta. Ya a principios de marzo, pudo comunicarse con viejos amigos. Burroughs ocasionalmente hablaba de la muerte y una vez dijo que si hubiera una vida después de la muerte, le gustaría cruzar el espacio y visitar otros planetas. El domingo 19 de marzo de 1950 murió cinco meses antes de cumplir 75 años. El cuerpo fue encontrado por el ama de llaves: después del desayuno, el viejo escritor se sentó en la cama, en sus manos sostenía un cómic de periódico, una adaptación de su próxima novela. El 27 de marzo, de acuerdo con el testamento, el cuerpo fue incinerado y su hijo John Coleman ("Jack") esparció las cenizas bajo el nogal que daba sombra a la oficina del escritor en Tarzana (18354 Ventura Boulevard) [85] [86] [ 87] .

Creatividad

El investigador Erwin Holzmark argumentó que, a pesar de las garantías de Edgar Burroughs de que sus obras no lograron otra cosa que el simple entretenimiento de los lectores, las novelas de aventuras y fantasía del escritor tocaron una gran cantidad de temas clave de la cultura occidental. Entre ellos: el valor del individuo y su relación con el Estado y la sociedad; la proporción de las habilidades culturales y sociales adquiridas del individuo y el "animal", lado apasionado de la naturaleza humana; relación entre el hombre y la naturaleza; pros y contras del progreso científico y tecnológico; el papel de la religión en la vida pública y privada; los roles de hombres y mujeres en la sociedad y en su interacción mutua; relaciones entre las personas, independientemente de su apariencia y cosmovisión. En la gran mayoría de los textos de Burroughs, estos problemas solo se nombran o se indican superficialmente, pero en los mejores demostró la capacidad de plantear y analizar cuestiones del ser y explorar la personalidad humana. Sin embargo, en el marco de la dirección comercial que eligió en la literatura, la resolución profunda de estos problemas no encontró ningún lugar serio en las novelas de Burroughs [88] .

Metaverso: El patrón de Burroughs

Según Brian Attibury, a mediados del siglo XX, la obra de Edgar Burroughs había pasado a la categoría de literatura infantil . El investigador encontró mucho en común en la biografía del escritor y los rasgos de contenido de los ciclos de Burroughs y los libros de Frank Baum , que le resultaron embriagadoramente familiares: ambos "escribieron mucho más de lo necesario para la reputación de los críticos", y al mismo tiempo " es difícil distinguir entre sus mejores y peores cosas". En la voluminosa herencia novelística de Edgar Rice, se pueden contar varios mundos fantásticos. En primer lugar, este es Marte, llamado por sus habitantes Barsoom ; en segundo lugar, el África de Tarzán, que entra parcialmente en contacto con el mundo terrenal real; tercero, Pellucidar , ubicado en las entrañas de la Tierra hueca (pero esta es nuestra Tierra); en cuarto lugar, Venus, llamada por sus naturales Amtor ; quinto, la versión de Burroughs de la Europa prehistórica de "Eternal Beloved". El escritor no pudo implementar series completas, cuya acción tiene lugar en la Luna y Júpiter, y en otra galaxia, por lo que las descripciones de estos mundos no están completas. Sin embargo, salvo variaciones sobre el tema de los nombres y algunos detalles del entorno, todas las localizaciones conforman un único metaverso fantástico. Según B. Attibury, este Universo se presenta con mayor claridad en los libros iniciales sobre Barsoom y Tarzán, complementado con detalles menores [90] .

Teniendo en cuenta el ciclo marciano, B. Ettiberi señaló que es bastante posible encajar la "Princesa de Marte" en la morfología del cuento de hadas de Propp . El mundo fantástico de Barsoom se presenta como un mundo diferente, inaccesible por medio de la tecnología de nuestro espacio y tiempo. John Carter no viaja a Marte, sino que aparece en él de forma semimística, semimágica. Si lo deseas, puedes interpretar sus movimientos como un descenso al inframundo o, por el contrario, al paraíso, una mágica tierra prometida, habiendo pasado antes por el frío y la oscuridad. En Barsoom, se encuentra en el marco de la colisión "el héroe se queda con la princesa y el reino además". En realidad, sin embargo, Burroughs estaba siguiendo un patrón ya desarrollado en la literatura de aventuras en inglés de la época, presentado en las novelas de Bulwer-Lytton , Conan Doyle y especialmente Rider Haggard . La plantilla tiene los siguientes elementos morfológicos [91] :

1. El protagonista no pertenece a su tiempo y sociedad. Inicialmente es rico, guapo y exitoso, pero algo lo atormenta y lo arrastra a la jungla desconocida en las afueras del mundo o incluso más allá.
2. La aparición de un mensajero misterioso que, por razones que solo él conoce, elige un héroe, insinuando algún objetivo importante que se puede encontrar en las tierras salvajes de África o en el espacio.
3. El motivo de vagar y superar las dificultades en las vastas extensiones, no importa, los desiertos del Ártico (incluso el marciano - Okara) o las tierras salvajes de África (o el marciano Kaol).
4. La captura del héroe por parte de los guerreros, los guardianes del misterioso reino.
5. El protagonista brinda patrocinio a la niña, que es intimidada por los guerreros. Puede ser atractiva o desagradable, nunca es la protagonista principal, no es objeto de las aspiraciones románticas del protagonista, pero lo ama y lo sirve "con devoción canina", sin contar con remuneración. Es ella quien ayuda a la adaptación del héroe en el nuevo mundo.
6. La aparición de la princesa es el alter ego de la protagonista. Puede ser buena o mala, pero ciertamente tiene una belleza exótica, casi divina. Los habitantes del mundo de fantasía la adoran como una diosa, y todas las demás heroínas palidecen frente a ella.
7. El amor de la princesa y el protagonista.
8. El motivo de la toma del país y la batalla. Por lo general, se trata de una guerra de tribus salvajes con el estado de donde proviene la princesa, o un levantamiento de la gente del pueblo contra la princesa-sacerdotisa. El protagonista está en el centro de los acontecimientos y sale victorioso, recibiendo como recompensa la mano y el corazón de la princesa.
9. El final, sugiriendo una ruptura total del protagonista con el mundo del que vino. El final puede ser feliz (boda) o trágico "amor-muerte wagneriano". Este motivo distingue completamente una trama de fantasía de un cuento de hadas, ya que un cuento de hadas implica el regreso del héroe a sí mismo.

En la literatura de aventuras británica, la novela de Haggard Ella encaja plenamente en este patrón . Edgar Burroughs logró adaptar la plantilla a la literatura comercial estadounidense, especialmente en el género de " mundos perdidos "; los escritores posteriores están de alguna manera marcados por su influencia [92] . El cliché es la imagen del personaje principal, el más famoso de los cuales aparece en la obra de Burroughs Dejah Thoris . Su apariencia aparece como exótica, lo que solo realza su belleza y estatura, las descripciones en los libros posteriores del ciclo no se vuelven menos expansivas, pero no agregan nada a la primera impresión creada en La princesa de Marte. Las descripciones de las heroínas del segundo libro " Dioses de Marte " -Faidora y Tuvia- están construidas de acuerdo con la misma plantilla que las damas exóticas de Pellucidar y Venus, y docenas de otros libros de Burroughs, lo que crea una "aguda sensación de deja ". vu ". En los volúmenes posteriores de la primera trilogía del ciclo marciano (también "El señor de Marte "), se utilizan variaciones de la trama de la primera novela, en la que John Carter es nuevamente separado por la fuerza de Dejah Thoris, quien es secuestrada repetidamente, y en búsqueda de la cual procedió literalmente a todo Marte de polo a polo, hasta proclamarse finalmente dueño militar de todo el planeta. B. Attibury afirmó que el protagonista de fantasía de Burroughs es muy diferente del protagonista de cuento de hadas (a diferencia de la princesa tipificada). Tanto los dugouts como los marcianos son una especie de "mitad bruja, mitad diosa". Un héroe ordinario de un cuento de hadas tiene un pasado, incluso una familia, que, sin embargo, significa poco para la acción principal. John Carter (como Carson Napier de Venus y muchos otros) es una combinación paradójica de "un noble aristócrata y un vagabundo sin raíces". John Carter es una combinación del inmortal Asuero y el Melville Ismael . Al mismo tiempo, es un verdadero estadounidense, que encarna la tradición de los señores plantadores del sur, y todas las convenciones de etiqueta que le son familiares encuentran su contraparte completa en Marte. Tarzán  no es solo un mono adoptado, sino el hijo de un señor inglés, cuya nobleza "brilla a través de todos los obstáculos creados por las circunstancias". En otras palabras, Edgar Burroughs promovió activamente la teoría de la "aristocracia natural" y, llamándose a sí mismo sobrino de John Carter en los prefacios, afirmó compensar su origen anodino. El compañero del protagonista debe ser un " buen salvaje " (Tarzán contiene este elemento en sí mismo), mientras que el gigante verde marciano Tars Tarkas es una proyección del Caballero Verde, con el que luchó Sir Gawain [93] . El estereotipo aumentó constantemente en el trabajo posterior de Burroughs, formando todo el género " Espada y planeta ". El arte de Burroughs como narrador en esta etapa fue burlonamente comparado por B. Ettibury con una "excavadora", que no interfirió con numerosos imitadores de las décadas de 1930 y 1940 [94] .

Ciclo de Barsoom: frontera en Marte

El profesor de la Universidad de Illinois, Robert Markley, señaló el paralelismo de los dos mitos estadounidenses sobre Marte: "Ningún historiador o filósofo de la ciencia ha hecho nada para defender a Lowell , y ningún crítico literario ha tratado de discutir el significado estético de las novelas marcianas de Edgar Rice Burroughs" . y sus imitadores". Al mismo tiempo, los canales marcianos ocuparon la atención y la imaginación de toda una generación de científicos, así como Barsoom y sus variaciones dominaron el género de la " ficción planetaria " en el período 1912-1964. El mito del planeta moribundo mismo fue creado por Lasswitz , Wells y Bogdanov , pero solo Burroughs descubrió el “ arquetipo heroico ” en esta problemática. Además, " La guerra de los mundos " no tuvo éxito en los EE. UU. durante mucho tiempo, y en las reseñas de la "prensa amarilla" la novela fue silenciada o cubierta de una manera extremadamente negativa. Solo seis semanas después de que comenzara la publicación en la revista de la novela de Wells, el periodista Garrett Services comenzó a imprimir una "secuela": Edison's Conquest of Mars. En esta novela se trasladaba la frontera americana a Marte , y se comparaba a los nativos del Planeta Rojo con los indios, es decir, se allanaba por completo la sátira de Wells sobre el colonialismo europeo. Burroughs, en términos de construcción del mito marciano, fue lo opuesto a Lasswitz y Bogdanov: los escritores alemanes y rusos utilizaron el Marte ficticio para estudiar el desarrollo político y social de la civilización occidental, mientras que el estadounidense trató de resucitar el heroísmo de la extinta frontera. utilizando la forma de un romance caballeresco , complementado con las ideas de la tecnocracia y el darwinismo social . Asimismo, John Carter parece ser el primer superhéroe en dominar la cultura popular estadounidense durante más de un siglo. Al mismo tiempo, la crítica estadounidense se caracteriza por una brecha entre las grandes ventas y el éxito constante de las diferentes generaciones de libros de Burroughs, su gran reconocimiento por parte de científicos (al nivel de Carl Sagan ) y escritores de ciencia ficción (al nivel de Ray Bradbury ). , y la actitud invariablemente desdeñosa de los críticos y críticos literarios profesionales. R. Markley explicó que se trata de una “brecha” común a la cultura estadounidense entre los valores estéticos determinados por la literatura realista (la llamada “alta”) y los clichés replicados por la cultura de masas [95] .

R. Markley escribió que las fantasías marcianas de Burroughs demuestran la falta de puntos de vista políticamente definidos del autor, en línea con la "obsesión estadounidense por la pureza e impureza racial" y "la desconfianza del hombrecito en todas las formas de autoridad estatal y eclesiástica". En cierta medida, el investigador coincidía con las tesis de R. Lupoff sobre la fantasía "compensatoria" de Burroughs, en la que la proeza física del protagonista, arraigada en el mundo del amor y el honor, debía sustituir a la debilidad social de una persona corriente, incapaz de superar las dificultades de la vida en una América cada vez más burocrática sumida en el caos moral. Una princesa de Marte contrastaba fuertemente con el imperialismo inverso de Wells, el didactismo utópico de Bogdanov y el complejo entretejido político del mundo de Lasswitz. John Carter, que no recuerda su juventud, poseyendo una "inmortalidad retardada" (limitada por su muerte en la Tierra y resurrección en Marte) marcó una ruptura decisiva con la tradición de utilizar a Marte para demostrar los sistemas religiosos o político-filosóficos de su autor. John Carter es sin duda un héroe mitológico, pero sin tintes cristianos, a diferencia de las novelas marcianas de Percy Greg o Camille Flammarion (en las que Marte es también la morada de las almas resucitadas). Burroughs, negándose a darle a Barsoom una justificación ideológica, logró dramatizar el concepto de Lowell de un planeta moribundo tanto como fue posible. La organización social, la economía e incluso las cualidades personales de los marcianos de Burroughs están enteramente sujetas a la despiadada ley del envejecimiento y la muerte de los mundos. La fantasía escapista se transmite a un mundo desértico, indiferente a una persona, en el que se resaltan al máximo las virtudes y defectos del héroe, pues sólo un héroe es capaz de enfrentarse al mundo. Los marcianos verdes, entre los que se encuentra Carter, están directamente relacionados con los indios, con su estructura tribal, estoicismo de naturaleza y desprecio por los valores "civilizados". Sin embargo, viven entre las ruinas de ciudades abandonadas, atormentados por la nostalgia de la grandeza desvanecida del pasado y perseguidos por este pasado. Este motivo fue llevado al extremo en Thuvia, Maid of Mars , en la que el hijo de Carter, Carthoris, se encuentra en la antigua ciudad de Lothar, cuyos pocos habitantes pueden convocar a los fantasmas de sus antepasados ​​para que sirvan como guerreros; algunos de estos fantasmas surgen como "materializaciones permanentes". Burroughs rechaza claramente el razonamiento vacío y las abstracciones en favor del mundo material. En general, Burroughs describe inequívocamente la naturaleza de Marte como hostil, lo que permite una serie interminable de pruebas de voluntad, coraje, habilidad y honor. El heroísmo a lo largo de la serie barsoomiana aparece como una iniciación mitológica , cuyas condiciones indispensables son la matanza de un monstruo para recibir a un amado como recompensa. Esto encaja bien con la metanarrativa del western , en la que el vaquero se enfrenta a una serie de retos similares: derrotar a los indios y salvar de sus manos (o de una banda de ladrones) a una bella mujer blanca, que luego volverá a una existencia respetable o montará a caballo junto al héroe en sus próximas aventuras. . Al mismo tiempo, el lector (y luego el espectador) del western comprende que el pasado heroico está condenado y muere: la frontera llegará al océano, los indios supervivientes serán conducidos a las reservas y, de hecho, el vaquero se resiste. la invasión de la civilización [96] .

Dying Barsoom es descrito por Burroughs en blanco y negro, "maniqueo": Helium, la ciudad natal de Dejah Thoris, es el epítome de todo lo brillante y noble, mientras que la ciudad de Zodanga, sujeta a todo tipo de vicios, es un "imperio del mal" que debe ser conquistado. Esta es una especie de "economía moral" que hace que las decisiones difíciles de los héroes sean innecesarias. Los villanos buscan monopolizar ("recoger por sí mismos") los pequeños recursos del planeta agotado, los portadores de bondad buscan racionalizar la estructura social, proporcionando a los portadores de civilización lo más generosamente posible. El escapismo de Barsoom es doble, dirigido tanto al pasado como al futuro: la estructura tribal de la Edad del Bronce se encuentra junto a tecnologías futuristas, aeronaves, telescopios que permiten ver incluso los rasgos faciales de una persona individual en la Tierra, y la corona de todo es una fábrica atmosférica que permite compensar las fugas de aire del planeta rojo [ 97 ] .

Tarzán: la serie más popular de Edgar Burroughs

Las obras sobre Tarzán (incluidas las que quedan manuscritas en el archivo de Burroughs) se publicaron hasta 1965. La serie consta de 24 novelas publicadas con secuelas en "revistas basura" y dos novelas no canónicas para niños. Burroughs por el resto de su vida prohibió la publicación de sus novelas en formato de libro de bolsillo , pero luego de la publicación de sus textos en libros de bolsillo, la popularidad de la serie aumentó dramáticamente. A partir de 1963, "1 de cada 30 libros de bolsillo vendidos en los Estados Unidos era una novela de Tarzán " . La popularidad de estos textos fue impulsada por ocho películas mudas estrenadas entre 1918 y 1930, y luego por treinta y dos películas sonoras y luego en color, que se realizaron hasta fines de la década de 1960. Desde 1929 se publican regularmente cómics sobre Tarzán , en la década de 1930 las novelas se escenificaban como seriales radiofónicos, en la era de la televisión se convertía en serie y dibujos animados para niños. En la década de 1990, se crearon dos nuevas series sobre Tarzán, que J. De Silva comparó en términos de séquito y contenido con " Xena, la princesa guerrera ". De ello se concluye que la tarzaniada sigue siendo un canal importante para la replicación y difusión del mito americano a través de la cultura de masas, siendo “una unión de narrativa e ideología” [99] . Al mismo tiempo, J. De Silva señaló que la atribución de Tarzán al mito estadounidense no es obvia, ya que la acción principal se desarrolla en África, y el protagonista mismo es tanto el británico Lord Greystoke como un "noble salvaje" criado por monos La inclusión en el mito tuvo lugar en Hollywood en la década de 1930 y Johnny Weissmuller desempeñó un papel importante en esto . Sin embargo, la novela Tarzán está enamorado de una nativa de Baltimore , Jane Porter, y su origen aristocrático británico era bastante apropiada para las necesidades de la clase media americana de su época [100] .

Según J. De Silva, los principales motivos de "Tarzán" tienen sus raíces en la rivalidad angloamericana de principios del siglo XX. La novela occidental The Virginian (1902) de Owen Wister , que Burroughs leyó y que le causó una profunda impresión, contenía el tema de la transformación de un colono inglés en un verdadero estadounidense. En ese momento, los intelectuales de la Costa Este estaban en la cúspide de sus esfuerzos por formular las características principales del carácter nacional estadounidense, que corresponderían a un representante típico tanto de la clase media como de la clase trabajadora. Estas características contradecían esquemas similares que se estaban desarrollando en el extranjero, y no podían sino provocar comparaciones del estadounidense ideal con el inglés moderno. No se construyó un esquema único, y en diferentes versiones del binomio inglés-estadounidense, se podían oponer en la línea de "masculinidad - feminidad" o, por el contrario, "la pureza racial y la aristocracia de un inglés, si fuera rico, lo convirtió en el mejor de los estadounidenses cuando se mudó a los EE. UU. y adoptó los valores locales”. Desde la presidencia de Theodore Roosevelt , la imagen del estadounidense ejemplar que se ha difundido al exterior ha sido la figura del vaquero . En la novela de Wister, un vaquero es una especie de jefe "natural" de los colonos blancos de diferentes países, si eran empleados o pertenecían a la clase empresarial. El vaquero de la propaganda de Roosevelt es casi necesariamente un nativo del sur de Estados Unidos, es decir, una persona que dice tener una larga ascendencia aristocrática. Esto permitió construir un mito sobre la base de las novelas caballerescas  : el vaquero es una especie de heredero de los caballeros andantes, que al mismo tiempo está comprometido con una "causa verdaderamente estadounidense". El sistema de valores de los pioneros americanos se combinó con las virtudes angloeuropeas de hermandad, caballerosidad, defensa de la fe, los débiles y los oprimidos [101] . En este contexto, no es de extrañar que la nueva novela de Burroughs, Tarzán de los monos, recibiera una acogida entusiasta, ya que contenía todos estos elementos, es decir, era reconocible [102] .

Todas las novelas de la serie de Tarzán están escritas con un cierto patrón, que es más notorio en textos posteriores, cuando Burroughs estaba cansado de la popularidad de su héroe, pero los lectores exigían incesantemente una continuación. Se nota cierto desarrollo del personaje del protagonista solo en los primeros cuatro libros de la serie, luego (según la definición de Olufunmilayo Bamidele Areva) la acción se vuelve "exógena", es decir, el desarrollo de la trama con Tarzán en el centro. está determinado únicamente por las circunstancias externas que impulsan al héroe a la acción. La trama básica se estandariza, como lo determina el descubrimiento de la "fórmula de Tarzán" de Burroughs que promueve las ventas, el ejemplo más sorprendente de la orientación comercial del escritor y el impacto directo de las condiciones y requisitos del mercado en su desarrollo artístico. Esto se expresó en la unidimensionalidad de sus personajes, tanto positivos como negativos. O. Bamidele también utilizó el método estructural de Propp [103] al calcular la "fórmula de Tarzán" .

E. Holzmark consideró todas las aventuras de Tarzán como una búsqueda , destacando tres categorías básicas de causalidad de búsqueda heroica: riqueza, sabiduría, amado. Tarzán suele buscar riqueza o una novia (en el caso de otro secuestro de Jane o de su hijo) [105] . Si en los libros iniciales de la serie los motivos de Tarzán son puramente personales, en las partes posteriores, su participación personal desaparece y luego la trama se convierte en una batalla abstracta entre el bien y el mal, en la que Tarzán actúa como una especie de catalizador. Con el tiempo, la acción de Tarzaniad se traslada casi por completo a los mundos perdidos, que se describen de forma estereotipada, más bien siguiendo el modelo de las novelas de Haggard. Estas tribus perdidas se ubican principalmente en África, a excepción de sólo dos libros: en la novela Tarzán y la legión extranjera, la acción se traslada a Sumatra, y la robinsonada "Tarzán y los náufragos" se desarrolla en el océano Pacífico, donde el protagonista descubre los restos de una civilización maya . La acción se logra a través del "encuadre", es decir, episodios intercalados y tramas secundarias, de las que suele haber dos o tres. El estilo de escritura de Burroughs es pomposo y "bastante torpe", a veces cayendo en la verbosidad, pero no interfiere con el impulso de la historia. El desenlace generalmente permanece poco claro hasta el final y cabe en una docena de páginas finales. Burroughs nunca editó sus textos y no volvió a ellos después de escribirlos, la aparente "prisa" de muchos de sus trabajos se debe a que fueron creados en un período de tiempo muy corto [106] [107] .

Iniciación: Ciclo Pelucidar

En su disertación, W. Williams coincidió con R. Lupoff en que se puede describir a Burroughs como un "escritor del pueblo" que conscientemente se opuso a la alta literatura y se volvió hacia el inconsciente colectivo , lo que sugiere la posibilidad de encontrar imágenes y estructuras arquetípicas en sus textos . . Uno de los arquetipos más importantes de la cultura popular es la iniciación , ampliamente representada en la literatura de la época de Burroughs. Así, en Treasure Island , se presenta un modelo clásico de iniciación primitiva: el muchacho Jim Hawkins es llevado por hombres adultos de la casa de su madre y enviado fuera del mundo civilizado para aprender en la práctica los secretos del pasado y la diferencia entre el bien y el mal, aprendiendo a resistir a este último. Así, resulta que las tramas "primitivas" y "monótonas" de Burroughs contienen una profunda inmersión en los temas de la muerte, el renacimiento y la apoteosis , y se dirigen no solo al inconsciente personal, sino también al colectivo [108] .

Según W. Williams, estos rasgos del pensamiento artístico de Burroughs se manifestaron claramente en siete novelas del ciclo pelucidar. Esta versión del metamundo fantástico fue colocada por el escritor dentro de la Tierra hueca . El personaje central es David Innes, que suele trabajar en la misma empresa que Abner Perry y su amiga de Pelucidar, Diana la Bella. Innes actúa en todas las novelas, aunque no siempre como protagonista. Su descenso a Pellucidar es una iniciación típica, interpretada de manera puramente naturalista: la inmersión en las entrañas de la Madre Tierra es un nacimiento inverso, es decir, un regreso al útero . Se pueden establecer paralelismos con las formulaciones de Mircea Eliade : el escenario iniciático implica un retorno al tiempo mítico y recrea los roles y experiencias de los primeros antepasados ​​míticos en el momento posterior a la creación del mundo y el comienzo de la superación del caos. Innes pasa por todas las etapas de la iniciación: habiéndose establecido en el inframundo como un hombre adulto, asciende a los niveles de gobernante, sacerdote-chamán y, finalmente, deidad. La novela En las entrañas de la tierra también presenta el camino terrenal de David Innes: habiendo quedado huérfano a los 19 años, siendo mayor de edad (21), debe heredar el negocio minero de su padre si demuestra su idoneidad para trabajar en eso para ese tiempo. Es decir, está en el intervalo de la adolescencia a la madurez, el más adecuado para la iniciación. Tradicionalmente, el "nacimiento de vuelta" debe ir acompañado de un peligro real para la vida, que para el héroe se convirtió en un viaje en un automóvil especial a través del fuego y el hielo. La aparición de Innes y Perry en Pellucidar, al otro lado del caparazón terrestre de las quinientas millas, se describe como una muerte simbólica, que les permite renacer bajo la luz del Sol subterráneo, siempre en su cenit. El tiempo en Pelucidar no existe en absoluto, ya que el núcleo de la tierra caliente no implica un cambio de día y noche, los nativos tampoco conocen tal concepto. Incluso el reloj que los héroes trajeron con ellos deja de funcionar. Perry e Innes dejan de envejecer mientras están en el inframundo. En el inframundo, los niños nacen y alcanzan la madurez, recordando su pasado, pero los adultos apenas cambian, no se mencionan los ancianos y las muertes por causas naturales. Cuando Jason Gridley establece contacto por radio con el continente y comienza a transmitir señales de tiempo precisas, esto molesta a los Pelucidarians, y se ve obligado a detener esta actividad [109] .

Pellucidar es literalmente un mundo prehistórico. Aquí conviven animales de casi todas las eras geológicas , y los hombres de las cavernas se ven obligados a esconderse de reptiles del Jurásico y Triásico , así como de formidables aves y mamíferos del Plioceno . Aquí se pueden trazar paralelismos directos con El mundo perdido de Conan Doyle , que se publicó dos años después del lanzamiento de la primera novela del ciclo pelucidar. Conan Doyle también presenta el concepto de tiempo detenido, que forma una brecha con el tiempo histórico del gran mundo. El grado de mitificación en Burroughs es mucho mayor: Innes habla directamente de religión y se compara con Adán , quien deberá encontrar a su Eva en la "infancia del mundo" , y al encontrarse con ciertos monstruos prehistóricos, reflexiona sobre el tema. que sus antepasados ​​lejanos se sintieron en una situación similar [ 110] . Además, le llama la atención que la hazaña se convierta en rutina, y su deambular por el mundo prehistórico resulte “monótono”. Un componente importante del ritual de iniciación es el conocimiento de la sexualidad , ya que después de la transición a un estado de madurez, una persona tendrá que continuar la carrera, habiéndose ganado este derecho. Los Mahars, la raza dominante del inframundo, que oprime a la gente, son lagartijas caníbales que ponen huevos, literalmente la encarnación de la "maternidad devoradora". Después de matar a cuatro mahars y robar su libro sagrado, que explica el secreto de la fertilización de los óvulos, Innes realiza una hazaña épica: condenó a las crueles hembras a la extinción, entregando a Pelucidar en manos de la gente. La culminación de la iniciación (Innes y Perry se envolvieron en las pieles de los Mahars que derrotaron) debe ir acompañada de una recompensa: David tendrá que encontrar a Diana y regresar al mundo superior para traer de vuelta aquellos elementos que lo ayudarán a convertirse en un regla [111] . Es decir, las novelas posteriores pueden interpretarse como un ascenso a los más altos grados de iniciación chamánica, que implican la ascensión al mundo superior. El estatus de Innes como geólogo y minero como gobernante divino puede evocar paralelismos con el estatus de herrero en muchas culturas antiguas. La primera contribución de David al desarrollo de Pellucidar es la invención del arco y la flecha, después de lo cual forja la espada y crea la pólvora. Sin embargo, quiere un futuro diferente y le dice a Perry que quiere "la paz con las máquinas de coser, las cosechadoras mecánicas y los arados, el papel y las imprentas" [112] .

Erving Holzmark señaló que la calidad de las últimas novelas del ciclo Pellucidar ( La tierra del miedo y El feroz Pellucidar ) se deterioró significativamente, ya que el escritor de 70 años "elaboró ​​su fórmula narrativa hasta el agotamiento". Las tramas son absolutamente estándar, pero el escritor, por boca de sus personajes, expresa una serie de opiniones que eran sexistas incluso en la década de 1930 . Capturado por las amazonas, David Innes razona que “uno de los sexos debe gobernar; y un hombre por temperamento parece más adecuado para este trabajo que una mujer. Las tramas son estrictamente lineales, "un evento sin sentido sigue a otro". "Land of Fear" es señalado por la crítica como probablemente la peor obra de Burroughs en general, casi una "autoparodia de un escritor cansado". The Fierce Pellucidar también se etiqueta como "la desafortunada conclusión de una ambiciosa carrera como escritor" [113] .

Carson Napier y el ciclo de Venus

El ciclo de Carson Napier, iniciado en 1931 (la última, la quinta parte, el cuento El hechicero de Venus, se publicó tras la muerte del autor), pertenece a una etapa tardía de la obra de Edgar Burroughs. La tonalidad de esta serie E. Holzmark la califica de "tediosa". El protagonista, el inventor Carson Napier de Virginia, es un protagonista burrowsiano estereotípico y, a diferencia de su "compatriota" John Carter, carece de personalidad. Incluso los críticos simpatizantes notaron que el mundo de Amtor (como los habitantes de Venus llaman a su planeta) es secundario, y la acción nunca se ha desarrollado tan rápidamente como en la serie marciana. Un patrón de texto típico sobre Amthor sugiere que el héroe, en contra de su voluntad, ingresa a un país extranjero que le es más o menos hostil. Sometido a diversas pruebas, el héroe huye de sus esclavizadores y luego cae en manos de nuevas fuerzas hostiles o, por el contrario, lleva a cabo alguna empresa importante en compañía de sus amigos. El motor principal de la trama es la búsqueda de la amada de Neper, la princesa Duara de Vepaia. Sin embargo, a diferencia de Barsoom y el mundo de Tarzán, las novelas de Amthor presentan mucha discusión sobre política, revolución y descripciones de varios métodos de reorganización social. La novela “Perdidos en Venus” describe la ciudad utópica de Gavatu, cuyos habitantes practican la eugenesia y casi sentencian a muerte a Carson como un “degenerado” (y solo se salva por el hecho de que pudo construir un avión y abrió un fundamentalmente nueva rama de la tecnología para los habitantes de Gavatu). Napier lideró una revolución al menos una vez (Piratas de Venus). La novela "Carson of Venus" contiene una inequívoca y aguda crítica al fascismo europeo , poco apropiada en un texto de aventuras. Como de costumbre, después de haber establecido el orden en el caos político, Carson continúa sus aventuras en otros lugares. En general, E. Holzmark redujo este patrón a la imagen del héroe errante de la epopeya antigua, es decir, la Odisea. Sin embargo, Carson es un tipo de héroe degradado: a diferencia de Odiseo o Eneas , “nunca cambia, no aprende nada, no crece en ninguna parte, nunca hace preguntas, nunca parece tener tiempo para pensar en nada más que encontrar a Duara o salir de otra locura. " Holtzmark calificó la escala del uso de plantillas en esta serie como "desvergonzada" [114] .

Erving Holzmark argumentó que el uso de plantillas en la literatura de género libera al escritor de la necesidad de largas reflexiones sobre la forma de la narrativa, dándole la oportunidad de dedicarse por completo a la idea, construyendo la trama y manipulando las expectativas del lector. Sin embargo, en el ciclo de Venus, Burroughs no intentó usar la fórmula de escritura para nada más; el autor se escribió a sí mismo, por lo que no hay trama ni novedad temática en las novelas. Incluso el mismo Carson resulta ser un héroe completamente superficial: no se identifica con la civilización local, a diferencia de John Carter, y no se entrega a la autocontemplación y al análisis de la realidad circundante, como Tarzán. Carson está en una eterna búsqueda de quién sabe qué, y ni siquiera el final de El hechicero de Venus, en el que Neper y su amigo Ero Shan regresan a Sanara, su lugar de residencia permanente, convence de que el héroe se quedará en la ciudad. por mucho tiempo. Toda la trama del ciclo se caracteriza por una "apertura sin rumbo". Al mismo tiempo, es en El hechicero de Venus, escrito en 1941, a imagen y semejanza de Carson Napier, se perfilan algunos cambios que hacen más humano al personaje, pues son precisamente sus habilidades intelectuales, e incluso, en parte, paranormales las que permitir que Napier destruya al malvado hechicero Morgas, que ya no está bajo el poder de nadie en el planeta. En esta historia, a diferencia de las cuatro anteriores, el héroe se ocupa casi exclusivamente de las "aventuras del espíritu" y no de la "aventura del cuerpo". La disonancia resulta grande, aunque no contradice la premisa original: Carson, a sus expensas y según su propio proyecto, construyó una nave espacial para volar a Marte (en la primera novela, Piratas de Venus). Sin embargo, más adelante, todos sus intereses son puramente prácticos, sus escasos mensajes intelectuales se reducen a la mística , extraídos de un mentor indio. Su novia y posterior esposa, Duara, hija de Mintep, rey de Vepaia, también carece de personalidad y no puede compararse con Dejah Thoris o Jane Porter. Sigue siendo "fantasmal" hasta el final, el lector no desarrolla una imagen determinada. Al mismo tiempo, Duara tiene un carácter: es emocional, puede defender su opinión, puede cambiar su actitud hacia los personajes que la rodean e incluso tener celos ferozmente de su Carson; ella tiene suficiente fuerza física y coraje digno de la hija del gobernante. Para obras escritas en la década de 1930, las imágenes femeninas de Burroughs son demasiado unidimensionales, ya que están construidas sobre la base de ideas victorianas [115] . Solo las heroínas episódicas son de alguna manera individuales "en esta galería de mal gusto": la intrigante Zerka en el país de Zani (en "Carson from Venus") y la misteriosa profetisa Loto-El-Ho-Ganya, ella es Betty Calwell de Brooklyn , quién sabe cómo aterrizó en Amtor ("Wanderings on Venus"). Según Holzmark, Zerka, una mujer valiente y decente, dispuesta a hacer grandes sacrificios en nombre de su país esclavizado, es una persona mucho más heroica que el propio Carson [116] .

Otras obras de Burroughs

Además de los ciclos más replicados, Burroughs escribió y publicó más de dos docenas de voluminosos textos, que en su forma más general pueden clasificarse. En primer lugar, se trata de pequeñas series o tramas individuales del género fantástico , que son variaciones de grandes ciclos (con acción en la Luna o en una galaxia vecina). En segundo lugar, se trata de narraciones de aventuras, cuya trama se sitúa en el mundo terrenal, ya sea en el pasado (“El exilio de Thorn”) o en el presente (“Experto en eficiencia”) [117] . Los primeros Burroughs experimentaron audazmente, como lo demuestra The Rough Man (1913), escrito en el entonces popular género "urbano" sociocrítico. Se trata de un relato sentimental imbuido de una moralización que da cuenta de un choque repetido muchas veces en distintos ciclos de Burroughs: “la redención de un hombre “malo” como consecuencia de su amor por una mujer “buena”, una especie de bildungsroman . Billy Byrne, nativo de los barrios marginales del West Side de Chicago, ganó autoridad en una de las pandillas callejeras gracias a sus enormes puños y su fuerza física. Luego se encuentra en el mismo barco con la aristocrática Barbara Harding, sufre un naufragio y sus sentimientos se desarrollan en el contexto de una robinsonada en una isla remota en el Océano Pacífico. Erving Holzmark caracterizó la trama como la "quintaesencia" de todos los elementos básicos de la fórmula de escritura de Edgar Burroughs. Por ejemplo, en una isla que pertenece al archipiélago japonés, vive una comunidad de samuráis medievales , una especie de variación de los habitantes de Opar en el ciclo de Tarzán. La línea romántica es similar a la de Tarzán, y la fórmula del escritor de "Rude Man" es la siguiente: el héroe deja el mundo real (América), se encuentra con ciertos monstruos, salva a una mujer y, al regresar a la civilización, cambia mucho para el mejor. Con el ciclo de Tarzán "El niño rudo" se relacionan los motivos de una vida bendecida en la naturaleza y el poder redentor del amor. Robert Morsberger describió la novela como "un catálogo de tramas y escenarios encontrados en revistas basura de la época" [118] .

En 1915, Burroughs escribió una novela poco característica para él en el estilo de ciencia ficción "dura" (y, en parte, distopía ): "Al otro lado de la trigésima longitud", más tarde publicada bajo el título "El continente perdido". Con esta novela, se adelantó unos treinta años a textos similares de escritores estadounidenses de ciencia ficción. La acción tuvo lugar cien años después, cuando incesantes guerras separaban al Nuevo Mundo del Viejo. El "Continente Perdido" es Eurasia . El protagonista Jefferson Turk está al mando de un aerosubmarino que patrulla las fronteras marítimas de Estados Unidos. Debido a una tormenta, lo llevan a Inglaterra, donde se entera de que Europa se ha degenerado hace mucho tiempo y está habitada por tribus salvajes. El viejo mundo está dividido entre el imperio conservador cristiano etíope y la China materialista progresista. Después de muchas aventuras, Turk regresó a los EE. UU. con su esposa British Savage. Michael Orth consideró este texto "especulativo" como una especie de refracción de la actitud de Burroughs hacia la Primera Guerra Mundial [119] .

La novela más "naturalista" de Burroughs fue The Hollywood Girl (1922). Es una historia única en su tipo en la que una mujer de ciudad profundamente depravada se enamora de un noble campesino en el contexto de las bucólicas tierras de cultivo de California. La ciudad aparece como un entorno profanador, y el autor contrasta directamente a Hollywood con Pennington Ranch. La acción es complicada, incluye varias historias contrastantes y el mensaje principal de la novela es exponer el mito de Hollywood; esto es probablemente un reflejo de las propias frustraciones de Burroughs. E. Holzmark creía que en esta novela Burroughs presentaba una moralización en el espíritu de Zola de que la ciudad intensifica la sed de poder y riqueza que lo abarca todo, que corrompe a todas las personas. Motivos similares se encuentran en la novela inacabada Pirate's Blood, publicada a partir de un manuscrito de archivo en 1970. Según la trama, el descendiente del pirata Jean Lafitte, que creció en los Estados Unidos y es un estadounidense típico, siendo policía, fue enviado en un dirigible al Mar de China Meridional y se estrelló en una isla, una base pirata. . Aquí se une a varias pandillas y, al final, al encontrar a su amada, se instala con gran riqueza en París. Aquí Burroughs trató de experimentar con los problemas entonces de moda de las cualidades humanas hereditarias y adquiridas. El archivo del escritor también contiene bocetos de una novela sobre una mujer alcohólica, obviamente escrita en vida, en un momento en que su primera esposa finalmente se bebió [120] .

Dos novelas sobre apaches se pueden atribuir al género histórico: The War Chief (1926) y The Apache Devil (1927). Aquí el escritor describió la civilización de la frontera del Sudoeste por un hombre blanco. Mucho antes de que se convirtiera en una tendencia generalizada, Burroughs adoptó una postura radicalmente pro-india al describir la mayoría de edad de un protagonista abandonado. Tarzán era un señor británico criado por un simio, Andy Macduff, hijo de un escocés y su esposa cherokee, fue salvado por el jefe del asesinato y se convirtió en más apache que ellos. Habiendo matado a su primer oso a la edad de diez años, Andy toma su nombre Shoz-Digigi, pero al mismo tiempo respeta a los oponentes blancos, estudia inglés diligentemente y no permite que los cautivos sean torturados. Al igual que Tarzán, Shoz-Digiji pertenece a dos mundos y cree que está en su poder reconciliarlos entre sí. La novela contiene muchas escenas de intolerancia entre blancos, mexicanos e indios entre sí, y descripciones de la anormalidad de las relaciones basadas en prejuicios e incomprensiones de ambos lados. Sin embargo, Burroughs describe sin ambigüedades el papel de la herencia, ya que el "cerebro blanco" y el pensamiento no apache de Schoz-Digigi le permite dar el primer paso hacia los blancos y comenzar a "construir puentes". El final de la novela está desprovisto de felicidad: la novia india del Gran Oso es asesinada, él se enamora de una nativa de la granja de Wichita Billings, pero ella se da cuenta de sus sentimientos por el indio demasiado tarde y él se va a la desierto, y ella vuelve a su padre [121] .

Influencia

El investigador Richard Lupoff señaló que debido a que las obras de Edgar Rice Burroughs "ocupan un lugar claro y legítimo en la corriente principal de la ficción", tuvieron cierto impacto en toda una generación de escritores de obras de fantasía y aventuras. Era imposible compilar una lista exhaustiva de los sucesores de Burroughs ya en 1968, cuando apareció la primera edición de la monografía de Lupoff. Aparentemente, los primeros imitadores de tarzania fueron Roy Rockwood , quien en 1926-1930 publicó diez novelas de la serie Bomb, Jungle Boy , cuya calidad literaria y mensaje ideológico se redujeron significativamente en comparación con los ciclos de Burroughs. En 1931, la serie Caspa the Lion Man de Charles Stonem comenzó a publicarse, y una década más tarde, la serie de novelas de Maurice Gardner sobre el dios Bantan. Hubo un intento de publicar una revista " Jungle Stories ", dedicada al tipo de novelas de aventuras de Tarzán, que se publicó regularmente en 1938-1954; esta revista presentaba una imagen replicada de Sheena, Reina de la Selva . Los personajes de superhéroes de la jungla se adaptaron con éxito a los cómics ya en la década de 1960 [122] .

Richard Lupoff consideró innegable la influencia de Burroughs en la obra de Robert Howard . En el futuro, Fritz Leiber y Lion Sprague de Camp , que se unieron a la producción de novelas sobre Conan el Bárbaro, utilizaron activamente la trama y los desarrollos de Edgar Burroughs. La imagen de Conan tiene algo en común con Tarzán: este es un héroe que pasó de ser un mercenario desconocido a ser el gobernante de un reino de fantasía. Como Tarzán, periódicamente se mete en problemas y en cautiverio, extermina demonios y desafía a los señores [123] . Lee Brackett lanzó variaciones individuales de historias sobre el mundo de Barsoom con sus propios personajes en las décadas de 1940 y 1950 , sin embargo, R. Lupoff las llamó "parodias". Uno de los primeros cuentos publicados por Ray Bradbury , en coautoría con L. Brackett en 1946, también fue una variación del mundo de Barsoom. Bradbury mencionó repetidamente en entrevistas que fue el ciclo marciano de Burroughs lo que influyó en su firme deseo de convertirse en escritor [124] . Lin Carter [125] también presentó sus propias variaciones sobre el mundo de Barsoom . Un gran admirador de la serie barsoomiana era Robert Heinlein , quien hizo muchas referencias directas al mundo y los conflictos de la trama de Burroughs en Glory Road (1963) [126] . En 1977, Heinlein intentó combinar los escenarios de algunos universos de fantasía de la era pulp, pero la novela no tuvo éxito. Basado en él, el escritor creó " El número de la bestia ", en el que hay muchas referencias a Barsoom, incluso en los nombres de los personajes principales: Zebadia de John Carter y Dejah Thoris Burroughs. En 2020 se publicó la versión original de la novela de Heinlein bajo el título Chasing the Panker , y resultó que casi un tercio del texto es fan fiction sobre el ciclo marciano de Edgar Burroughs [127] .

La serie Burroughs inspiró la investigación científica en el campo de la ciencia planetaria y la astronáutica, al menos un científico serio: Carl Sagan . En el libro de divulgación científica Cosmos , recordó:

Recuerdo cuando era niño conteniendo la respiración leyendo las novelas marcianas de Edgar Rice Burroughs. <...> ¿Es concebible - de hecho, y no en la fantasía - llegar con John Carter al reino marciano de Helium? En una hermosa tarde de verano, en un camino iluminado por la luz de las dos impetuosas lunas de Barsoom, ¿podremos embarcarnos en una peligrosa expedición científica? Incluso si todas las conclusiones de Lowell sobre Marte, incluida la existencia de los notorios canales, son completamente insostenibles, su descripción del planeta todavía hizo al menos una cosa útil. Hizo que toda una generación de personas (incluyéndome a mí) creyera en la realidad de la exploración planetaria y se hiciera la pregunta: ¿podríamos algún día volar a Marte? [128] .

Premios y conmemoraciones

En el centenario del nacimiento de Burroughs en 1975, su antigua casa en Oak Park, Chicago, fue conmemorada con una placa de bronce [87] . También en 1975, Edgar Rice Burroughs recibió póstumamente el Premio Inkpot , un premio establecido recientemente en la Comic Book Convention para personas que hayan hecho una contribución importante a la industria del cómic, el cine de ciencia ficción y fantasía, el fandom y otras cosas. [129] . En 2003, el escritor fue incluido en el Salón de la Fama de la Ciencia Ficción y la Fantasía como "un autor prolífico que ha trabajado en muchos géneros, desde la ciencia ficción y la fantasía hasta la novela policíaca", 26 obras sobre Tarzán y 11 sobre John Carter se publicaron por separado. señaló [130] .

Historiografía

Como señalaron Olufunmilio Bamidele Areva y Jean De Silva en sus disertaciones, los historiadores de la literatura angloamericana "seria" no han estudiado la obra de Edgar Burroughs [131] [132] . En las biografías existentes, se prestó mucha atención a Tarzán, varios estudios contienen directamente este nombre en los títulos. Una parte importante de las biografías era de carácter descriptivo, había pocos estudios analíticos sobre la creatividad; De Silva enumeró no más de cinco biografías y bibliografías "que merecen atención" [133] . En 1964, se publicó "Jubilee Bibliography" de Henry Haynes, que también refleja las apariciones impresas de Burroughs, y se dedica una sección separada a las ilustraciones de sus libros. Uno de los primeros estudios analíticos sobre la creatividad fue la monografía de Richard Lupoff (primera edición en 1968, reimpresa varias veces), en la que se intentaba reconstruir la teoría de la creatividad de Burroughs, considerar los aspectos positivos y negativos de su fantasías. El negativismo prevalecía en el libro de Robert Fenton de 1967 basado en entrevistas con los hijos y sobrinos de Burroughs. El centro de la narrativa es la historia de la serie de Tarzán, con la que se correlaciona la vida del propio Burroughs. En 1973, se defendió la disertación de Michael Orth, reconstruyendo la biografía literaria de E. Burroughs, en la que se consideran los motivos psicológicos en un amplio contexto sociocultural. En 1975, con motivo del centenario de Edgar Burroughs, se publicó un volumen de 800 páginas de Irwin Porges, la más detallada de las biografías basadas en fuentes primarias. El autor fue admitido en los diarios personales de Burroughs. Sin embargo, el libro fue criticado por la sobresaturación con la información más mínima, en la que no es fácil separar lo importante de lo secundario; además, Porges mostró a Burroughs como "obsesionado" con el dinero. En 1981 se publicó la monografía de Erling Holzmark "Tarzán y la Tradición", continuada en 1986 con una breve biografía de carácter analítico. En particular, Holzmark logró rastrear la conexión entre el mito de Burroughs y la mitología griega antigua, también propuso una de las variantes de la "fórmula del escritor". Una de las tareas importantes del investigador era probar la necesidad de un estudio literario serio de la obra de un escritor en prosa [134] [135] [136] .

Cuando se vendieron 35 millones de copias de los libros de Burroughs (en su mayoría sobre Tarzán) en los EE. UU. en la década de 1960, hubo una reacción violenta de los críticos que se suponía que debían explicar el fenómeno. Esta reacción fue estrictamente negativa o, en la terminología de Marianne Torgovnik, "desconcertada". Así, en 1963, Paul Mandel ( revista Life ), así como Gore Vidal ( Esquire ), enfatizaron que el auge de Burroughs en el mercado no se debió a la política de las editoriales, sino a las demandas del público. Ambos críticos se refirieron al interés amplio como una forma de escapismo , y lo consideraron un mal síntoma. Vidal argumentó que era probable que la vida de muchas personas fuera tan miserable que se necesitaba un espacio en el que el hombre común pudiera "dominar las circunstancias". Fue esta necesidad la que satisfacían los libros de Burroughs en la década de 1920, pero la profundización de esta tendencia en la década de 1960 preocupó a Vidal. “El hombre con piel de león es una proyección de fantasía de un oficinista trajeado, o un trabajador de línea de montaje con túnica; ambos están atrapados en un sistema que no crearon y que no pueden controlar". Una reseña de John Silier ( New York Times Book Review , 26 de octubre de 1975) llamó a los libros de Burroughs "fantasías delirantes" que el autor compartió con sus lectores. En otras palabras, los críticos creían que la realidad de las novelas de Burroughs no tenía conexión con la realidad social [137] . Una actitud similar hacia las novelas de Burroughs se expresa explícitamente en un artículo de 2012 de Richard Golsan, que enfatiza el escapismo del ciclo marciano y su incompatibilidad con la prosa intelectual "elevada" [138] . También ha habido repetidos intentos de deconstruir el trabajo de Burroughs desde el punto de vista del postestructuralismo , la crítica racial y el feminismo [139] [140] [141] [142] .

Notas

Comentarios

1. ↑ La circulación total de los libros de Burroughs para 1919-1920 solo en los Estados Unidos ascendió a unos dos millones de copias. Los ingresos por ventas en Gran Bretaña alcanzaron dos tercios de los EE. UU. ( 55.000 copias del primer "Tarzán" solo), algunas tarifas trajeron traducciones al sueco, danés, holandés, ruso, alemán y árabe.
2. ↑ El creador del ex libris fue el sobrino de Burroughs, Stadley. Él mismo explicó el simbolismo: la figura central es Tarzán , sostenido por su madre adoptiva, el mono Kala, y sosteniendo a Barsoom , desprovisto de canales, e identificado por dos lunas. Una pluma cruzada con un sable simboliza las dos ocupaciones principales de Burroughs (servicio militar y literatura), y una corona de laurel en el escudo denota gloria. El escudo de armas en la esquina inferior izquierda simboliza las etapas de la carrera de Burroughs: servicio en la caballería (bota con espuela), rancho en el Oeste (cráneo de vaca), amor por los autos (rueda), literatura como forma de ganar dinero (libro abierto). En el fondo hay personajes de varios libros de Burroughs publicados en 1920 [89] .

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Enlaces

• Edgar Rice Burroughs . Laboratorio de fantasía . Recuperado: 2 de octubre de 2022. (indefinido)
• Edgar Burroughs . Biblioteca Moshkov . Recuperado: 2 de octubre de 2022. (indefinido)
• Edgar Rice Burroughs, creador de Tarzán . Recuperado: 2 de octubre de 2022. (indefinido)

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