El rousseauismo es un sistema de opiniones del escritor y filósofo francés Jean-Jacques Rousseau .
La doctrina de Rousseau, que fue una reacción contra el dominio de la razón y proclamó los derechos del sentimiento, se basa en el principio del sentimentalismo en combinación con otros dos principios: el individualismo y el naturalismo ; brevemente se puede definir como un triple culto: los sentimientos, la personalidad humana y la naturaleza. Sobre esta base se mantienen todas las ideas de Rousseau: filosóficas, religiosas, morales, sociopolíticas, históricas, pedagógicas y literarias, que despertaron muchos seguidores. Rousseau expuso sus ideas en tres obras principales: La nueva Eloísa , Emilio y El contrato social .
La Nueva Eloise está claramente influenciada por Richardson . Rousseau no sólo adoptó una trama análoga a la de Clarissa —el trágico destino de una heroína que perece en la lucha entre la castidad y el amor o la tentación— sino que también adoptó el estilo mismo de una novela sensible. The New Eloise fue un éxito increíble; lo leyeron por todas partes, derramaron lágrimas por él, idolatraron a su autor. La forma de la novela es epistolar; consta de 163 cartas y un epílogo. En la actualidad, esta forma desmerece mucho el interés por la lectura, pero a los lectores del siglo XVIII les gustaba, ya que las cartas brindaban la mejor ocasión para un sinfín de razonamientos y efusiones en el gusto de la época. Todo esto le sucedió a Richardson.
Rousseau contribuyó a La nueva Eloísa con mucho de sí mismo, experimentado personalmente y querido por él. San Preux es él mismo, pero elevado a la esfera de los sentimientos ideales y nobles; los rostros femeninos de la novela son las imágenes de mujeres que marcaron su vida; Wolmar es su amigo Saint-Lambert, quien lo invitó a entretener a la condesa d'Udeteau; el teatro de acción de la novela es su patria; los momentos más dramáticos de la novela se desarrollan a orillas del lago Lemán . Todo esto reforzó la impresión que causó la novela.
Pero su significado principal radica en los nuevos tipos y nuevos ideales que se le dan. Rousseau creó el tipo de "corazón tierno", "alma hermosa", derritiéndose en sensibilidad y lágrimas, siempre y en todo guiado en todos los casos de la vida, en todos los aspectos y juicios, por el sentimiento. Las almas sensibles de Russo no son como las de Richardson. Son síntoma de un estado de ánimo social diferente, sienten y aman diferente a sus contemporáneos, quieren espacio para expresar sus sentimientos, buscan lugares acogedores y apartados bajo un roble frondoso, bajo la sombra de una roca, están huyendo de salones dorados.
El antagonismo en el que Rousseau colocó al "salvaje" en relación con el hombre civilizado encuentra aquí su explicación y su significado real. Las personas sensibles aman a Rousseau de manera diferente a los caballeros empolvados de los salones; no cortejan, pasando de un objeto a otro, sino que aman con toda la pasión del alma, para lo cual el amor es la esencia de la vida. Elevan el amor de un pasatiempo placentero a una virtud. Su amor es la verdad más alta y por eso no reconoce las barreras que le imponen las condiciones y relaciones sociales. La representación del amor se convierte así en un sermón político, llamando prejuicio a los obstáculos que la nobleza y la riqueza oponen a la "unión de los corazones". La denuncia retórica de la desigualdad encuentra aquí apasionados defensores; la compasión por la heroína, que se ha convertido en víctima de la desigualdad y el despotismo, socava los cimientos decrépitos del orden social.
En la segunda parte, Rousseau cambia de dirección. Habiendo dado primero rienda suelta a las necesidades de un corazón amante, Rousseau proclama el principio del deber moral, al que obedece el corazón, que no reconoce barreras externas. No es fácil sopesar la enorme trascendencia de la apelación a la idea moral del deber en la vida familiar y en las relaciones conyugales por parte de un escritor tan popular e influyente como Rousseau en su época. Su mérito se ve disminuido por el hecho de que también en este caso se dejó llevar por su imaginación sensual. Su Julia es una débil representante de la idea del deber. La pone constantemente al borde del abismo; las escenas más apasionantes de la novela remiten precisamente a su segunda parte e infunden en el lector la confianza de que la heroína no saldrá victoriosa en la lucha entre el deber y el sentimiento; finalmente, para salvar el principio y preservar el honor de la heroína, el autor recurre al final trágico de la novela (Julia muere en el lago, salvando a su hijo).
La siguiente obra de Rousseau, " Emil ", está dedicada al problema de la crianza de los hijos. Es notable que fuera Rousseau, salvajemente crecido y mal educado, quien se convirtiera en el reformador de la pedagogía. Rousseau tuvo predecesores; en particular utilizó en "Emile" al "sabio" Locke , a quien, sin embargo, superó con creces, con la idea del contraste entre naturaleza y sociedad y el sentimiento o sensibilidad inherente a ella.
Antes de Rousseau, el tratamiento del niño derivaba enteramente, por así decirlo, del concepto de represión, y la educación consistía en martillar sin cuidado una cierta cantidad de información muerta, determinada por la rutina. Rousseau partió de la idea de que el niño es un don de la naturaleza, como el "hombre natural"; la tarea de la pedagogía es desarrollar las inclinaciones invertidas en él por naturaleza, ayudarlo a adquirir los conocimientos necesarios para la vida en sociedad, adaptándose a su edad, y enseñarle algún negocio que lo ayude a "ponerse de pie". De este pensamiento brotaron todas las sanas ideas pedagógicas y los consejos de Rousseau: la exigencia de que las madres alimenten a sus hijos por sí mismas, la protesta contra torcer un cuerpecito en pañales, la preocupación por la educación física y un entorno adecuado a las ideas de los niños, la condena del aprendizaje prematuro, consejos para encontrar formas de hacer que el niño enseñe, desarrollar la curiosidad en él y llevarlo a los conceptos necesarios para él, una indicación sabia con respecto a los castigos: deben ser una consecuencia natural del comportamiento del niño y de ninguna manera parecerse a él como una cuestión de arbitrariedad y violencia ajena contra los débiles.
Al mismo tiempo, Emil puede llamarse novela no solo porque contiene la historia de una crianza; en la acertada expresión de Pestalozzi , este es un libro de disparates pedagógicos. La razón de esto radica en parte en el escenario artificial inventado por Rousseau para su tratado pedagógico, en una exageración caricaturesca de los sólidos principios pedagógicos y en una actitud sensible hacia todo lo que Rousseau llamó naturaleza o le atribuyó. Rousseau abandonó la atmósfera clásica de Telémaco por su pedagogía , pero retuvo al “ mentor ”: su Emil no es educado por la familia, sino por el “tutor”, que hace el papel de la Providencia, en condiciones irrealizables para la gran mayoría de los niños. gente.
La idea correcta de que la educación y la formación deberían tener un carácter "evolutivo" se manifestó en la división artificial de todo el proceso educativo en cuatro períodos de cinco años. La idea correcta de que el educador debe incitar al niño a estudiar y esperar el momento adecuado para comunicarle la información conocida se lleva a cabo en “Emil” en toda una serie de incongruencias. Para animar a Emil a leer y escribir, se le invita a visitar con notas que, debido a su analfabetismo, permanecen sin leer; la salida del sol es la ocasión para la primera lección de cosmografía ; de una conversación con un jardinero, el niño capta por primera vez el concepto de propiedad; el concepto de Dios le es comunicado en una edad hasta la cual es imposible eludir las cuestiones religiosas.
En este sentido, existe un sistema impracticable para proteger al niño de lo que no debe saber o hacer, por ejemplo, de leer libros. Lo más falso se introduce en la pedagogía de Rousseau por su visión de la naturaleza y la sociedad cultural, expresada en las palabras: "el punto es no estropear al hombre de la naturaleza, adaptándolo a la sociedad".
El mentor de Emil extiende su preocupación por él hasta el punto de elegirle una novia por adelantado. Las mujeres, según Rousseau, son educadas para un hombre; si el niño debe hacer constantemente la pregunta: "¿para qué sirve?", entonces la niña debe ocuparse de otra pregunta: "¿qué impresión causará?". Rousseau, sin embargo, socavó la fe en su teoría de la educación de las mujeres: Sophia, habiéndose casado con Emil, lo engaña, él, desesperado, se convierte en un vagabundo y cae en los esclavos y consejeros del bey argelino. En "Emile" Rousseau es el educador no sólo de la juventud, sino también de la sociedad; la novela contiene una confesion de fe de rousseau y los fundamentos de su punto de vista filosofico.
La pedagogía de Emil expía sus errores con una gran alianza dada por ella tanto a niños como a adultos: “enseñar al alumno a amar a todas las personas, incluso a aquellas que las tratan con desdén; condúcelo de tal manera que no se clasifique como perteneciente a ninguna clase, sino que sepa reconocerse en todos; háblale del género humano con cariño, incluso con compasión, pero de ningún modo con desprecio. Una persona no debe deshonrar a una persona. Cuando Rousseau escribió "Emile", ya se había apartado del ideal que se cernía ante él en su discusión sobre las causas de la desigualdad; ya distingue entre el salvaje en estado de naturaleza y el hombre de naturaleza en estado social; su tarea es educar desde Emil no a un salvaje, sino a un "ciudadano" que debe vivir en comunión con la gente.
Rousseau puso su confesión en boca del vicario de Saboya. Por naturaleza, Rousseau era receptivo a la religión, pero se descuidó su educación religiosa; fácilmente sucumbió a las influencias en conflicto. En comunicación con el círculo de "filósofos" ateos, Rousseau finalmente descubrió su propio punto de vista. La naturaleza fue también aquí su punto de partida, la contrapuso al “hombre mimado”; pero la naturaleza en este caso era para Rousseau un sentimiento interior. Este sentimiento le decía claramente que en el mundo hay razón y voluntad, es decir, la existencia de Dios.
Y Voltaire era deísta , pero su religión natural descansaba sobre argumentos racionalistas. Rousseau se guió principalmente por la prueba del sentimiento; para él, el deísmo era una convicción viva e inmediata. En esto se basó su creencia en la inmortalidad del alma; Rousseau sintió vívidamente el libre albedrío en sí mismo como una fuerza original y creativa. A esto añadió un principio moral, que derivó de la conciencia. Lo que el instinto era para el cuerpo, en sus ojos había conciencia para el alma. En términos poéticos inusualmente fuertes, lo glorifica, concluyendo con las palabras: “Oh conciencia, conciencia, voz inmortal y celestial, guía fiel en cuanto al bien y al mal, haciendo a la persona como Dios”.
Este principio moral también determinó la actitud de Rousseau hacia el cristianismo . A la pregunta: "¿Eres cristiano?" Saint Preux responde por Rousseau: "Trato de ser él". Apreciando el lado moral del cristianismo y el principio del amor colocado por él en primer lugar, Rousseau estaba asombrado de Cristo, difiriendo marcadamente en este aspecto de sus filósofos franceses contemporáneos. Pero Rousseau era lo que podría llamarse un cristiano libre: "creía lo que podía entender y respetaba el resto". Colocó el amor por encima de la fe y se mostró escéptico ante el dogma, lo que lo involucró en una amarga controversia tanto con el arzobispo de París ("Lettre à Mgr. Beaumont") como con los pastores calvinistas de Suiza ("Lettres de la Montagne").
La ética de Rousseau ciertamente necesitaba el apoyo de la religión, ya que no conocía un principio ético independiente. Rousseau reconociendo perfecto todo lo que sale de las manos de la naturaleza, encontró difícil explicar el origen del mal y lo encontró en el hombre. Esto estaba en armonía con su filosofía de la historia, que veía la cultura como una desviación del Edén original. “El hombre no recibió el mal de la naturaleza, sino que lo creó para sí mismo: descarte el progreso pernicioso, descarte nuestras pasiones y vicios, descarte la causa del hombre, y todo estará bien”. De pie en este punto de vista, Rousseau convergió con los materialistas contemporáneos, quienes derivaron la virtud y la moralidad del egoísmo. Rousseau también argumentó que "el amor por las personas se deriva del amor por uno mismo", que "el amor por el prójimo es un egoísmo verdadero e ilustrado que cruza la línea de los intereses individuales".
Pero, habiendo proclamado el principio independiente de la conciencia, invocando el deber en la lucha contra la pasión, Rousseau no podía quedarse en cuestiones éticas desde un punto de vista materialista. Y de hecho, en una polémica con los filósofos, Rousseau dice de ellos: “Dicen que cada uno contribuye al bien público por su propio interés. Pero, ¿cómo explicar el hecho de que el justo promueva este bien en detrimento suyo? ¿Qué significa ir a la muerte por tu propio beneficio? Por supuesto, todos actúan solo por su propio bien; pero si no hay un bien moral (bien moral), entonces nunca será posible explicar las actividades de una persona por el egoísmo, o tendrás que limitarte a explicar las acciones de algunas personas malas.
La teoría de Rousseau sobre el origen de la ética es inconsistente y no está bien pensada; pero su fuerza reside en que insufló en la ética un sentimiento. Dio vida a las reglas abstractas de la moralidad y, habiendo reconfortado el corazón humano, lo inspiró con ideales éticos.
El “Contrato Social”, o tratado “Sobre los Principios del Derecho Estatal (Público)” (“Contrat Social”) comienza con fortissimo: “¡el hombre nace libre y está en todas partes encadenado”! ¿Como paso? En otras palabras, ¿cómo se formó la sociedad moderna a partir del estado de naturaleza, con su esclavización del hombre? Rousseau dice que "él no sabe esto", es decir, no quiere tocarlo ahora; reconciliándose con un hecho consumado, se propone a sí mismo la tarea de averiguar cómo una sociedad que ha surgido de la falsedad puede ser “legalizada” (légitime). Esto sólo es posible a través de un " contrato social ".
El principal problema de este acuerdo es encontrar tal forma de asociación, gracias a la cual "cada uno, uniéndose a todos, se obedece sólo a sí mismo y permanece tan libre como antes". Este objetivo, según Rousseau, se logra mediante la enajenación completa de cada miembro de la sociedad, con todos sus derechos, en favor de toda la comunidad: entregándose enteramente, cada uno se da en igualdad de condiciones con los demás, y dado que las condiciones son iguales para todos, a nadie le interesa hacerlos una carga para los demás. Estas palabras contienen el principal sofisma que Rousseau introdujo en el concepto de contrato social, sofisma que, sin embargo, no le pertenece personalmente, sino que es un síntoma de esa tendencia social que Rousseau fue el precursor y de la que se convirtió en líder. El propósito del contrato es la preservación de la libertad, y en lugar de libertad, los participantes reciben igualdad en subordinación incondicional al todo, es decir, en ausencia de libertad.
Mediante el contrato social, que consiste en la autoalienación de los individuos en favor del todo, surge un cuerpo (corps) colectivo y moral, un yo social dotado de fuerza y voluntad. Este todo sus miembros llaman al estado - en el sentido objetivo, en el mismo subjetivo - el gobernante supremo o señor (Souverain). Habiendo establecido el sujeto del poder supremo, Rousseau define cuidadosamente sus propiedades. En primer lugar, es inalienable, es decir, no puede pasar a nadie; esta declaración está dirigida contra la enseñanza de Grotius y otros, que el pueblo, habiendo establecido el estado, transfirió el poder supremo al gobierno. Con la posición de la inalienabilidad del poder supremo se relaciona también con la condenación de toda representación.
La elección de un representante y la transferencia de su voluntad, a los ojos de Rousseau, es lo mismo vergonzoso que contratar un soldado para defender la patria. Rousseau se burla de Inglaterra, la cuna del gobierno representativo; a sus ojos, los ingleses son libres sólo en el momento en que son llamados a elegir diputados, y luego vuelven a ser esclavos de estos últimos. Rousseau se encuentra en el punto de vista de las antiguas democracias urbanas que no conocían la representación.
Entonces el poder supremo es indivisible: con esta disposición Rousseau niega la teoría muy difundida en su época sobre la división del poder supremo en legislativo, ejecutivo y judicial ; Rousseau compara a los teóricos de la división del poder entre órganos separados con charlatanes japoneses, realizando el truco de cortar al niño en pedazos y vomitarlos, después de lo cual el niño está sano y salvo.
Finalmente, la soberanía es infalible. El sujeto del poder supremo es la Voluntad General (Volonté générale); siempre se esfuerza por el bien común y, por lo tanto, siempre tiene razón. Es cierto que el mismo Rousseau hace una reserva al respecto: “el pueblo siempre desea su propio bien, pero no siempre lo ve; nadie logra corromper (corrompre) a las personas, pero a menudo son engañadas. Pero Rousseau considera posible salir de la contradicción con la ayuda de la dialéctica: distingue de la voluntad general la voluntad de todos (volonté de tous), que es la suma de las voluntades privadas y tiene en cuenta intereses privados; si eliminamos de estas voluntades las extremas, que se destruyen a sí mismas, entonces en el resto, según Rousseau, obtenemos la voluntad general.
Para asegurar el triunfo de la voluntad general sobre la voluntad de todos, Rousseau exige que no haya partidos políticos o de otro tipo en el Estado; si existen, entonces es necesario multiplicar sus números y evitar su desigualdad, como lo hicieron Solon , Numa y Servius .
Con una valoración moral tan alta del señor-pueblo, con una confianza tan incondicional en él, Rousseau no podía escatimar en fijar los límites de su poder. De hecho, reconoce una sola restricción como necesaria: el gobernante no puede imponer a sus súbditos ningún grillete que sea inútil para la sociedad; pero como sólo el propio pueblo soberano puede juzgar en este asunto, la persona, la propiedad y la libertad de cada persona quedan a la discreción incondicional del poder supremo.
Rousseau va más allá: considera necesaria una religión civil. Sus dogmas son pocos (coinciden con los dos fundamentos de su propia religión: la creencia en la existencia de Dios y la inmortalidad del alma), pero Rousseau los considera obligatorios para todo ciudadano, como principios morales. Para el supremo poder, reconoce el derecho de expulsar a quien no crea en ellos, y a los que, reconociendo estos principios, se comportarán como si no creyeran en ellos, sujetos a la pena de muerte, como los mayores criminales, “porque han engañado a la ley".
Rousseau se distingue del soberano (le Souverain) por el gobierno (le Gouvernement). El gobierno puede tomar la forma de monarquía o cualquier otra, pero en todo caso es un protegido y servidor (ministre) del señor-pueblo, quien en cualquier tiempo tiene derecho a cambiarlo o reemplazarlo. En la teoría de Rousseau, este no es un derecho ideológico o potencial lejos de realizarse: la existencia del gobierno es periódicamente -y en cortos períodos de tiempo- literalmente cuestionada.
A la Asamblea del Pueblo, en su apertura, siempre se le deben hacer dos preguntas: "¿Le gusta al gobernante mantener la forma actual de gobierno" y "¿Le agrada al pueblo dejar la administración en manos de aquellos en quienes está encomendado?" Rousseau compara la relación entre el señor y el gobierno con la relación que existe en el hombre entre la fuerza física y la voluntad psíquica que la pone en movimiento. El gobierno posee sólo la ejecución de las leyes; establecerlos de acuerdo con la voluntad general es asunto del pueblo.
Tal es el marco de la construcción política contenida en los primeros capítulos del Contrato Social. Para evaluarlo, es necesario comparar el teorema político de Rousseau con la teoría de sus predecesores, especialmente Locke y Montesquieu . Locke también recurre al "contrato social", explicándoles el origen y finalidad del Estado. Y con él las personas en "estado de naturaleza" son libres; entran en la sociedad para preservar, con su ayuda, su libertad. La conservación de la libertad es el fin de la unión social; su poder sobre la vida y los bienes de sus miembros no se extiende más allá de lo necesario para ese fin. Rousseau, al introducir al hombre natural en la sociedad para preservar la libertad, lo obliga a sacrificar por completo su libertad a la unión social y crea un estado con poder incondicional sobre los ciudadanos que, en retribución por la enajenación total de la libertad, reciben solo una parte igual de la general. energía. Rousseau vuelve, a este respecto, al predecesor de Locke, Hobbes , quien construyó en Leviatán el absolutismo del Estado; la única diferencia es que Hobbes buscó conscientemente fortalecer el absolutismo monárquico sobre esta base, mientras que Rousseau trabajó inconscientemente a favor del despotismo de la democracia.
A Rousseau se le reprochó pensar por medio de un contrato social para explicar el origen del Estado a partir del estado de naturaleza. Como puede verse en el análisis anterior, esto es injusto. Rousseau es más cauteloso que Locke y utiliza la ignorancia para excusarse de explicar el origen del Estado. Sólo quiere explicar el origen del estado de derecho y niega que las actuales explicaciones del estado desde la vida familiar o desde la conquista puedan ser útiles para este propósito, ya que el “hecho” aún no constituye derecho. Pero el estado de derecho de Rousseau basado en un contrato social no es un estado en absoluto; su carácter jurídico se basa únicamente en sofismas; el contrato social que propone no es un contrato en absoluto, sino una ficción.
El estado de Rousseau vuelve periódicamente al "estado de naturaleza", se convierte en anarquía, pone constantemente en peligro la existencia del contrato social mismo. En vano Rousseau dedicó un capítulo especial al final de su tratado al desarrollo de la tesis de que la voluntad general es indestructible. Si no hay acuerdo entre el pueblo sobre la forma de gobierno, entonces ¿para qué servirá el contrato social?
Toda la esencia de la teoría de Rousseau está en el concepto de voluntad general. Esta voluntad es la suma de las voluntades de los ciudadanos individuales (no se tienen en cuenta las mujeres, los niños y los locos). La condición de tal voluntad general es la unanimidad; en realidad, esta condición siempre está ausente. Para eliminar esta dificultad, Rousseau recurre o bien a un método de argumentación pseudomatemático -cortando los extremos, toma el medio por la voluntad general- o bien al sofisma. “Cuando”, dice, “se propone una ley en una asamblea popular, no se pregunta a los ciudadanos propiamente dichos (précisément) si aprueban o rechazan la propuesta, sino si está o no de acuerdo con la voluntad general, que es su voluntad. Cada uno, al dar su voto, expresa su opinión al respecto, y del cómputo de los votos se sigue el anuncio de la voluntad general.
Desde este punto de vista, lo que sea deseado por la mayoría aleatoria o parte de los ciudadanos, tomado por la mayoría, se convierte en un derecho. Pero éste ya no será el estado jurídico de Rousseau, en el que cada uno, entregándose íntegramente a la sociedad, recibe de vuelta el equivalente de lo que ha dado. En tales condiciones, la reserva hecha por Rousseau no puede considerarse un consuelo; para que el "contrato social" no sea una forma vacía, introduce en su composición una obligación que es la única que puede dar fuerza a todas las demás, a saber, que si alguien se niega a obedecer la voluntad general, estará obligado a hacerlo. así por todo el gremio; en otras palabras, ¡será obligado a la libertad (en le forcera d'être libre)!
Rousseau prometió en "Emile" demostrar que el hombre "es más libre en el contrato social que en el estado de naturaleza". Como puede verse en las palabras citadas anteriormente, él no probó esto: en su estado, solo la mayoría es libre de hacer lo que quiera. Finalmente, el Contrato Social de Rousseau no es un contrato en absoluto. El contrato presupone cierto acto de voluntad por parte de las partes contratantes. Este fue el caso de Locke, quien sugirió que algunos estados, como Venecia , en realidad se originaron a partir de un tratado y que un joven que ahora está alcanzando la mayoría de edad, si permanece en el estado donde nació, silenciosamente entra en un contrato con sociedad. En Rousseau no se establece en ninguna parte la existencia de un contrato real; es sólo una ficción legal, pero nunca antes se había derivado de la ficción un poder tan incondicional. "Contrato social"
Rousseau no se limita al breve esbozo anterior, que es su esencia, sino que se prolonga, volviéndose cada vez más aburrido, a lo largo de cuatro libros. Esta "segunda" parte está fuera de conexión lógica con la primera y está compuesta en un estado de ánimo completamente diferente. Podría pensarse que los laureles de Montesquieu no dieron descanso a Rousseau: se consideraba llamado a ser ese legislador de los pueblos, de quien habla en el Capítulo III del Libro II. Al leer este capítulo, se podría pensar que Rousseau era escéptico no sólo de la democracia gobernante, sino también de la democracia legislativa, ya que del examen de la esencia de las leyes deduce la necesidad de un legislador especial. Es cierto que hace exigencias extraordinarias a este legislador: “para descubrir las mejores reglas sociales adecuadas a los pueblos, se necesita una persona con una mente superior, que conozca todas las pasiones humanas y no experimente una sola, no tenga nada que hacer con nuestra naturaleza y conocerla hasta el fondo"; "Se necesitan dioses para dar leyes a las personas". Rousseau, sin embargo, admite la existencia de tales legisladores. Habla de Licurgo y hace una observación profundamente correcta sobre Calvino de que ver en él solo a un teólogo significa que es malo conocer el alcance de su genio. Hablando de las leyes, Rousseau, sin embargo, no tenía en mente tanto a Lycurgus y Calvin como al autor de El espíritu de las leyes. La gloria de Montesquieu se basa en la combinación de la teoría política con la ciencia política, es decir, con la observación de las formas del estado, de la dependencia de las leyes de las condiciones políticas, climáticas y otras de la vida, de su interacción, de especialmente instructivo fenómenos históricos, etc. Y Rousseau quería probar sus habilidades en este campo. Partiendo de Montesquieu, lo tiene constantemente en mente; como en El espíritu de las leyes, el último libro del Contrato social está dedicado a argumentos de carácter histórico (pero no al feudalismo, como en Montesquieu, sino a los comitia romanos , tribunado , dictadura, censura, etc.).
Lo más interesante de esta continuación del Contrato Social está representado por los capítulos sobre las formas de gobierno. En esencia, desde el punto de vista del Contrato Social, cualquier discusión sobre las formas de gobierno es superflua, ya que todas son, de hecho, democracias autocráticas. Pero Rousseau, sin prestar atención a su teoría, procede a una consideración práctica de las diversas formas de gobierno y sus propiedades. Al mismo tiempo, se adhiere a la habitual división de gobiernos en monárquicos, aristocráticos y democráticos, reconociendo incluso los mixtos. Discute sobre todo sobre ese gobierno, que es absolutamente imposible con la completa dependencia del gobierno del "maestro" supremo, sobre el gobierno monárquico. Rousseau menciona brevemente la ventaja de la monarquía que, a su juicio, consiste en la concentración de las fuerzas del Estado y la unidad de dirección, y al final expone sus defectos. “Si todo en una monarquía está dirigido hacia un objetivo”, concluye Rousseau, “entonces ese objetivo no es el bienestar social”; una monarquía es útil solo en estados de gran tamaño, pero tales estados no pueden estar bien gobernados. Después de eso, cabría esperar que Rousseau elogiara la democracia; pero "combinar en un poder supremo y gubernamental", es decir, dos poderes, que deben ser distintos, da, en sus palabras, "gobierno sin gobierno". “La verdadera democracia nunca ha existido y nunca existirá. Es contrario al orden natural de las cosas que la mayoría (le grand nombre) gobierne y la minoría sea gobernada. A estas dificultades teóricas se suman las prácticas; ningún otro gobierno está tan sujeto a luchas civiles y disturbios internos, y no requiere tanta prudencia y firmeza para su provisión. Por tanto, Rousseau concluye el capítulo sobre la democracia, si existiera un pueblo de dioses, podría ser gobernado democráticamente; un gobierno tan perfecto no es apto para el pueblo.
Rousseau se inclina por el lado de la aristocracia y distingue tres formas de esta: natural, selectiva y hereditaria. El primero, el poder de los ancianos tribales, se encuentra entre los pueblos primitivos; este último es el peor de todos los gobiernos; la segunda, es decir, la aristocracia en el sentido propio de la palabra, es la mejor forma de gobierno, porque el orden mejor y natural de las cosas es aquel en que los más sabios gobiernan a la multitud, si sólo tenemos en mente no los suyos propios, sino su beneficio Esta forma no conviene a los estados ni demasiado grandes ni demasiado pequeños; requiere menos virtudes que la democracia, pero requiere algunas de sus virtudes inherentes: moderación por parte de los ricos, satisfacción por parte de los pobres. Una igualdad demasiado estricta sería aquí, según Rousseau, inapropiada: ni siquiera lo fue en Esparta . Una cierta distinción de estados es útil para que la dirección de los asuntos públicos se confíe a aquellos que tienen más tiempo libre para ello. Rousseau dedica sólo unas pocas palabras a los gobiernos mixtos o complejos, aunque, desde su punto de vista, de hecho, no hay "gobiernos simples". En el capítulo dedicado a esta cuestión, Rousseau pierde por completo de vista su teoría básica, considerando las propiedades y defectos de los gobiernos individuales, por ejemplo, el inglés y el polaco, que nada tenían que ver con el "Contrato Social".
La mencionada doctrina política de Rousseau lleva las claras características de la influencia de Ginebra . Montesquieu , deseando establecer la libertad política en su patria, esbozó un esquema abstracto de una monarquía constitucional y tomó prestados sus contornos de Inglaterra, la cuna del parlamentarismo. Rousseau llevó a la vida política los principios de democracia e igualdad, le fueron inculcados por las tradiciones de su patria, la República de Ginebra. Ginebra, habiendo logrado la completa independencia de su obispo soberano y duque de Saboya con la ayuda de la Reforma, se convirtió en un gobierno del pueblo, una democracia soberana.
La asamblea general soberana de ciudadanos (le Grand Conseil) estableció el estado, estableció un gobierno para él e incluso le dio una religión, declarando las enseñanzas de Calvino la religión del estado. Este espíritu democrático, lleno de tradiciones teocráticas del Antiguo Testamento, revivió en Rousseau, descendiente de los hugonotes. Es cierto, desde el siglo XVI. este espíritu se desvaneció en Ginebra: el gobierno (le Petit Conseil) se convirtió en realidad en la fuerza decisiva. Pero fue con este gobierno de la ciudad que Rousseau estaba en desacuerdo; a su predominio atribuyó todo lo que no le gustaba de la Ginebra contemporánea: su alejamiento del ideal original, tal como él lo imaginaba. Y este ideal flotaba ante él cuando comenzó a escribir su Contrato Social. Diez años después de la muerte de Rousseau, Francia entró en una crisis similar a la que vivió Rusia en 1998 y el mundo en 2009-2010.
En una carta a Grimm, incluso exclama: “No son tanto los pueblos cuyas leyes son malas los que están realmente corrompidos, sino aquellos que las desprecian”. Por las mismas razones, Rousseau, cuando tuvo que ocuparse, aunque fuera de argumentos puramente teóricos, de las reformas políticas en Francia, las trató con extrema cautela. Analizando el proyecto del abate de Saint-Pierre, que proponía al rey rodearse de asesores electos, Rousseau escribía: “para ello habría que empezar por la destrucción de todo lo que existe, y quién sabe cuán peligroso en un Estado grande es el momento de anarquía y crisis, que debe preceder al establecimiento de un nuevo sistema. La mera introducción de un principio electivo en la materia debería acarrear un choque terrible y más bien producir una oscilación convulsiva e ininterrumpida de cada partícula que dar fuerza a todo el cuerpo... Incluso si todas las ventajas del nuevo plan fueran indiscutibles, entonces qué persona cuerda se atrevería a destruir las antiguas costumbres, eliminar los viejos principios y cambiar la forma del estado, que fue creado gradualmente por una larga serie de trece siglos? ... ”Y esta persona más tímida y ciudadana desconfiada se convirtió en Arquímedes , quien golpeó Francia fuera de su rutina secular. El "Contrato Social" y el principio de democracia inalienable, indivisible e infalible, derivado de él, sirvieron de palanca. El resultado del fatal dilema que se presentó en Francia en la primavera de 1789 -"reforma o revolución"- estuvo determinado por la decisión de la cuestión de si el poder constituyente del gobierno se conservaría o se transferiría incondicionalmente a la asamblea nacional. Esta cuestión estaba predeterminada por el tratado de Rousseau, por esa profunda convicción en la santidad del dogma de la democracia, que inculcó a todos. La convicción era tanto más profunda cuanto que estaba enraizada en otro principio perseguido por Rousseau: el principio de la igualdad abstracta.
El "contrato social" conoce al pueblo gobernante sólo bajo la forma de una masa homogénea, ajena a toda diferencia. Y Rousseau no sólo formuló los principios de 1789, también dio la fórmula misma para la transición del "viejo orden" al nuevo, de los estados generales a la "asamblea nacional". El famoso panfleto de Sieys , que preparó este golpe, está todo en las siguientes palabras de Rousseau: “Lo que en cierto país se atreven a llamar el tercer estado (tiersétat), esto es el pueblo. Este apodo revela que el interés privado de las dos primeras clases se sitúa en primer plano y en segundo plano, mientras que el interés público se sitúa en tercer lugar.
Entre los principios de 1789 está la libertad, que la Asamblea Nacional se ha esforzado mucho y sinceramente por establecer; pero se hizo incompatible con el curso irresistible de la revolución. Rousseau dio la consigna para el tránsito a la segunda fase de la revolución - jacobina - reconociendo la coerción lícita, es decir, la violencia con fines de libertad. Este sofisma fatal es todo jacobinismo. Sería en vano que alguien notara los dichos con los que Rousseau condenó de antemano ciertos rasgos de la política y el terror jacobinos. “No hay voluntad general”, dice Rousseau, por ejemplo, “donde un partido individual es tan grande que tiene prioridad sobre los demás”. Desde este punto de vista, la dictadura jacobina proclamada en 1793 es contraria al principio de la democracia.
Rousseau se aleja con desdén de esa parte del pueblo que más tarde se convirtió en el instrumento de la dominación jacobina: de "la turba estupefacta, estúpida, instigada por alborotadores, capaz solo de venderse a sí misma, prefiriendo el pan a la libertad". Rechaza indignado el principio mismo del terror, exclamando que sacrificar a un inocente para salvar a la multitud es uno de los principios más repulsivos de la tiranía. Tales payasadas anti-jacobinas de Rousseau dieron a uno de los más ardientes seguidores de la política de "salvación pública" una buena razón para proclamar a Rousseau como un "aristócrata" digno de la guillotina. Pese a ello, Rousseau fue el principal precursor de aquel golpe de Estado, que a finales del siglo XVIII. sucedió en Francia.
Con razón se ha dicho que el carácter revolucionario de Rousseau se manifiesta principalmente en sus sentimientos. Creó el estado de ánimo que aseguró el éxito de la teoría del contrato social. La corriente de sentimientos revolucionarios provenientes de Rousseau se encuentra en dos direcciones: en la denuncia de la "sociedad" y en la idealización del "pueblo". Contrastando la naturaleza con la brillantez de la poesía y el sentimiento idílico a la sociedad de su tiempo, Rousseau confunde a la sociedad con sus acusaciones de artificialidad y le infunde dudas. Su filosofía de la historia, que denuncia el origen de la sociedad a partir del engaño y la violencia, se convierte para él en un vivo reproche de conciencia, lo priva del deseo de valerse por sí mismo. Finalmente, el sentimiento malicioso que Rousseau tiene por los nobles y los ricos, y que hábilmente pone en boca de un héroe aristocrático (La nueva Eloísa), lo impulsa a atribuirles vicios y negar su capacidad para la virtud. El estrato superior consentido de la sociedad se opone al "pueblo". La pálida concepción racionalista del pueblo gobernante adquiere —gracias a la idealización de la masa, que vive por instinto y no contaminada por la cultura— carne y hueso, suscita sentimientos y pasiones.
El concepto de pueblo de Rousseau se vuelve omnicomprensivo: lo identifica con la humanidad (c'est le peuple qui fait le gender humain) o declara: "lo que no es parte del pueblo es tan insignificante que no vale la pena contarlo". eso." A veces, el pueblo significa esa parte de la nación que vive en comunión con la naturaleza, en un estado cercano a ella: "la gente rural (le peuple de la campagne) constituye la nación". Aún más a menudo, Rousseau reduce el concepto de pueblo al de proletariado: por pueblo entiende entonces la parte "miserable" o "desafortunada" del pueblo. Él mismo se cuenta entre ellos, a veces tocando la poesía de la pobreza, a veces lamentándose por ella y actuando como un “triste” sobre la gente. Argumenta que la ley inmobiliaria aún no se ha desarrollado, porque ninguno de los publicistas tomó en cuenta los intereses del pueblo. Rousseau, con aguda ironía, reprocha a sus célebres predecesores tal descuido del pueblo: “el pueblo no reparte cátedras, pensiones, ni puestos académicos, y por tanto los escribas (faiseurs de livres) no se preocupan por ellos”. La triste parte del pueblo lo dota a los ojos de Rousseau de un nuevo rasgo simpático: en la pobreza ve la fuente de la virtud.
El pensamiento constante de su propia pobreza, de que era víctima de la tiranía social, se fundió en Rousseau con la conciencia de su superioridad moral sobre los demás. Transfirió esta idea de una persona bondadosa, sensible y oprimida al pueblo - y creó el tipo ideal de un hombre pobre virtuoso (le pauvre vertueux), que es de hecho el hijo legítimo de la naturaleza y el verdadero dueño de todos los tesoros de la tierra. Desde este punto de vista, no puede haber caridad: la caridad es sólo la devolución de una deuda. El preceptor de Emilio, que daba limosna, explica a su alumno: "Amigo mío, hago esto porque cuando los pobres se dignaron tener a los ricos del mundo, estos prometieron alimentar a los que no pueden sostenerse ni con sus bienes ni con la ayuda de trabajo." Fue esta combinación de racionalismo político y sensibilidad social lo que convirtió a Rousseau en el líder espiritual de la revolución de 1789-1794.