Guyot, Jean-Marie

Juan María Guyot
Jean-Marie Guyau

Juan María Guyot
Fecha de nacimiento 28 de octubre de 1854( 1854-10-28 )
Lugar de nacimiento Laval (Mayenne) , Francia
Fecha de muerte 31 de marzo de 1888 (33 años)( 31/03/1888 )
Un lugar de muerte Mentón , Francia
País
Idioma(s) de las obras Francés
Dirección filosofía occidental
Principales Intereses ética , estética
Funciona en el sitio Lib.ru
Logotipo de Wikiquote Citas en Wikiquote
Logotipo de Wikisource Trabaja en Wikisource
 Archivos multimedia en Wikimedia Commons

Jean Marie Guyau ( fr.  Jean-Marie Guyau ; 28 de octubre de 1854 , Laval , Francia  - 31 de marzo de 1888 , Menton , Francia ) fue un filósofo y poeta espiritista francés [1] [2] .

Biografía

Hijo adoptivo del filósofo Alfred Fulier , madre - escritora Augustine Fulier, que publicó bajo el seudónimo de G. Bruno.

A la edad de 19 años, recibió un premio honorífico de la Academia de Ciencias Morales y Políticas por investigar puntos de vista utilitaristas en la historia de la ética y se convirtió en profesor de filosofía en el Condorcet Lyceum .

En los últimos años de su vida, apenas podía trabajar debido a una enfermedad que en ocasiones le producía un sufrimiento insoportable. Vivió primero en Italia, luego en Provenza, donde murió de tuberculosis.

Puntos de vista filosóficos

Todas las obras de Guyot llevan el sello de una notable claridad de pensamiento y una habilidad magistral, sin perderse en montones de material científico, para extraer de él todo lo valioso para sus conclusiones. Guyot no era ni pesimista ni optimista ; las exageraciones en las que caen ambas direcciones están excelentemente tratadas en su Esquisse d'une morale y L'Irréligion de l'avenir .

La idea principal que Guyot se propuso desarrollar es la idea de la vida como un principio fructífero común en el que todo se basa: la moral , la religión , la sociología , el arte . La vida en su misma intensidad contiene ya el principio de una tendencia natural a extenderse, como el líquido que desborda un vaso se derrama; en la idea de vida, ambos puntos de vista, individual y social, se unen como algo inseparable, y no hay necesidad de oponerlos uno al otro, como lo hacen las teorías utilitaristas. Pero si toda la vida se representa en nuestra conciencia como inseparablemente personal y colectiva, entonces el sentimiento que nos da la vida en cuanto alcanza su mayor intensidad y libertad  , el sentimiento de placer, debería estar impreso con el mismo carácter. De hecho, dice Guyot, ¿existe un placer puramente personal y completamente egoísta? Para encontrar tal placer, uno debe descender muy bajo en la escala de los seres vivos, hasta un pólipo, un molusco adherido a un lugar. Pero uno solo tiene que elevarse un poco más, para que el cruce de la esfera de actividad de lo indivisible con la esfera de actividad de otros seres se vuelva absolutamente inevitable. En el hombre, el egoísmo puro sería no sólo una automutilación, sino simplemente una imposibilidad. Ni sus placeres ni sus dolores pueden considerarse absolutamente suyos; desde el momento del nacimiento, todas las alegrías y tristezas de la humanidad quedan impresas en nuestros corazones. Así como el yo personal a los ojos de un psicólogo es la más pura ilusión, ya que somos una combinación de un número infinito de seres y estados separados de conciencia, de la misma manera se puede argumentar que el placer egoísta no es más que una ilusión . . Mi propio placer no existe aparte del placer de los demás; Siento que en ella debe participar en mayor o menor medida toda la sociedad, comenzando por una pequeña unión social, mi familia, y terminando por toda la sociedad en cuyo seno vivo.

Esta noción de la vida como una fusión interna de la existencia individual y colectiva es trasladada consistentemente por Guyot a la estética, la moral y la religión. El principio básico de la emoción estética es el sentimiento de solidaridad; tal solidaridad puede existir tanto entre diferentes partes de un mismo indivisible, como entre diferentes individuos. Los griegos consideraban la armonía como uno de los rasgos esenciales de la belleza; esta armonía para la psicología más reciente se reduce a la solidaridad orgánica, a una especie de autoconciencia colectiva en un ser indivisible. Una emoción estética más sublime es la que surge de una solidaridad social más amplia.

Guyot llega a su original intento de construir la moral al margen del concepto de deber moral y de cualquier tipo de sanción a partir de un análisis de las enseñanzas de los hedonistas en general y del utilitarismo inglés en particular, en las que ve ecos de la moral de los epicúreos . La moral inglesa moderna, en su opinión, destaca demasiado el motivo del placer, poniéndose casi exclusivamente en el punto de vista de la conveniencia de la conducta, es decir, la causalidad de lo consciente, y no de lo inconsciente. El análisis científico de los motivos, según Guyot, no debe limitarse solo a los motivos conscientes, ya que la mayoría de nuestros movimientos no proceden en absoluto de la conciencia y no forman esfuerzos conscientes para el objetivo previsto. La conciencia es sólo un pequeño punto de luz en el vasto entorno oscuro de la vida, un diminuto vaso convexo que recoge un pequeño haz de rayos de luz en su foco. El resorte natural de la acción, antes de aparecer en la conciencia, ya debe haber tenido una influencia en el subconsciente, en la esfera oscura de los instintos humanos; el propósito consciente de la acción era originalmente servir como causa motriz de esfuerzos más o menos inconscientes, que aún no habían alcanzado el grado de viveza que es necesario para la autoconciencia. La meta que realmente determina toda acción consciente radica en la causa motriz que produce toda acción inconsciente, pero esto es la vida misma. Con la acumulación de energía en el cuerpo, se siente la necesidad de gastar: si algo interfiere con el gasto de este poder, este poder se convierte en un deseo; cuando se satisface el deseo, hay una sensación de placer, de lo contrario, desagrado. Pero de esto no se sigue en modo alguno, como creen Epicuro y los utilitaristas, que la energía acumulada se desarrolle únicamente en vista del placer esperado; el placer acompaña a la actividad vital en lugar de causarla; primero hay que vivir, y sólo después disfrutar; El primer y último eslabón de la cadena de la existencia será siempre una función, una vida que se desarrolla y fluye sólo porque es vida. El antagonismo entre egoísmo y altruismo encuentra su solución en el mismo principio de vida. El egoísmo es el resultado de una disminución de la actividad vital debido a diversas condiciones externas desfavorables para la vida, y el altruismo se deriva necesariamente de las aspiraciones normales de la vida, de la intensidad de la vida. Un egoísta es aquel que no vive una vida suficientemente intensa, que carece de conciencia de la naturaleza social de las cosas en la naturaleza de la vida individual.

Guyot llama a la ley de la correlación normal entre el crecimiento de la energía vital y su gasto altruista la ley de la fertilidad moral (loi de fécondité morale). Guyot prueba la existencia de esta ley por el hecho de que, en virtud de la ley biológica básica, la vida no es sólo alimento, sino también productividad. La función productiva para los fisiólogos no es más que la curtosis de la nutrición y el crecimiento. Pasando del mundo físico al mental, nos encontramos aquí con la misma ley. Es tan difícil contener la fuerza mental como contener una llama; está hecho para irradiar. El mismo deseo de actuación también es característico de nuestra voluntad: sentimos constantemente la necesidad de actuar. Así, todo nuestro ser es por naturaleza social en todos sus esfuerzos; la vida no puede ser completamente egoísta, aunque quiera serlo.

Guyot explica el origen de la idea del deber moral por el hecho de que la conciencia del deber es, ante todo, un impulso de un exceso de fuerza, que requiere actividad para sí mismo y, encontrando obstáculos en el camino, entra en un luchar con ellos. El deber fluye de la conciencia de la posibilidad de hacer algo; en lugar de decir "debo, luego puedo", es más correcto decir "puedo, luego debo". En su último libro, " L'Irréligion de l'avenir ", no satisfecho con las hipótesis anteriores, Guyot cree que la verdadera fuente del origen de las creencias religiosas es el deseo de la vida social de ampliar el ámbito de la comunicación humana, no sólo para todos los que viven en la tierra, sino también a aquellas criaturas con las que el pensamiento humano pobló el mundo supramundano. La base sociológica de la religión también se reflejaba en su forma. La vida pública es un modelo, un tipo, según el cual las relaciones mutuas de las personas y los seres superiores se construyen en creencias antiguas. Para conseguir la amistad y el patrocinio de los dioses, el hombre antiguo recurría a los mismos medios que en las relaciones con los de su especie: oraciones, dones, expresiones de humildad, etc. La religión es, por tanto, una sociología que evoluciona junto con la sociedad humana. , del cual es un reflejo.

Lista de obras

Ediciones en ruso

Notas

  1. ↑ Guyot, Jean Marie // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  2. ↑ ENF, 2010 .

Literatura

  Ir al elemento de Wikidata  Foto, video y audio
diccionarios y enciclopedias