La deportación de los Cherokee es una de las muchas deportaciones y limpiezas étnicas llevadas a cabo por el gobierno de los Estados Unidos contra los indios de los estados del este en 1836-1839. Los indios Cherokee fueron deportados de sus tierras en Georgia , Carolina del Sur , Carolina del Norte , Tennessee , Texas y Alabama al Territorio Indio (ahora Oklahoma ). Dado que los Cherokee se negaron a ser reasentados en virtud de un tratado falsificado, el Ejército de los EE. UU. llevó a cabo la deportación por la fuerza.. Las pérdidas totales de los Cherokee por la deportación se estiman en 4.000 personas, que era más del 20% de la población de este pueblo.
En la historia de los indios americanos, las deportaciones realizadas después de la aprobación de la Ley de Remoción de Indios se conocen como el Camino de las Lágrimas . Esta expresión se refiere principalmente a la deportación de las cinco tribus civilizadas más grandes y desarrolladas y está asociada a grandes pérdidas humanas en el camino de más de 1000 kilómetros, por el que se desplazaron los indios durante varios meses. Pequeñas "tribus no civilizadas" fueron deportadas desde el sur de los Estados Unidos hacia el oeste incluso antes de la aprobación de la ley de reasentamiento. La mayoría de las tribus se trasladaron de forma voluntaria-obligatoria. Los Cherokee se negaron a ser reasentados en virtud de un tratado ficticio y fueron conducidos a campos de concentración, pero no opusieron resistencia armada. Solo los Seminoles en Florida lucharon en la guerra de guerrillas desde 1817 hasta 1850 e infligieron bajas significativas al Ejército de los EE. UU. La expresión "camino de las lágrimas" surgió después de la primera deportación "exhibitiva-voluntaria" de los choctaw en 1831, durante la cual los choctaw sufrieron grandes pérdidas, principalmente por epidemias. [una]
En el otoño de 1835, el censo del Departamento de Defensa de EE. UU. encontró que había 16 542 cherokee, 201 cherokee blancos casados y 1592 esclavos cherokee negros en Alabama, Georgia, Carolina del Norte y Tennessee (un total de 18 335 personas).
Las relaciones entre los Cherokee y los colonos blancos se intensificaron sobre tierras tribales donde se encontró oro y tierras aptas para el cultivo de algodón . [2] octubre, una milicia de Georgia incluso secuestró al Alto Jefe Cherokee John Ross de su propia casa . Después de ser liberado, Ross y otros líderes Cherokee viajaron a Washington para negociar con el presidente Jackson . Los líderes legítimos de Cherokee acordaron o pretendieron estar de acuerdo en mudarse al oeste si sus tierras se compraban a un precio real. Sin embargo, al final, el Senado de los EE. UU. propuso un precio por debajo del precio de mercado y no logró ponerse de acuerdo. [3]
Después de esto, el agente del gobierno estadounidense Schermerhorn reunió a un grupo de disidentes Cherokee en la capital india de New Hiccota Georgia. Allí, el 29 de diciembre de 1835, los protegidos estadounidenses firmaron el Tratado de New Hiccup , [4] según el cual los Cherokee intercambiaron sus tierras en el este por las tierras del Territorio Indio a cambio de una compensación monetaria ofrecida por los Estados Unidos . estados Este acuerdo nunca fue aprobado ni por los líderes tribales legítimamente elegidos ni por la mayoría cherokee. [ 5] En febrero de 1836, Cherokee convocó dos convenciones tribales que resultaron en la recolección de 13,000 firmas en Cherokee contra un tratado ficticio en dos hojas de firmas . Estas hojas se enviaron a Washington y el jefe de Paramount Ross las presentó al Congreso. Sin embargo, el 23 de mayo de 1836, el Senado de los Estados Unidos ratificó una versión casi sin cambios del tratado en la primera audiencia y fue firmada por el presidente Jackson. El tratado firmado ofreció a los Cherokee mudarse voluntaria e independientemente al territorio indio antes de mayo de 1838.
Dado que la gran mayoría de los Cherokee se negaron a ser reasentados en virtud del tratado falso, dos años más tarde, el Ejército de EE. UU. inició una deportación forzada y mal organizada, lo que resultó en numerosas bajas.
Los Cherokee eran una de las tribus más poderosas y guerreras de América del Norte. A lo largo del siglo XVIII, lucharon continuamente con las tribus indias vecinas y los colonizadores blancos. Primero en alianza con los británicos contra los franceses, luego contra los propios británicos. A finales de siglo, una parte de los Cherokee, que no representaba a toda la tribu, con el apoyo de los leales británicos, libró una guerra Chickamoga contra la expansión de los colonos americanos. Como resultado, los Cherokee pudieron defender y asegurar vastas tierras fértiles en el sureste de los Estados Unidos. Debido a que Cherokee también hizo un progreso significativo en la civilización blanca, incluido el uso de mano de obra esclava negra, el gobierno estadounidense los reconoció como una de las "Cinco Tribus Civilizadas" y una nación soberana. Desde principios del siglo XIX, los Cherokee lucharon en alianza con el ejército estadounidense contra sus vecinos, los indios Creek , que intentaron resistir la continuación de la expansión americana. Ambos líderes cherokees rivales, Ross y Ridge, sirvieron bajo el mando del futuro presidente de los EE. UU., el general Andrew Jackson, durante la Guerra Creek . Bajo este general, Cherokee participó en la Batalla de Horseshoe Bend en 1814 . La victoria en esta batalla y la Guerra Creek, junto con la captura de vastas tierras indígenas, contribuyeron mucho al crecimiento de la popularidad política de Jackson. Sin embargo, el general no vio mucha diferencia entre los indios. Posteriormente, después de convertirse en presidente de los Estados Unidos, Jackson expulsó a todas las tribus indias, incluida la Cherokee, del sureste de los Estados Unidos a Oklahoma.
La campaña para reasentar a los indios "no civilizados" del sur de los Estados Unidos hacia el oeste se llevó a cabo bajo el presidente Jefferson , sin embargo, se hizo una excepción para las "cinco tribus civilizadas". La idea misma de eliminar la propiedad de tierras tribales indias en los estados del sureste, como tal, se registró por primera vez en un tratado de entre el presidente Jefferson y el estado de Georgia. En este tratado, Jefferson prometió eliminar la propiedad de tierras indígenas en el estado en el futuro. En 1803, Jefferson formuló el concepto de trasladar a los indios del sureste de los Estados Unidos a un solo territorio al oeste del Mississippi. Como justificación, además de la idea de la incapacidad de los indios para adaptarse a la civilización blanca, también se planteó la idea “humanitaria” de proteger a los indios de la violencia de los cada vez más numerosos colonos blancos. La Corte Suprema de los Estados Unidos a principios del siglo XIX, en una serie de decisiones, revivió la doctrina medieval del descubrimiento , que, sobre una "base legal", privó a los indígenas del derecho a poseer su tierra natal. Algunas de estas decisiones judiciales siguen vigentes hasta el día de hoy. El proceso llegó a una conclusión lógica cuando, en 1830, el presidente Jackson promulgó la Ley de Remoción de Indios.
Desde principios del siglo XIX, la población blanca de los Estados Unidos ha crecido rápidamente, tanto como resultado del aumento natural como a través de la inmigración. En las décadas de 1820 y 1830, la inmigración aumentó y, para 1850, 2,6 millones de personas habían emigrado a los Estados Unidos. [7] A medida que aumentaba la densidad de la población blanca, las tierras tribales fértiles y no siempre cultivadas se convirtieron en el objeto de deseo de los colonos blancos. Esto condujo a constantes conflictos, tomas violentas de tierras y una mayor presión de la población blanca sobre los gobiernos estatales y nacionales para eliminar los enclaves indígenas. El conflicto también se intensificó con el crecimiento de la rentable producción de algodón y el descubrimiento de oro.
La invención de la desmotadora de algodón en 1793 hizo que el cultivo de algodón fuera un negocio muy rentable. En las décadas de 1820 y 1830, la producción de algodón en los estados del sur se disparó. [8] [9] También creció el costo de la tierra apta para su cultivo. Solo en Georgia, los Cherokee tenían 1,707,900 acres de esa tierra, con un clima ideal y buenas oportunidades de transporte [10] . Aunque los Cherokee tenían esclavos negros y cultivaban algo de algodón para la venta, el uso intensivo de sus tierras solo para el algodón permitió un aumento dramático en la producción. [11] [12] La deportación de los Cherokee inmediatamente liberó tierras para la producción de algodón y eliminó la competencia de los granjeros blancos.
La fricción entre el estado de Georgia y Cherokee se intensificó en relación con el descubrimiento de oro en el estado en 1828, lo que condujo a la primera fiebre del oro en la historia de Estados Unidos. Los buscadores de oro comenzaron a invadir las tierras Cherokee y aumentaron la presión sobre el gobierno estatal para cumplir las promesas del tratado de 1802 para eliminar las tierras indígenas en Georgia.
En el siglo XVIII, el gobierno de EE. UU. reconoció a las "Cinco Tribus Civilizadas", incluida la Cherokee, como naciones soberanas. Sin embargo, en el siglo XIX la situación cambió.
En 1830, Georgia intentó extender las leyes estatales a las tierras tribales Cherokee y el caso llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos . En Cherokee Nation v. State of Georgia 1831), el presidente del Tribunal Supremo, John Marshall , dictaminó que los cherokee no eran una nación soberana e independiente, sino "una nación doméstica dependiente" y se negó a escuchar el caso. Esta decisión, en particular, estaba justificada por la doctrina medieval del descubrimiento . Sin embargo, en Worcester v. Georgia , (1832), la Corte Suprema decidió que el estado de Georgia no podía establecer sus leyes sobre las tierras de los Cherokee, ya que las relaciones con las tribus indígenas son competencia exclusiva del gobierno federal, y los Cherokee son soberanos en relación con el estado. Sin embargo, tanto Jackson como el estado ignoraron la decisión de la corte y continuaron encarcelando a Wooster por vivir y predicar en territorio cherokee con el consentimiento de los indios, pero sin una licencia del estado. El presidente Jackson usó el litigio entre los indios y el estado de Georgia solo para aumentar su presión para firmar un tratado de deportación y resolver el asunto de una vez por todas. [13] . Dado que el dudoso tratado de deportación con los Cherokee fue luego ratificado por el Congreso y firmado por el presidente de los Estados Unidos, el gobierno de los Estados Unidos, contrariamente a la decisión de la Corte Suprema, reconoció que se trataba de un contrato entre el gobierno federal y una nación soberana. . A los Cherokee también se les prohibió comprar tierras fuera de los territorios indios, y el gobierno de EE. UU. utilizó al ejército en lugar de a las fuerzas policiales contra los Cherokee, aunque los Cherokee no opusieron resistencia armada.
Después de la impresionante victoria en la reelección de Andrew Jackson en 1832, incluso algunos de los más acérrimos opositores a la deportación de los Cherokee cambiaron de opinión. Dirigidos por Major Ridge su hijo John Ridge sus sobrinos Elias y Stand Watie , estos jefes cherokee llegaron a ser conocidos como el "Partido del Tratado". El Partido del Tratado creía que a los Cherokee les interesaba llegar a un acuerdo ventajoso con el gobierno de los EE. UU. hasta que los gobiernos estatales [14] y la violencia sin ley por parte de los colonos blancos empeoraron las cosas. John Ridge inició negociaciones informales con la administración de Jackson a fines de la década de 1820. Mientras tanto, anticipándose a la deportación de los Cherokee, el estado de Georgia comenzó a organizar loterías para dividir las tierras tribales Cherokee entre los ciudadanos blancos de Georgia. Sin embargo, el jefe de Paramount, John Ross , y la mayoría de los Cherokee se opusieron firmemente a la deportación. Comenzaron las intrigas políticas. El jefe Ross canceló las elecciones tribales en 1832, el consejo tribal amenazó a los Ridge con un juicio político y un miembro prominente del Partido del Tratado fue asesinado. Los Ridge respondieron formando su propio consejo, que representaba una pequeña porción de los Cherokee. Otro líder fue puesto a la cabeza de este consejo, pero el papel principal permaneció con Ridge. En 1835, el presidente Jackson nombró al reverendo John Schermerhorn como negociador estadounidense. El gobierno ofreció a los Cherokee $ 4,5 millones (además de otras compensaciones) para reasentarse en las tierras ofrecidas en territorio indio. Esta propuesta fue rechazada en octubre de 1835 por el consejo tribal Cherokee. El jefe Ross, en un intento por unir a los Cherokee, viajó a Washington con una delegación que incluía a los miembros del Partido del Tratado John Ridge y Stand Waitey para comenzar nuevas negociaciones. Sin embargo, a los líderes indios se les dijo que solo podían negociar con Schermerhorn. Mientras tanto, Schermerhorn organizó una manifestación en apoyo del consejo del Partido del Tratado en New Hiccup. Solo 500 Cherokee asistieron a la manifestación, sin embargo, el 30 de diciembre de 1835, 21 reasentados de un consejo tribal paralelo firmaron el Tratado New Hiccup. John Ridge y Stand Waitey firmaron el tratado en Washington, pero el Alto Jefe Ross se negó a firmar el tratado. Bajo el tratado, Cherokee entregó todas las tierras tribales al este del Mississippi por $ 5 millones [15] para ser distribuidos equitativamente a todos los indios, y se asignó otro medio millón de dólares al fondo educativo tribal. Los indios recibieron "perpetuamente" la misma cantidad de tierra en el territorio indio y una compensación total por las propiedades dejadas en el este. Había una cláusula en el acuerdo firmado que permitía a un cherokee que deseaba convertirse en ciudadano estadounidense recibir 160 acres de tierra donde vivía. Pero el presidente Jackson luego eliminó esa cláusula del tratado. A pesar de las protestas del legítimo consejo tribal cherokee y del jefe supremo Ross, el tratado fue ratificado por el Congreso el 23 de mayo de 1836, en su primera lectura.
La deportación de los Cherokee se llevó a cabo en tres etapas. Reubicación voluntaria de los partidarios del tratado, deportación forzada por parte del ejército de los EE. UU. y auto-reubicación forzada dirigida por John Ross. [16] [17] .
El tratado le dio a Cherokee un período de dos años para la auto-reubicación. el presidente Jackson envió al general John Wool para organizar la deportación y brindar asistencia adicional a quienes aceptaron ser reasentados. A su llegada, el General Wool se convenció de la férrea oposición a la idea del reasentamiento, las raciones de comida ofrecidas fueron rechazadas por casi todos los Cherokee. Durante varios meses, el general no pudo hacer casi nada y envió un mensaje a Washington de que "casi todos los indios rechazan el tratado". [18] El Partido del Tratado también trató de persuadir a los Cherokee para que aceptaran la ayuda del gobierno y aceptaran lo inevitable. El 12 de septiembre de 1836, el partido convocó un mitin para hacerlo, pero tuvo que cancelarse porque John Ross convocó a los indios a otro mitin con el propósito contrario. Ross instó a la gente a rechazar cualquier donativo del gobierno de Estados Unidos y explicó que aceptar tales "regalos" significaría la aceptación del tratado. Convencidos de la futilidad de sus exhortaciones, los partidarios del "Partido del Contrato" aceptaron la ayuda del gobierno y desde la primavera de 1837 comenzaron a cruzar a los Territorios Indios. Major Ridge y Stan Waitey fueron los primeros en llegar a los territorios indios el 28 de marzo de 1837, como parte de un grupo de 466 cherokees. Según los registros de la Oficina de Asuntos Indígenas en el archivo de EE. UU., 2.198 personas se reasentaron voluntariamente en grupos organizados durante dos años, incluidos los esclavos negros de los líderes del "Contract Party" (este número de los que abandonaron su lugar de residencia incluye los que murieron en el camino). En uno de los grupos, que viajó por vía terrestre desde mediados de octubre hasta fines de diciembre, la tasa de mortalidad superó el 4%. Incluso un viaje voluntario patrocinado por el gobierno al territorio indio fue una gran prueba. Probablemente algún otro número de indios se trasladó por su cuenta. Algunos de los reasentados regresaron, pero teniendo en cuenta las estadísticas de deportación posterior, el número anterior es una estimación bastante precisa de los Cherokee reasentados voluntariamente.
Algunos estadounidenses blancos estaban indignados por el dudoso tratado y protestaron por la deportación forzada de los Cherokee. Por ejemplo, el 23 de abril de 1838, Ralph Emerson escribió una carta abierta al sucesor de Jackson, Van Buren , señalando que "una injusticia tan grave para los cherokee" podría socavar la fe del pueblo estadounidense en la moralidad de su gobierno. . John Ross y probablemente la mayoría de los Cherokee no creían que el gobierno estuviera usando al ejército contra ellos sobre la base de un tratado falsificado.
Sin embargo, el 23 de mayo de 1838, el presidente Van Buren nombró al general Winfield Scott para dirigir la deportación forzosa. El general llegó a New Hiccup el 17 de mayo de 1838, al frente de unidades del Ejército de los EE. UU. y milicias estatales que sumaban un total de 7.000 hombres. Scott explicó a los soldados que la "violencia sin sentido o el abuso de hombres, mujeres y niños Cherokee" sería castigado con el arresto.20 En Georgia, la operación comenzó el 26 de mayo. Diez días después, comenzó en Tennessee, Carolina del Norte y Alabama. Hombres, mujeres y niños con sólo lo que podían llevar con ellos fueron expulsados de sus hogares bajo la amenaza de las armas y fueron recogidos en campos de concentración durante tres semanas. Alrededor de 1000 cherokee se refugiaron en las montañas del este, y los indios que poseían tierras en propiedad privada también podían evitar la deportación. [21] . Desde los campamentos, los indios fueron conducidos en columnas a pie hasta los muelles en Chattanooga y Guntersville y puestos en barcazas y barcos de vapor de fondo plano. Sin embargo, debido a la sequía, los ríos se volvieron poco profundos y, a menudo, había que descargar los barcos para superar los bajíos. Esto ralentizó catastróficamente el movimiento de los barcos y, durante la descarga, los indios aprovecharon todas las oportunidades para escapar. La detención a largo plazo de indios en barcazas en condiciones inhumanas condujo a una mortalidad colosal. Por lo tanto, la deportación por parte del ejército estadounidense terminó en un completo fracaso. A medida que los ríos continuaban secándose, el general Scott ordenó que se abandonara la operación. Los siguientes dos registros de archivo dan una idea de la naturaleza de la deportación del ejército.
La alta tasa de mortalidad y el éxodo de Cherokee de los barcos del ejército obligaron a Scott a retrasar la deportación por parte del ejército y concentrar a los Cherokee restantes en once campos de concentración, que se organizaron principalmente en los fuertes del ejército estadounidense.
Los Cherokee permanecieron en los campamentos durante todo el verano de 1838. En condiciones de hacinamiento e insalubridad, esto derivó en una epidemia de disentería y otras enfermedades, de la que murieron 353 personas. En esta situación, el jefe Ross finalmente admitió la derrota y llegó a un acuerdo con el general Scott sobre los términos de la deportación. A pesar del aumento de costos, Scott aprobó un contrato para transportar 11.000 Cherokee bajo la dirección de Ross a expensas del ejército estadounidense, lo que sorprendió a muchos e irritó al presidente. [Dieciocho]
John Ross recibió por primera vez la aprobación para liderar las deportaciones de otros jefes, quienes lo hicieron completamente responsable de esta tarea de enormes proporciones. Según el plan Ross, la deportación se llevó a cabo en 12 caravanas de carretas cubiertas, de unas 1.000 personas cada una. Cada caravana estaba dirigida por un líder tribal experimentado o un mestizo educado que sabía inglés. Todas las caravanas tenían médicos, intérpretes para ayudar a los médicos, suministros, conductores y reparadores profesionales, e incluso sepultureros. [18] Ross también compró el barco de vapor Victoria, en el que su familia y las familias de los jefes tribales podían viajar con cierta comodidad. El hermano del jefe supremo, Lewis Ross, fue designado como el principal proveedor de alimentos, forrajes y ropa para las caravanas. A pesar de todas las medidas tomadas, las enfermedades y otras penurias del largo viaje se cobraron muchas vidas. Es esta etapa de la deportación la que los indios llaman el "camino de las lágrimas".
Las caravanas debían cruzar varios estados por un camino sinuoso que superaba los 1600 km. El viaje duró unos 3 meses. El invierno fue inusualmente frío. El Cherokee sufrió bajas temperaturas y ventiscas, lo que resultó en neumonía. [20] [21] A los Cherokee se les prohibió pasar por las ciudades y pueblos de blancos, lo que alargaba significativamente su camino. La población blanca era hostil a los Cherokee y les extorsionaba dinero, cruzar el río para los Cherokee costaba 10 veces más que para los blancos [22] . En algunas caravanas, las pérdidas superaron el 10%, pero el número de otras caravanas incluso aumentó ligeramente. Aparentemente, los indios que caían detrás de una caravana se unían a la siguiente. Tomemos un registro de archivo como ejemplo.
Las nóminas de los 13 grupos se guardan entre los documentos personales del Jefe Jefe Ross.
Durante el viaje, los Cherokee cantaron " Oh Grace " para mantener el ánimo. La canción cristiana fue traducida al cherokee con la ayuda de los indios por el misionero Samuel Wooster y posteriormente se convirtió en el himno cherokee. [23]
Hay varias estimaciones diferentes del número de muertes como resultado de la deportación. El misionero estadounidense Eliezer Butler, que viajó en la caravana de Daniel Colston, contó 2000 muertes durante la deportación forzada y los campamentos, y unas 2000 más durante la reubicación forzada. Esta estimación de 4.000 muertos es la citada con más frecuencia, aunque no se basa en los registros de archivo gubernamentales y tribales. Las estimaciones científicas modernas en 1973 y 1984 dieron 2000 y 6000 muertes, respectivamente. [24] Dado que el censo de 1835 contó 16.000 Cherokee (junto con los esclavos más de 18.000), y se trasladó en 1838 a unos 12.000, la escasez es de 4.000 a 6.000 personas. Alrededor de 1500 Cherokee permanecieron en Carolina del Norte, Carolina del Sur y Georgia. Por otro lado, unos 400 indios Creek que habían escapado de la deportación anterior se unieron a la tribu Cherokee y fueron deportados junto con ella. Teniendo en cuenta todos estos factores, la cifra de mortalidad debería estar dentro de los límites indicados. La dificultad para contar las víctimas también está relacionada con la inconsistencia de los informes financieros presentados por Ross después de la deportación. El ejército estadounidense los consideró inflados y posiblemente fraudulentos. El número de raciones de alimentos indicado por Ross superó el número de indios deportados en 1600, según los cálculos del propio ejército estadounidense. [25] La administración de Van Buren se negó a pagarle a Ross, pero en 1842 la administración de Tyler aprobó un pago de más de $500,000 al Gran Jefe Ross.
Algunos Cherokee, principalmente mestizos y blancos a la cabeza de las familias Cherokee, después del reasentamiento voluntario, decepcionados, lograron regresar e hicieron un viaje a los Territorios Indios dos veces. Otros mestizos y blancos solicitaron la ciudadanía a las autoridades estadounidenses y, junto con sus familias, dejaron de figurar como Cherokee.
Las estimaciones anteriores no tienen en cuenta las pérdidas inevitables en el curso de la adaptación a un nuevo lugar en los primeros dos años después de la deportación. Se sabe que tales pérdidas como resultado de la falta de vivienda normal, alimentación y condiciones de vida inusuales entre las personas deportadas pueden ser significativas. La mayoría de los Cherokee llegaron al lugar sin preparación para la vida en enero del duro invierno de 1838.
No todos los Cherokee fueron deportados. Los indios que no vivían en tierras tribales comunales, pero tenían tierras de propiedad privada, no estaban sujetos a deportación. En Carolina del Norte, alrededor de 400 cherokee del jefe Yeonaguska vivían en una reserva separada en los Apalaches del sur y no estaban formalmente sujetos a reasentamiento en virtud del tratado New Hiccup. Sin embargo, en previsión de acciones ilegales por parte del gobierno de EE. UU., le pidieron al estadounidense blanco William Thomas que los representara en negociaciones separadas con Washington. Thomas, adoptado en su juventud por el jefe Yeonaguska, y más tarde él mismo el único jefe blanco [26] de los Cherokee y senador de Carolina del Norte, no solo negoció, sino que también compró prudentemente un terreno para los indios. La propiedad fue comprada a nombre de Thomas con dinero Cherokee y el suyo propio, y comenzó la futura reserva de la Tribu Cherokee del Este reconocida a nivel federal A estos Cherokee se unieron pequeños grupos de indios que vivían en la zona. Según el censo de 1839, todavía había alrededor de 400 Cherokee en Georgia, Carolina del Sur, Tennessee y Alabama, la mayoría de los cuales se unieron más tarde a la tribu Cherokee del este.
Durante mucho tiempo después de la deportación de los Cherokee, la ley prohibió comprar tierras fuera de los territorios indios para evitar su regreso.
El Cherokee deportado se asentó originalmente en Tahlequah , Oklahoma Después de que se completó la deportación forzosa, los miembros de su tribu mataron a los líderes del "Partido del Contrato" Major Ridge, John Ridge y Elias Boudinot. Solo Stand Waitey logró escapar del triste destino, quien más tarde se convirtió en general del ejército confederado. John Ross fue acusado de estar involucrado en el asesinato, pero no se pudo probar nada y no se encontró a los asesinos. Durante la Guerra Civil en los Estados Unidos, la tribu se dividió nuevamente y participó en hostilidades, incluidas guerras internas, que también afectaron negativamente a su número. Sin embargo, posteriormente, el número de Cherokee y sus descendientes de matrimonios mixtos aumentó significativamente. Hoy en día, los Cherokee registrados son uno de los grupos nativos americanos más grandes de los Estados Unidos. [27]
El gobierno de Estados Unidos no cumplió su promesa de dar la tierra de Oklahoma a los indios "para siempre". Ya en la década de 1880, las tierras de los cherokees y otros indios de Oklahoma comenzaron a abrirse a los colonos blancos. El Territorio Indio fue posteriormente abolido. Hoy en día, hay áreas de "jurisdicción tribal" en Oklahoma, pero la mayoría de la población en estas áreas es blanca.
Como recordatorio de uno de los eventos más "desafortunados" en la historia de los Estados Unidos, el Congreso en 1987 marcó oficialmente en el mapa las rutas históricas del "Camino de las Lágrimas" con una longitud de 3500 km. [28] en nueve estados.
En 2004, en la sesión 108 del Congreso , el senador Sam Brownback del Partido Republicano propuso en una resolución conjunta "pedir disculpas a todos los pueblos indígenas en nombre del gobierno de los Estados Unidos" por la política anterior de los Estados Unidos hacia las tribus indígenas. La resolución fue aprobada por el Senado de los Estados Unidos en febrero de 2008 [29]
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