Ibn al Farid | |
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عمر بن علي بن الفارض | |
Fecha de nacimiento | 22 de marzo de 1181 [1] |
Lugar de nacimiento |
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Fecha de muerte | 1234 [2] |
Un lugar de muerte |
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Ocupación | poeta, sufí |
Idioma de las obras | árabe |
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Umar ibn Ali ibn al-Farid ( en árabe عمر بن علي بن الفارض ; 1181 , El Cairo - 1235 , El Cairo ) es un poeta árabe sufí, representante de la rama occidental del sufismo (apodado Sultan al-ashikin, el rey de los amantes). ).
Nacido en El Cairo , en el seno de la familia de un natural de la ciudad de Hama (Siria), que actuaba como intercesor en casos de división de bienes (farid). Su padre le enseñó los conceptos básicos de la fe musulmana: Shafi'i (los shafiitas son partidarios de una de las cuatro escuelas religiosas y legales que se adhieren a puntos de vista moderados y de compromiso), la ley Sharia. Farid luego se volvió hacia el sufismo. Poseyendo por naturaleza una apariencia sobresaliente, todavía prefería la soledad, durante mucho tiempo se retiró en las laderas del monte Mokattam (cerca de El Cairo), comunicándose solo con animales salvajes, haciendo ascetismo y reflexionando. Tras la muerte de su padre, con quien pasó algún tiempo, interrumpiendo su ermita , Ibn al-Farid volvió a una vida ascética y a las andanzas en busca de la verdad. Pasó unos quince años en La Meca , donde escribió la mayor parte de sus obras. No dejó tratados sobre la teoría y práctica del sufismo, pero esa pequeña herencia poética, recogida posteriormente por su nieto Aliy en un pequeño “sofá”, es la perla de la poesía árabe. Su poesía es íntegramente sufí , reconocido como el mayor poeta místico entre los árabes. Varios poemas fueron escritos por él en éxtasis .
Incluso durante su vida, Farid se ganó la reputación de wali (santo). Regresó a El Cairo con honor, como un celoso ministro de religión. Leyó sermones en al-Azhar, la mezquita catedral de El Cairo, que a menudo visitaba el sultán egipcio al-Kamil, quien lo llamó a la corte y le prometió convertirlo en el juez supremo de Egipto. Pero Ibn al-Farid abandonó esa carrera, prefiriendo penetrar en las profundidades de la verdad espiritual.
Las obras más famosas son: "Oda al vino" y "Gran Taiyya" - qasida, que consta de 760 bayts. A veces se le reprocha la aparente arrogancia con que el poeta establece paralelismos entre el amor a Dios y el amor carnal. En aras de la armonía del verso, descuidó la alfabetización. Divan tuvo muchos comentaristas y se publicó muchas veces en Oriente.
Murió en El Cairo , fue enterrado al pie del Monte Mokattam en el "Valle de los Enfermos". Su tumba en la mezquita de al-Azhar se ha conservado hasta el día de hoy.
Persona delgada e impresionable que no se apartaba de los cánones del ascetismo, Ibn al-Farid buscaba alcanzar un estado de unidad con Dios (“wahda”). Para adquirir tal estado, los sufíes se protegen del mundo, mortifican la carne, se entregan al “dhikr”, es decir, repetición de ciertas fórmulas, palabras, a veces acompañadas de música, bailes. Este ritual ayuda a pasar el camino (" tarikat ") al estado final de "fana", en el que una revelación ("kashf") llega al sufí y su mirada se ilumina con la visión de la Verdad. Tiene lugar la relación amorosa del amante con el Amado, con Dios. El tema del amor apasionado, en el que el enamorado pierde su "yo", impregna toda la poesía de Ibn al-Farid.
Sin comer durante varios días, cayó en éxtasis místicos, escuchó voces celestiales y en este estado escribió poesía. Sin duda, es el primero entre los poetas árabes sufíes que, en forma poética, transmitió las experiencias esotéricas y místicas de una persona en el camino hacia la santidad.
Oh amantes, que la noche sea oscura: somos luz de vino puro.
Esta copa nos la trae Kravchiy cara de luna.
De siglo en siglo estamos embriagados, Admirados por el Rostro de Kravchey, ¡
Y la vida es iluminada por Sus ojos con un resplandor eterno!
Caminando entre las luminarias resplandecientes, avanzando con una luz clara a medianoche,
Este cuenco embriaga a las estrellas: la luna llena.
Nuestro espíritu ha estado intoxicado con esta humedad desde tiempos inmemoriales.
¡La vid aún no había sido nutrida en ese momento por Noé!
¿Qué podemos ver desde el exterior? - ¡Qué vino espumoso y espumoso!
Porque la esencia del éxtasis mismo está oculta en nosotros.
¿Qué podemos escuchar desde afuera? — ¡Solo hay un Nombre Superior!
Porque este Nombre está en nuestro corazón, ¡El alma está embriagada con él!
Incluso aquellos que, en la debilidad de sus almas, ven la vasija sellada,
incluso aquellos ven este gozo, ¡incluso está en ellos!
Si rocias vino vivificante sobre los que duermen en los muertos, -
¡Los muertos en las tumbas se agitarán, se levantarán del sueño! ..
/ trad. D. Shchedrovitsky / [4]
Los ciclos de versos más famosos que expresan la búsqueda mística de Ibn al-Farid son " Kasida sobre el vino " y " El camino de los justos " (o " Gran Taiyya ").
“Qasida sobre el vino” es un himno al vino, sumergiendo a una persona en un estado de desapego de los pensamientos y preocupaciones mundanos y cerca de “fana”. El vino sufí es un símbolo constante del éxtasis místico - "intoxicación espiritual", es traído por "Kravchiy" - Dios mismo. Por lo tanto, el vino, Kravchiy y la intoxicación, la vid se convierten en símbolos poéticos del "camino" sufí.
" Gran taiya " o " Camino de los Justos " Abu ibn al-Farid -qasida , que consta de 760 bayts- es un fenómeno único en la poesía, la psicología y el esoterismo mundial. Por primera vez, las experiencias de una persona que se convierte en santo se transmiten en forma poética. El hombre es una de las fases del desarrollo del Espíritu. Así como una oruga se transforma en una crisálida, y ella en una magnífica criatura aérea: una mariposa, así una persona, antes de alcanzar la cima de su perfección, debe pasar por varias etapas de desarrollo. Conocemos algunas de estas fases de desarrollo: un niño se convierte en adolescente y luego en adulto. Pero muy raramente el ser interior de una persona, la esencia, crece simultáneamente con el ser exterior, la personalidad. Sólo en muy pocas personas el crecimiento de la esencia alcanza la madurez. Y luego aparece una "mariposa", un santo.
No sin Mi omnipotente voluntad, el infiel se ató el " zunnar " -
Pero se lo volvió a quitar, no lleva más, desde que supo la verdad.
Y, si la imagen de bondad en las mezquitas mostré a menudo,
Entonces nunca dejé el santuario del Evangelio.
Yo no abolié el Libro de la Torá que Moisés entregó a los judíos, ese
Libro de los Sabios, sobre el cual no duermen en toda la noche.
Y, ya que un pagano derramó su sentida oración ante una piedra, -
No dudes de lo más importante: que fue escuchado por Mí...
La correcta Enseñanza es conocida en todas partes, desde tiempo inmemorial,
Cualquier rito, cualquier ley tiene el significación más alta.
No hay una sola fe en el mundo que lleve al error,
y en cada uno que busque diligentemente hallará ejemplos de santidad.
Y el que ora a la luminaria no ha perdido el camino hasta el final:
¡Después de todo, ha conservado el brillo del resplandor de Mi Rostro!
Y el Gebr, que idolatró la llama que ardió durante mil años,
Confirmó con buenas obras que, sin conocerse a sí mismo, honra Mi luz:
Su alma podía ver el resplandor de la Luz Verdadera,
Pero, calentada por su calor, tomó por una llama...
Los secretos del universo están escondidos por Mí, no quiero proclamarlos,
Y la protección del mundo visible está en el hecho de que guardo silencio sobre los secretos.
Después de todo, no existe tal criatura en el mundo que carezca de un objetivo superior,
¡Aunque al menos uno difícilmente pensará en eso en su vida! ..
/ per. D. Shchedrovitsky / [4]
Escribe sobre la "felicidad del tormento", sobre el fuego sagrado y violento del amor, en el que el amado puede arder (como una polilla que vuela hacia el fuego de una vela y se quema en él, otra de las imágenes sufíes), sobre el amor. , como la muerte. Y este amor, estos tormentos de renuncia al propio "yo" deben conducir a la unidad con Dios, a la contemplación de la Verdad:
Yo mismo he desaparecido y sólo tú
eres visible a Mis ojos mirando hacia adentro.
/aquí y abajo - trad. Z. Mirkina /
Ibn al-Farid , luchando apasionadamente por la disolución en Dios, siguió siendo un pensador. La conciencia seguía siendo para él una barrera que impedía la transición más allá de la línea, donde hay una pérdida total de sí mismo en el objeto del amor, una verdadera unidad del amante con el Amado, pero también la muerte real, la muerte. La conciencia lo devolvió a su "yo", lo arrancó de Dios, destruyó la unidad:
Cuando, habiendo recobrado el sentido, vuelvo a ver las características del
mundo terrenal, desapareces.
Y Dios - Amado le lanza un reproche airado:
Pero no entras, te quedas afuera
No te conformaste, no vives en mí.
Y no me dejas entrar en ti,
Y por eso todos estos juramentos son mentira.
Que apasionado eres, que elocuente eres,
Pero sois todos vosotros. Todavía estás ahí, estás vivo.
Fueron muchos los sufíes que cruzaron el umbral de la vida y la muerte, uniéndose así al Dios al que aspiraban. Ibn al-Farid, como otros pensadores que vivieron la experiencia de la comprensión mística de la Verdad ( al-Ghazali , Ibn Arabi , Ibn Sina ), retuvo su yo racional y trató de describir el estado de cercanía que experimentaba con el Ser, el Un dios. Esta experiencia le ayudó a desarrollar una actitud especial hacia el mundo, característica de los sufíes, una comprensión de sí mismo como persona, una comprensión de la fe como fe personal, adquirida en búsquedas dolorosas, y no prefabricadas, propuestas por los teólogos. Ibn al-Farid estaba dispuesto a defender esta fe, respondiendo de ella sólo ante Dios.
¡Y que el mundo entero me rechace!
Su juicio es vanidad de vanidades.
Estoy abierto a ti, solo te escucho,
Y solo tú eres mi juez más estricto.
La profundidad de las emociones, los pensamientos expresados en los poemas de Ibn al-Farid, la tensión emocional que impregna sus poemas determinaron su singularidad: con razón se consideran obras maestras de la poesía árabe medieval.
La obra de Abdul-Gani an-Nablusi "Comentario sobre la poesía de Ibn al-Farid" (Sharh divan ibn-Farid) examina su obra.
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