Ijaza

Ijaza ( árabe الإِجازَة ‎ - lit. "permiso", "licencia") - una licencia que permite a su propietario transmitir un determinado texto u objeto, que es emitida por alguien que ya tiene dicha autoridad. Ijaza se asocia con mayor frecuencia con la transmisión del conocimiento religioso islámico. Ijaza generalmente significa que el estudiante ha recibido este conocimiento de la persona que emitió el ijaza, a través de la enseñanza oral de primera mano. Con el tiempo, este requisito se ha relajado. También se hace referencia a Ijaza como proveedor de una cadena de transmisores autorizados que se remonta al autor original. el concepto de ijaza se encuentra en estudios de hadices sunitas y chiítas [1] .

Similitud de Ijaza con un doctorado

El profesor de Estudios Orientales George Maqdisi sugirió que el Ijaza fue el origen del título universitario así como del doctorado [2] . El profesor de lengua árabe Alfred Guillaume, el profesor de sociología Syed Fareed al-Attas [3] y el profesor de estudios de Oriente Medio Devin J. Stewart coinciden en que existen similitudes entre Ijaza y un título universitario [4] . Sin embargo, Toby Huff y otros rechazan la teoría de Makdisi [5] [6] [7] [8] .

En un artículo titulado "Tradicionalismo en el Islam: un ensayo de interpretación" [9] , el profesor de Harvard William A. Graham explica el sistema Ijaz de la siguiente manera:

El sistema básico de "viajar en busca de conocimiento", desarrollado en los albores de los estudios de hadices, incluía viajes a ciertas autoridades (jeques), especialmente a los más antiguos y famosos en ese momento, para escuchar sus hadices de sus propios labios y obtener permiso (ijaza) de ellos para transmitir hadices en su nombre. Este sistema de certificación personal en lugar de institucional de ijaza sirvió no solo para hadices sino también para la transmisión de textos de cualquier tipo, desde historia, derecho o filología hasta literatura, misticismo o teología. El isnad de un manuscrito largo, así como un hadiz corto, idealmente debería reflejar la transmisión oral del texto cara a cara, de maestro a alumno a través de la ijaza del maestro, que confirma la autenticidad del texto escrito. En el ijaz escrito oficial, el maestro que emite el certificado generalmente incluye un isnad que contiene su linaje científico de maestros que se remonta al Profeta a través de los Compañeros, un jeque reverenciado posterior o el autor de un libro en particular.

George Maqdisi afirmó que la ijaza era un tipo de título académico o doctorado otorgado en madrazas medievales, similar a lo que apareció más tarde en las universidades medievales europeas [2] [4] . Devin J. Stewart también ve una analogía y argumenta que "la licencia para enseñar derecho y emitir opiniones legales era claramente un documento real de estatus oficial o legal" y también señala la diferencia en la concesión de autoridad (profesor individual para Izhzaz y entidad corporativa en el caso de una universidad) [4] . La teoría de un origen islámico para el título fue propuesta originalmente en la década de 1930 por Alfred Guillaume, quien identificó a Ijaza como el precursor de la licentia docendi, con lo que Syed Fareed al-Attas está de acuerdo [3] .

Maqdisi, quien realizó un estudio de 1970 sobre las diferencias entre una universidad cristiana y una madraza islámica, inicialmente opinó que el doctorado cristiano de una universidad medieval era el elemento de la universidad que más difería del certificado Ijaza islámico [10] . Sin embargo, en 1989 dijo que el origen del doctorado medieval cristiano ("licencia docendi") se remonta a la ijaza at-tadris wa al-ifta ("licencia para enseñar y emitir dictámenes jurídicos") en el sistema medieval de religión islámica. educación jurídica [2] . Maqdisi sugirió que Ijaza at-tadris fue el origen del doctorado europeo [11] . Según un artículo de 1989, ijaza equivalía a la calificación de doctor en derecho y se desarrolló en el siglo IX después de la formación de las facultades de derecho (madhhabs). Para obtener un doctorado, un estudiante "debe haber asistido a la facultad de derecho, generalmente cuatro años, para el curso básico de pregrado" y al menos diez años para estudios de posgrado.

La madraza emitió ijaza at-tadris sobre ley islámica, matemáticas, astronomía, medicina, farmacología y filosofía [12] . Aunque la ley (fiqh) era el tema principal en la mayoría de estas madrazas, otras ciencias también tenían gran importancia en la sociedad islámica. El título de Doctor en Derecho en la escuela de posgrado solo se podía obtener después de un "examen oral" [13] . En un artículo de 1999, Makdisi señala que tanto como la concesión del título de ijaza estaba en manos de los profesores, lo mismo ocurría en el período inicial de la Universidad de Bolonia, donde los profesores otorgaban originalmente los títulos [14] . También señala que así como la ijaza at-tadris se limitó a la jurisprudencia, los primeros grados en Bolonia también se limitaron inicialmente a la jurisprudencia y luego se extendieron a otras materias [15] .

Sin embargo, varios otros estudiosos han criticado el trabajo de Makdisi. Norman Daniel, en un artículo de 1984, criticó el trabajo anterior de Maqdisi por confiar en las similitudes entre los dos sistemas educativos en lugar de citar evidencia histórica para la transmisión. Afirmó que Maqdisi "no considera seriamente la recurrencia espontánea de los fenómenos", y señala que la similitud entre dos sistemas no significa automáticamente que uno haya creado al otro. También afirma que no hay evidencia de escuelas en los asentamientos árabes de corta duración en Francia e Italia continental, que Maqdisi cree que podrían haber sido vínculos entre los sistemas educativos islámico y europeo, así como la falta de evidencia de la supuesta transmisión de ideas escolásticas entre los dos sistemas en general [8] . Discutiendo la tesis de Maqdisi de 1989, Toby Huff argumentó que las madrazas islámicas nunca tuvieron el equivalente a una licenciatura o un doctorado debido a la falta de una facultad que impartiera un plan de estudios unificado [16] .

Notas

  1. ↑ Vajda, G., Goldziher, I. y Bonebakker, SA (2012), Id̲j̲āza , en P. Bearman, Encyclopaedia of Islam (2nd ed.), Brill , DOI 10.1163/1573-3912_islam_SIM_3485 . 
  2. ↑ 1 2 3 Makdisi, George (abril-junio de 1989), Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West , Journal of the American Oriental Society volumen 109 (2): 175–182 [175–77] , DOI 10.2307/ 604423 
  3. ↑ 1 2 Al-Attas, Syed Farid (1 de enero de 2006). “De Jāmi'ah a la Universidad: multiculturalismo y diálogo cristiano-musulmán” . Sociología actual . 54 (1): 112-132. DOI : 10.1177/0011392106058837 . ISSN  0011-3921 .
  4. ↑ 1 2 3 Devin J. Stewart (2005), Grados o Ijazah , en Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia , Routledge , págs. 201–203, ISBN 9781135455965 , < https://books.google.com/books?id=c1ZsBgAAQBAJ&pg=PA201 > . 
  5. ↑ Huff, Toby E. El surgimiento de la ciencia moderna temprana: Islam, China y Occidente. - 2. ed., repr. - Cambridge [ua] : Cambridge University Press, 2007. - Pág. 155. - ISBN 978-0521529945 .
  6. ↑ Verger, J. (1999), Doctor, doctoratus, Lexikon des Mittelalters , vol. 3, Stuttgart: JB Metzler, columnas 1155–1156 
  7. ↑ Rüegg, Walter: "Prólogo. La universidad como institución europea", en: Una historia de la universidad en Europa. vol. 1: Universidades en la Edad Media , Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-36105-2 , pp. XIX.
  8. ↑ 1 2 Norman Daniel: Reseña de "The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West by George Makdisi", Journal of the American Oriental Society, vol. 104, núm. 3 (julio-septiembre de 1984), págs. 586–588 (587)
  9. ↑ Graham, William A. (invierno de 1993), Traditionalism in Islam: An Essay in Interpretation , Journal of Interdisciplinario History vol. 23(3): 495–522 , DOI 10.2307/206100 
  10. ↑ Makdisi, George (1970). Madrasa y Universidad en la Edad Media. Studia Islamica (32): 255–264 (260). DOI : 10.2307/1595223 . JSTOR1595223  . _
  11. ↑ Makdisi, George (abril-junio de 1989), Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West , Journal of the American Oriental Society, volumen 109 (2): 175–182 [175–77] , DOI 10.2307/604423 
  12. ↑ 1: Contextualización del aprendizaje y la enseñanza de las ciencias en sociedades islámicas , Turnhout: Brepols Publishers, enero de 2018, p. 17–31 , < http://dx.doi.org/10.1484/m.sa-eb.4.2018003 > . Consultado el 20 de noviembre de 2021. 
  13. ↑ Makdisi, George (abril-junio de 1989), Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West , Journal of the American Oriental Society, volumen 109 (2): 175–182 (176) , DOI 10.2307/604423 
  14. ↑ George Makdisi (1999), Religión y cultura en el Islam clásico y el Occidente cristiano, en Richard G. Hovannisian y Georges Sabagh, Religión y cultura en el Islam medieval , Cambridge University Press , p. 3–23 [10], ISBN 978-0-521-62350-6 
  15. ↑ George Makdisi (1999), Religión y cultura en el Islam clásico y el Occidente cristiano, en Richard G. Hovannisian y Georges Sabagh, Religión y cultura en el Islam medieval , Cambridge University Press , p. 3–23 [10–1], ISBN 978-0-521-62350-6 
  16. ↑ Toby Huff, Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West , 2.ª ed., Cambridge 2003, ISBN 0-521-52994-8 , p. 155: "Sigue siendo cierto que ningún equivalente de la licenciatura, la licentia docendi o grados superiores surgió en las madrasas islámicas medievales o modernas".
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