Iyomante es la costumbre de matar ritualmente a un oso pardo entre los ainu para enviar su espíritu al mundo de los espíritus, en el que debe volver a convertirse en uno de los kamui (espíritus ancestrales en la mitología ainu ) [1] .
La palabra ainu "iemante" consta de tres partes. "I" indica la comisión de una acción, "yoman" significa "ir, partir", "te" actúa como terminación causativa ( causative ). Así, el nombre del ritual puede traducirse como "salida, envío [a alguien a algún lugar]". Esta palabra también es un eufemismo que te permite evitar usar el nombre prohibido de los espíritus-kamui por temor a ellos, que significa "enviar a alguien al kamui". En japonés, los términos "despedir al oso" ( Jap. 熊送り kumaokuri ) o "festival del oso" ( Jap. 熊祭 kumamatsuri ) pueden servir como el nombre de este ritual . En la transferencia del nombre del término en latín, se puede escribir como Iomante o Iyomante .
Aunque este ritual casi siempre implica la matanza de un oso pardo, en algunos asentamientos ainu, originalmente se mataba un búho pescador o una orca [2] .
El ritual Iyomante debe distinguirse del ritual hopunire [3] , que consiste en matar a un oso adulto en la naturaleza. El nombre de este ritual está formado por “ho” (“volver”), “puni” (“tomar”) y “re” (terminación causal), es decir, puede traducirse como “to take back [alguien en algún lugar ]”; una palabra como "iemante" es un eufemismo para no hablar en voz alta sobre kamuy. Según las creencias ainu, solo la parte del animal muerto durante la caza, que se encuentra entre sus orejas, es decir, la cabeza, porque es allí donde se encuentra el espíritu de la bestia (ramat), se encarnará en kamuya. después de morir en una cacería. Es por eso que los Ainu adoran la cabeza cortada de un oso pardo durante el hopunire, trayendo comida, bebidas y palos sagrados de inau al lugar sagrado en el que descansa , dedicándolos al espíritu del animal asesinado, que regresa al mundo de Kamui. .
Para llevar a cabo el ritual Iyomante, los Ainu al final del invierno comienzan a cazar osos pardos, en este momento durmiendo en madrigueras . Cuando descubren una guarida con un oso y un cachorro recién nacido, matan al oso (al mismo tiempo, los cazadores pueden quitarle la cabeza para realizar el ritual hopunire descrito anteriormente) y se llevan al oso con ellos a la aldea. Allí lo asignan a una familia donde lo cuidan como si fuera un niño humano, e incluso, según algunos relatos, lo alimentan con leche materna femenina [2] . A medida que el cachorro crece, se traslada de la casa a una pequeña jaula hecha especialmente para él hecha de troncos delgados fuera de la casa del pueblo; a lo largo de su vida, las personas lo alimentan solo con la mejor comida, lo cuidan de todas las formas posibles, le hacen ofrendas e incluso lo visten con ropa ceremonial. Después de vivir en el pueblo durante uno o dos años, se programa un ritual de yemante para el cual se reúne todo el pueblo; sobre él se sacrifica un cachorro de oso, se saca de la jaula, se ata a un poste especial instalado en el centro del pueblo, se le sujeta el cuello con troncos por ambos lados [4] , y al final de la ceremonia, su carne se sacrifica y se come. La matanza la llevan a cabo los hombres disparando al oso con flechas con arcos; Como regla general, el oso no muere de inmediato. Cuando ya está muy débil por sus heridas, uno de los hombres se le acerca y le hace un “tiro a bocajarro” en la nuca o en la zona del corazón, para que, si aún no ha muerto, rematar, tras lo cual corta su garganta y bebe sangre de allí. La carne, la sangre y el pelaje del oso se reparten entre los aldeanos una vez finalizada la fiesta.
Desde el punto de vista de la religión Ainu, un cachorro de oso de 1 a 2 años de edad se interpreta como un kamuy, que vino al mundo de las personas "para visitar", tomando la forma de un oso pardo, y ahora debe regresar. al mundo de los espíritus con la ayuda de un "ritual de despedida" especial que se organizará para él personas, ayudándolo así [5] . De acuerdo con las ideas de los ainu, el oso, que busca volver a ser un kamuy, da a las personas como un regalo de sí mismo, por lo tanto, la carne y la piel obtenida de su asesinato deben dividirse entre todas las personas para que todos reciban los regalos de los espíritu. Se cree que kamuy, quien recibió respeto y regalos cuando era un oso en la tierra, incluso al regresar al mundo celestial, querrá volver nuevamente en forma de oso al mundo de las personas, para que durante la próxima visita vuelve a compartir su carne y piel con la gente [6] . Otros kamui, habiendo aprendido de él sobre las maravillas del mundo humano, supuestamente también quieren visitar el mundo humano en forma de osos, es decir, con piel y carne. De esta manera, el pueblo será bendecido, ya que siempre tendrá comida en forma de carne de oso. Para complacer al oso kamuy, los ainu le obsequian obsequios que supuestamente puede llevar consigo como obsequios del mundo humano: comida de sacrificio (generalmente nueces), varios tipos de bebidas (sake o la bebida alcohólica ainu tonoto), así como palos sagrados inau. La culminación de la fiesta iemante es la llegada del narrador - yukara [7] . Comienza algún tipo de historia: se cree que cuanto más escucha el espíritu kamuy, más quiere regresar a su mundo natal.
Los rituales de "alimentar al oso" son conocidos entre los Nivkhs de Sakhalin , así como entre los pueblos cazadores de Eurasia que viven en la taiga y cerca del Círculo Polar Ártico [8] . Son algo similares a los Ainu iemante.
En 1955, el gobernador japonés de Hokkaido prohibió a los ainu celebrar iemante como un "ritual bárbaro", pero esta prohibición se levantó en abril de 2007, porque antes, en octubre de 2006, el Ministerio de Medio Ambiente de Japón anunció que los ritos religiosos populares relacionados a los animales que no están sujetos a la ley de protección de los derechos de los animales [9] .
Dado que no se encontraron rastros de la existencia del ritual Iyomante en los estudios de la cultura Satsumonbunka, pero hay rastros de él en la cultura Nivkh Okhotsk [10] , los científicos japoneses asocian su aparición con la cultura Tobinitai.