Anillo de Pietroassa : un anillo de oro en forma de cuello hryvnia , encontrado en un montículo cerca de Pietroassa (ahora Pietroasele ), condado de Buzau , sur de Rumania (antigua Valaquia ), en 1837 . Formaba parte de un gran tesoro de oro que databa del 250 al 400 d.C. Se cree que el anillo en sí es de origen romano mediterráneo , con una inscripción en gótico ( el alfabeto rúnico "Elder Futhark").
El anillo inscrito sigue siendo un tema de considerable interés académico, con una serie de teorías sobre su origen, el motivo del entierro y la fecha. La inscripción, que sufrió daños irreparables poco después de su hallazgo, ya no se puede leer con certeza, por lo que se están realizando varios intentos de reconstrucción e interpretación. Recientemente, sin embargo, ha sido posible reconstruir el área dañada usando imágenes recién descubiertas del anillo en su estado original. En general, un anillo inscrito puede dar una idea de la naturaleza de la religión pagana precristiana de los godos.
El tesoro original, descubierto en un gran montículo de anillos conocido como Monte Istrica cerca de Pietroasele en Rumania, constaba de 22 piezas, incluidas muchas vasijas, platos y copas de oro, y joyas, incluidos dos anillos con inscripciones. Cuando se descubrió el tesoro por primera vez, los artículos estaban pegados en una masa negra no identificable, lo que llevó a especular que el tesoro pudo haber estado cubierto con algún tipo de material orgánico (como tela o cuero) antes de ser enterrado. [1] El peso total del hallazgo fue de aproximadamente 20 kg.
Diez artículos, incluido uno de los anillos con inscripciones, fueron robados poco después del descubrimiento del tesoro. Y cuando se encontraron de nuevo los artículos robados, resultó que el anillo había sido cortado en al menos cuatro pedazos por un joyero de Bucarest, mientras que uno de los símbolos de la inscripción estaba dañado hasta el punto de ser ilegible. Afortunadamente, antes de esto, la Arundel Society de Londres había realizado dibujos detallados, una copia en yeso y una fotografía del anillo , y el símbolo perdido se pudo recuperar con relativa certeza [2] .
El resto de los elementos del tesoro muestran una alta calidad de mano de obra, por lo que los científicos dudan de su origen local. Taylor (1879), en uno de los primeros trabajos sobre el hallazgo, sugiere que los objetos podrían formar parte del botín de los godos durante las incursiones en las provincias romanas de Moesia y Tracia (238-251) [3] . Otra teoría temprana, probablemente propuesta por primera vez por Odobescu (1889) y resucitada por Giurascu (1976), identifica a Atanarichus , un líder pagano de los visigodos, como el probable dueño del tesoro, quien supuestamente lo adquirió como resultado de un conflicto con los Emperador romano Valente II en 369 [4] . El catálogo de Goldheim (1994) sugiere que los artículos también pueden verse como obsequios hechos por los líderes romanos a los príncipes germánicos aliados [5] .
Estudios mineralógicos recientes de los elementos del tesoro indican al menos tres regiones geográficamente dispares de origen del mineral de oro: los Urales del Sur , Nubia ( Sudán ) y Persia [6] . Se ha descartado el origen dacio local del mineral [7] . Aunque Cojocaru (1999) descarta la posibilidad de que las monedas imperiales romanas se fundieran para fabricar algunos artículos, Constantinescu (2003) llega a la conclusión contraria [8] .
La comparación de la composición mineralógica, las técnicas de fundición y forja, y el análisis tipológico anterior muestran que el oro utilizado para hacer el anillo inscrito clasificado como celto-germánico no es tan puro como el grecorromano y no está tan aleado como el que se encuentra en piezas policromadas germánicas. [9] . Estos resultados parecen indicar que al menos parte del tesoro, incluido el anillo inscrito, consiste en mineral de oro extraído en el extremo norte de Dacia . Por lo tanto, estos objetos podrían pertenecer a los godos antes de su migración hacia el sur (ver cultura Velbar , cultura Chernyakhov ) [10] . Si bien esto puede poner en duda la teoría tradicional del origen romano-mediterráneo del anillo, se necesita más investigación antes de poder determinar definitivamente el origen del material utilizado en su fabricación.
Como ocurre con la mayoría de los hallazgos de este tipo, no está claro por qué se colocaron los objetos en el montículo, aunque existen varias teorías plausibles. Taylor argumenta que el montículo en forma de anillo en el que se encontraron estos objetos probablemente esté ubicado en el sitio de un templo pagano y, según el análisis de la inscripción superviviente, se puede suponer que formaban parte del tesoro votivo [11]. . Es cierto que esta teoría ha sido ignorada en gran medida por estudios más recientes. En particular, Loyenga (1997) señala que todos los demás elementos del tesoro tenían un "cierto carácter ritual" [12] . Particularmente digno de mención en este sentido es el phiale , decorado con imágenes de deidades (probablemente germánicas ) [7] .
Los partidarios de la teoría sobre el tesoro personal de Athanaric sugieren que el oro fue enterrado en un intento de esconderlo de los hunos , quienes derrotaron a la tribu gótica de los Greitrungs al norte del Mar Negro y comenzaron a moverse hacia Dacia alrededor de 375 [13] . Sin embargo, no está claro por qué el oro permaneció enterrado, porque el tratado de Atanarichus con Theodosius I (380) le permitió a él y a sus compañeros de tribu estar bajo la protección del dominio romano hasta su muerte en 381. Otros investigadores han sugerido que el tesoro pertenecía a un gobernante ostrogodo . Rusu (1984) identificó a Gaina , un general godo del ejército romano que fue asesinado por los hunos alrededor del año 400, como el dueño del tesoro [14] . Si bien esta versión ayudaría a explicar por qué el tesoro permaneció enterrado, no puede responder la pregunta de por qué se eligió el llamativo montículo en forma de anillo como el sitio para ocultar un tesoro tan grande y valioso.
Se han propuesto varias versiones sobre el momento del entierro del tesoro, que se basan en gran medida en el origen de los objetos, la forma de entierro y la inscripción en el anillo. Taylor habla de un rango de 210 a 250 [11] . En estudios posteriores, los eruditos sugirieron fechas algo posteriores: los partidarios de la teoría atanarica hablaban de finales del siglo IV, mientras que los investigadores Constantinescu y Tomescu apuntaban a principios del siglo V [15] .
El anillo de oro lleva una inscripción rúnica ("Elder Futhark"), y el séptimo carácter (probablemente ᛟ /o/ ) se destruyó en su mayor parte cuando los ladrones cortaron el anillo por la mitad. La runa dañada ha sido objeto de una serie de debates académicos y se ha interpretado de diversas formas como ᛃ /j/ (Reichert 1993, Nedoma 1993) o posiblemente ᛋ /s/ (Looijenga 1997) [16] . Basado en una fotografía de la Sociedad Arundel, la inscripción originalmente decía:
hailag gutaniowi ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷLos primeros eruditos, en particular Taylor, proporcionan la siguiente traducción: " heilag dedicado al templo de ō-wī (h) al dios Gutani ". Según Diculescu (1923), la inscripción dice “sagrado ( heilag ) Yové (Yovi, es decir, Thor) al gótico gutan(i) ” [17] . Duvel (2001), comentando la misma lectura, sugiere interpretar ᛟ como ō [ þal ] resultando así:
gutanī ō [ þal ] wī [ h ] hailagMás tarde, Krause (1966) da una traducción de "sagrado wī (h) (y) herencia inviolable heilag de ō (þal) al gótico gutan (i) " [18] . Otros estudiosos interpretan ᛟ como indicativo de una terminación femenina: Jonsen (1971) traduce la inscripción como "reliquia sagrada heilag wī(h) (= [anillo del altar]) de las sacerdotisas góticas gutanio "; Krogmann (1978), leyendo ᛗ/m/ por ᚹᛁ/wi/, traduce "el kheilag dedicado a las madres góticas gutaniom (= espíritu guardián femenino godo )"; Antonsen (2002) traduce "la inviolable wī(h)/hailag de las mujeres góticas/mujeres guerreras gutanio " [19] . Loyenga (1997), interpretando la runa dañada como ᛋ /s/, dice:
gutanis wī [ h ] hailagElla comenta que gutanis debe entenderse como "gótico" y wī [ h ] como "santuario". Basándose en esto, traduce toda la inscripción como "Gótico (objeto). Inviolables" [20] . Reichert (1993) sugiere que la runa dañada también puede leerse como ᛃ /j/ e interpretarse como j[ Ēra], así:
gutanī j [ era ] wī [ h ] hailagReichert traduce esto como "(buen) año j ( era ) del gótico Gutani , sagrado wī ( h ) (e) inviolable heilag " [21] . Aunque Duvel (2001) ha expresado dudas sobre la exactitud de esta interpretación, Nordgren (2004) apoya la versión de Reichert, considerando el anillo como asociado con un rey sagrado en su función de asegurar una cosecha abundante (representada por el símbolo ᛃ yera ) [ 22] . Piper (2003) lee la runa dañada como ᛝ /ŋ/, así:
gutanī [ i ( ng )] wi [ n ] hailagLo traduce "[to] Yngwin está listo. Santo." [23] .
Si bien no hay consenso sobre la interpretación exacta de la inscripción, los estudiosos parecen estar de acuerdo en que su lenguaje es una forma de gótico y que se hizo con fines religiosos. Taylor interpreta la inscripción como claramente de naturaleza pagana y como evidencia de la existencia de un templo para el cual el anillo era un tesoro votivo . Da la fecha del entierro (210-250) basándose en el hecho de que se cree que la cristianización de los godos a lo largo del Danubio casi se completó unas pocas generaciones después de que se mudaron allí en 238 [24] .
McLeod y Mies (2006), siguiendo a Mies (2004), sugieren que este anillo podría representar un "anillo del templo" o "anillo jurado sagrado", cuya existencia en tiempos paganos está registrada en la literatura nórdica antigua y está confirmada en la arqueología [ 25] . Además, sugieren, la inscripción podría servir como prueba de la existencia del culto a las " diosas madres " entre los godos, lo que repite el bien documentado culto a las "diosas madres" en otras regiones del norte germánico [26] . McLeod y Mies también sugieren que la aparición de ambos términos germánicos comunes para "santidad" ( wīh y hailag ) puede ayudar a aclarar la distinción entre los dos en gótico. Sugieren que el anillo se consideraba sagrado no solo por su asociación con una o más deidades, sino también en sí mismo [27] .