Kurmi son una casta hindú de labradores en el este de la llanura del Ganges en el norte de la India . [1] [2] [3]
Desde finales del siglo XIX, ha habido varias teorías sobre la etimología de la palabra "Kurmi". Según Jogendra Nath Bhattacharya (1896), la palabra puede provenir de una lengua tribal india o ser el término compuesto sánscrito krishi karmi, "cultivador". [4] La teoría de Gustav Salomon Oppert (1893) afirma que puede derivar de kṛṣmi que significa "arador". [5]
Los registros de esa época indican que en el oeste de Bihar, los Kurmis establecieron una alianza con el clan gobernante Rajput Ujjainiya. Muchos líderes de la comunidad Kurmi lucharon contra el gobernante de Ujjainiya, Kunwar Dhir, cuando se rebeló contra los mogoles en 1712. Entre los líderes documentados de la comunidad Kurmi que se unieron a su rebelión estaban Nima Seema Rawat y Deka Rawat. [6]
Historia
Con el continuo debilitamiento del gobierno mogol a principios del siglo XVIII, los habitantes del interior del subcontinente indio, muchos de los cuales estaban armados y eran nómadas, comenzaron a aparecer con mayor frecuencia en los asentamientos e interactuar con la gente del pueblo y los agrónomos. [1] Muchos de los nuevos gobernantes del siglo XVIII eran de este origen nómada. [1] La influencia de esta interacción en la organización social de la India continuó en el período colonial. Durante gran parte de este tiempo, los agricultores y pastores que no pertenecen a la élite, como los kurmis, formaron parte de un espectro social que se mezcló solo indistintamente con las clases terratenientes de élite por un lado y las clases negras o contaminantes rituales por el otro. [una]
Kurmi se hizo famoso como jardinero. [7] Por ejemplo, en la parte occidental y norte de Awadh, durante la mayor parte del siglo XVIII, la nobleza musulmana ofreció a Kurmi rentas muy bajas por limpiar y cultivar la jungla. [7] Sin embargo, una vez que la tierra se había arado constantemente, la renta de la tierra generalmente aumentaba entre un 30 y un 80 por ciento por encima de la tasa actual. [7] Aunque los funcionarios fiscales británicos más tarde atribuyeron los altos alquileres al prejuicio entre las castas rurales de élite en contra del arado, la razón principal fue el aumento de la productividad de los kurmi, cuyo éxito se debió a un excelente estiércol. [7] Según el historiador Christopher Bailey,
Si bien la mayoría de los cultivadores solo cultivaban la tierra que rodeaba la aldea y usaban esa tierra para cultivar granos alimenticios, Kurmis evitaba usar estiércol animal como combustible y cultivaba las tierras más pobres lejos de la aldea (manjha). De esta manera, pudieron cultivar valiosos cultivos comerciales como papas, melones y tabaco en las inmediaciones de la aldea, sembrar granos pequeños en el manjha y restringir el mijo pobre para la subsistencia en la periferia. Una red de ganjas (mercados rurales fijos) y asentamientos Kurmi o Kachchi podría transformar la economía local en uno o dos años. [ocho]
También se sintieron influencias interculturales. [7] Los campesinos hindúes adoraban santuarios musulmanes en pequeños pueblos fundados por sus señores musulmanes. [7] Por ejemplo, los kurmis hindúes de Chunar y Jaunpur adoptaron la costumbre musulmana de casar a los primos y enterrar a sus muertos. [7] En algunas regiones, el éxito de Kurmis como agricultor llevó a la propiedad de la tierra y al reconocimiento, por ejemplo, del alto estatus de Francis Buchanan a principios del siglo XIX entre los Ayodya Kurmis de Awadh. [9] Anteriormente, a fines del siglo XVIII, cuando Asaf-ud-Dawlah, el cuarto Nawab de Awadh, intentó conferir el título de Kshatriya Raja a un grupo de poderosos terratenientes de Ayodhya Kurmis, se vio frustrado por la oposición unida de los Rajputs, que eran ellos mismos (como describe Buchanan) "un grupo de recién llegados a la corte que eran soldados campesinos hace apenas unos años..." [9] Según el historiador William Pinch:
Los Rajputs de Awadh, que junto con los brahmanes fueron los principales beneficiarios de lo que el historiador Richard Barnett describe como "el programa permisivo de movilidad social de Asaf", no querían que esta movilidad fuera más allá de ciertos límites socioculturales arbitrarios. … Las diversas afirmaciones de estatus en el siglo XIX (y antes) ilustran el hecho de que para los no musulmanes, aunque generalmente se aceptaba varna como la base de la identidad, en general prevalecía poco acuerdo en cuanto al lugar del individuo y el jati en la jerarquía de varna. [9]
Aunque la granja campesina libre fue el pilar de la agricultura en muchas partes del norte de la India durante el siglo XVIII, en algunas regiones una combinación de factores climáticos, políticos y demográficos condujo a una mayor dependencia de los agricultores campesinos como Kurmi. [7] En la división de Benarés, que en 1779 quedó bajo los ingresos de la Compañía Británica de las Indias Orientales, la hambruna de Chalis en 1783 y la inexorable demanda de ganancias de la Compañía redujeron el estatus de muchos cultivadores de Kurmi. [7] Un agente fiscal británico escribió en 1790: “Desgraciadamente, sucedió que durante la hambruna antes mencionada, una parte importante de los kurmis, kachis y keris se encontraban en esta zona, así como en otros lugares expulsados por los brahmanes… .” y lamentó la pérdida de ingresos de la Agricultura. debido en parte a "esta desafortunada mutación entre los cultivadores..." [7]
En la primera mitad del siglo XIX, la presión económica sobre las grandes clases terratenientes aumentó notablemente. [1] Los precios de la tierra agrícola cayeron al mismo tiempo que la Compañía de las Indias Orientales, después de adquirir las Provincias Cedida y Conquistada (más tarde las Provincias del Noroeste) en 1805, comenzó a exigir más ingresos por la tierra de los terratenientes. [1] La anexión de Awadh en 1856 creó más miedo y descontento entre la élite terrateniente y puede haber contribuido a la rebelión india en 1857. [1] La presión económica también abrió áreas marginales a la agricultura intensiva y cambió el destino de los campesinos que no pertenecen a la élite, como Kurmi, que trabajaba para ellos. [1] Después de la rebelión, las clases terratenientes derrotadas pero aún económicamente opresivas en el nuevo dominio británico intentaron tratar a sus arrendatarios y trabajadores como de baja cuna y exigirles trabajo no remunerado. [1] Según la antropóloga histórica Susan Bailey,
En algunos casos, estos fueron intentos de prevenir la recesión mediante la revitalización o el fortalecimiento de las formas existentes de servicio de rutina. En otros lugares, estas eran demandas completamente nuevas, muchas de las cuales se impusieron a agricultores y pastores "puros", como Keris, amando a Ram y Krishna, Kurmis y Ahir ... En cualquier caso, estas llamadas fueron reforzadas por llamamientos a la teoría del sánscrito varna y la convención de castas brahmánicas. … Los granjeros de Kurmi y Goala/Ahir, que poseían la renta de estos "skvirins", fueron identificados como sudras, es decir, personas asignadas para servir a aquellos que estaban en los varnas supremos de Kshatriya y Brahmin. [una]
Las clases terratenientes de élite, como los rajput y los bumihar, buscaban ahora presentarse como los abanderados de la antigua tradición hindú. [1] Al mismo tiempo, la vida cotidiana de la élite vio la difusión de los rituales brahmánicos, un mayor énfasis en los linajes puros, condiciones más duras impuestas a las uniones matrimoniales y, como señalaron algunos reformadores sociales de la época, un aumento en Infanticidio femenino rajput, una práctica que tenía poca historia entre los kurmis. [1]
La segunda mitad del siglo XIX también coincidió en muchos aspectos con el advenimiento de la era de la etnología—entonces interpretada como la ciencia de la raza—en el estudio de las sociedades de todo el mundo. [1] Aunque luego fueron desacreditados, los métodos de esta disciplina fueron recibidos y adoptados con entusiasmo en la India británica, al igual que los métodos de la nueva ciencia de la antropología. [1] Debido en parte al fermento intelectual de la disciplina y en parte a la coerción política tanto en Gran Bretaña como en la India, surgieron dos puntos de vista dominantes sobre las castas entre los académicos administrativos de la época. [1] Según Susan Bailey:
Tales como (Sir William) Hunter, así como las figuras clave de H. H. Risley (1851-1911) y su protegido Edgar Thurston, quienes fueron estudiantes del teórico racial francés Topinard y sus seguidores europeos, incorporaron discusiones sobre castas en las teorías biológicamente determinadas esencias raciales... Sus grandes rivales eran los teóricos de los materiales y las profesiones, encabezados por el etnógrafo y folclorista William Crook (1848-1923), autor de una de las encuestas provinciales sobre castas y tribus más leídas, y otros estudiosos influyentes . funcionarios como Denzil Ibbetson y EAH Blunt. [una]
Al ver la casta como una fuerza fundamental en la vida india, Risley fue particularmente influyente en las opiniones oficiales expresadas tanto en el Censo de la India británica como en la "Gaceta Imperial" publicada por Hunter. [1] Risley es mejor conocido por el hecho de que todas las distinciones de casta ahora se descartan en relación con las diferentes proporciones de siete tipos raciales, incluidos "Dravidian", "Ario-Dravidian" e "Indo-Aryan". Kurmi cayó en dos de esas categorías. En un mapa etnológico de la India publicado en 1909 en el Imperial Gazette of India y basado en el censo de 1901 supervisado por Risley, los kurmis de las provincias unidas fueron clasificados como "Ario-Dravidian", mientras que los kurmis de las provincias centrales fueron catalogados como "Dravidiano". [1] En el censo de 1901 en la India, la categoría de clasificación oficial de castas se incluyó en la clasificación oficial de castas. [10] La única vez que sucedió esto. Los kurmis fueron clasificados como "clase VIII: castas de las que algunos de los nacidos dos veces tomarán agua y pakki (comida cocinada con ghee), [11] sin duda"; mientras que en Bihar se enumeraron bajo el título: "Clase III, Pure Sudra, Subclase (a)". [12] Según William Pinch, "La jerarquía de Risley (para las Provincias Unidas) era mucho más compleja que la de Bihar, lo que sugiere que las disputadas afirmaciones de respetabilidad social pueden haber estado más profundamente arraigadas en la mitad occidental de la llanura del Ganges". [9]
En los escritos de los teóricos de la profesión, los Kurmis y los Jats fueron celebrados por su firmeza, incansabilidad y frugalidad, todo lo cual, según escritores como Crook, Ibbetson y Blunt, fue en gran parte abandonado por los terratenientes. élite. [1] Crook escribió sobre Kurmi en 1897:
Son la tribu agrícola más trabajadora de la provincia. La industria de su esposa se ha vuelto proverbial:
Bhali jat kurmin, hurpi khat,
Khet nirave apan pi ke sat.
“Un buen participante es una mujer Kurmi; ella toma su hiller y desyerba el campo con su señor ". [13]
Según Susan Bailey,
A mediados del siglo XIX, influyentes especialistas en ingresos informaban de lo que podían decirle a la casta de un terrateniente simplemente mirando su cosecha. Estos observadores argumentaron que en el norte un campo de "cebada de segunda categoría" pertenecería a un rajput o brahmán que se enorgullecía de evitar el arado y recluir a sus mujeres. A tal persona se le debe culpar por su propio declive, hipotecando sin poder hacer nada y luego vendiendo sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Por la misma lógica, un campo de trigo próspero no pertenecerá a un brote nacido dos veces, pero el trigo es un cultivo que requiere habilidad y empresa por parte del cultivador. Según comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt, estas eran las cualidades del "campesino" no patricio: el frugal Jat o el astuto Kurmi en la parte superior de la India... Se encontrarían virtudes similares entre la población trabajadora del mercado más pequeña. . estas son las personas conocidas como Keoris en Hindustan, …. [una]
A medida que la presión económica sobre los grupos terratenientes patricios continuó a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, hubo una creciente demanda de mano de obra no remunerada dirigida a los Kurmis y otros agricultores que no pertenecían a la élite. [1] Las demandas de la élite terrateniente se expresaron en reconocimiento de sus antiguos derechos como terratenientes "nacidos dos veces" y el supuesto estatus humilde, incluso servil, de los Kurmi, que les obligaba a servir. [1] Animado a veces por funcionarios británicos simpatizantes, y en otras ocasiones por sentimientos igualitarios luego apoyados por movimientos religiosos vaisnavas, especialmente aquellos basados en Ramcharitmanas de Tulsidas, Kurmi se resistió en gran medida a estas demandas. [1] Sin embargo, su resistencia no tomó la forma de negación o imposición de castas, sino más bien de desacuerdo sobre su posición en la clasificación de castas. [1] Un atributo notable del movimiento Kurmi-Kshatriya resultante fue el liderazgo de los Kurmis educados, que ahora ocupaban los niveles medio e inferior del trabajo gubernamental. [9] Según William Pinch:
El manto de liderazgo en esta etapa recayó en el bien relacionado Ramdin Sinha, un guardabosques del gobierno que cayó en descrédito al renunciar a su cargo oficial en protesta contra una circular provincial de 1894 que incluía a los kurmis en una "comunidad deprimida" y por lo tanto les prohibía del reclutamiento en el servicio de policía. La oficina del gobernador se vio inundada con cartas del público indignado de Kurmi Kshatriya, y pronto se vio obligado a retirar la acusación formulada en el comunicado de 1896 contra el departamento de policía: servicio público". [9]
La primera asociación de la casta Kurmi se formó en 1894 en Lucknow para protestar contra las políticas de reclutamiento de la policía. A esto le siguió una organización en Awadh que buscaba atraer a otras comunidades como Patidars, Marathas, Kapus, Reddis y Naidus bajo los auspicios del nombre Kurmi. Luego, este organismo hizo campaña para que Kurmis se clasificara como kshatriya en el censo de 1901, y en 1910 condujo a la formación de Mahasabha All India Kshatriya Kurmi. [14] Al mismo tiempo, los sindicatos de agricultores recién formados, o Kisan Sabhas, compuestos por agricultores y pastores, muchos de los cuales eran Kurmi, Ahir y Yadav (Goala), e inspirados por mendigos hindúes como Baba Ram Chandra y Swami Sahajan y Saraswati, fueron denunciados por que los terratenientes brahmanes y rajput son ineficientes y su moralidad es falsa. [1] En el valle rural del Ganges en Bihar y las Provincias Unidas del Este, los cultos del bhakti Rama, el rey imperecedero de los Kshatriyas, el rey de la tradición hindú, y Krishna, el pastor divino Gokul, han sido durante mucho tiempo arraigado entre los Kurmis y Ahirs. [1] Los líderes de Kisan Sabhas alentaron a sus seguidores Kurmi y Ahir a reclamar el manto Kshatriya. [1] Promoviendo lo que se promocionaba como virilidad masculina, Kisan Sabhas hizo campaña a favor de la entrada de granjeros que no pertenecían a la élite en el ejército indio británico durante la Primera Guerra Mundial; crearon sociedades para la protección de las vacas; pidieron a sus miembros que usaran el hilo sagrado de los dos veces nacidos y, contrariamente a las propias tradiciones de Kurmis, aislaran a sus mujeres en el espíritu de los Rajputs y Brahmins. [una]
En 1930, los Kurmis de Bihar se aliaron con los agricultores Yadav y Keri para participar en las elecciones locales. Perdieron mucho, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sang, que en 1936 supuestamente tenía un millón de miembros que pagaban cuotas. Sin embargo, la organización sufrió la competencia de la Federación de Clases Atrasadas apoyada por el Congreso, que se formó más o menos al mismo tiempo, y de la elección conjunta de líderes comunitarios del Partido del Congreso. Triveni Sang sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas áreas. La organización también sufría de rivalidades de castas, en particular las habilidades organizativas superiores de las castas superiores que se le oponían, así como la incapacidad de los Yadavas para abandonar su creencia de que eran líderes naturales y que Kurmi era de alguna manera inferior. Se encuentran problemas similares en la subsiguiente alianza de castas planificada, Raghav Samaj, con Keris. [catorce]
Nuevamente en la década de 1970, India, Kurmi Kshatriya Sabha, intentó tomar el control de su ala, pero la desunión afectó a la alianza. [15] [16]
Entre las décadas de 1970 y 1990, surgieron muchos ejércitos privados de castas en Bihar, fuertemente influenciados por los terratenientes que reaccionaban a la creciente influencia de los grupos extremistas de izquierda. Entre ellos estaba el Bhumi Sena, cuyos miembros eran principalmente jóvenes de origen kurmi. [1] [17] Bhumi Sena era muy temido en la región de Patna y también tenía influencia en las regiones de Nalanda, Yehanabad y Gaya. [Dieciocho]
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