Marae

Marae ( marae : en maorí , kuk y tahitiano ), malae ( malaʻe : en tongano ; malae : en samoano ) es un lugar sagrado en las sociedades de la Polinesia Oriental [1] que se utiliza tanto para fines religiosos como sociales [2] . En Nueva Zelanda y Samoa, el marae es principalmente un lugar de encuentro [2] .

Traducido de todos los idiomas polinesios significa "lugar despejado, libre de malezas y árboles" . Por regla general, un marae consiste en un área rectangular plana rodeada por piedras o postes de madera (llamados "au" en el idioma tahitiano y maorí de las Islas Cook ), a veces con terrazas (paepae), que se usaban en el pasado para ceremonias. propósitos En el centro está la plataforma ahu ( ahu ) o ay ( a'u ) [1] .

En algunas sociedades polinesias, sobre todo entre los maoríes de Nueva Zelanda , los marae siguen desempeñando un papel importante en la vida cotidiana. Sin embargo, en las islas tropicales de Polinesia, la mayoría de los marae fueron destruidos o abandonados en el siglo XIX como resultado de las actividades de los misioneros cristianos [1] . Actualmente, la mayoría de ellos son objetos de estudio de los arqueólogos, y también son atractivos turísticos. Al mismo tiempo, en muchas islas, los marae todavía se consideran un lugar sagrado, por lo que está prohibida cualquier construcción en su lugar.

Los templos hawaianos no se llaman "malae", sino heiau, pero por lo demás son similares a marae [3] .

Historia

Marae apareció por primera vez entre los pueblos protoaustronesios de la cultura Lapita , que habitaban el Océano Pacífico, alrededor del año 1100 a. C. [4] . En el centro del marae había un ahu ( ahu ) de piedra basáltica , que en algunas culturas se convertía en altar , colocado sobre un patio sembrado de atea ( ātea ) de piedras basálticas [5] . Los sacerdotes leían oraciones a los dioses allí y hacían sacrificios allí para eventos importantes: nacimientos de niños, muertes, victorias en guerras, matrimonios. Por lo general, donaban plátanos, cocos, pescado, en casos raros, personas "indeseables" (ancianos, cautivos, muy raramente mujeres) [2] .

Uno de los marae más antiguos y famosos de la región del Pacífico es Taputapuatea en la isla de Raiatea [5] [3] . Aquí, los navegantes del Pacífico, que mejoraron sus canoas , juntaron e intercambiaron conocimientos ; la más grande de las canoas dobles podía transportar a más de 100 personas en distancias de más de 1500 km [5] . Taputapuatea consiste en una plataforma de 40×7 m pavimentada con piedras lisas, en cuyo borde se instalan placas de piedra [3] . Este marae estaba originalmente dedicado al dios creador Taaroa , pero el ascenso del dios Oro en el siglo XIV hizo que Oro se convirtiera en la deidad principal de este marae y viceversa: Taputapuatea se convirtió en su templo principal [6] . Oro, que anteriormente había sido el dios de la paz, comenzó a ser considerado una deidad de la guerra, y se le empezaron a sacrificar personas y animales [7] . Los últimos obsequios a Taputapuatea se enviaron alrededor de la década de 1350 [2] .

Marae podría servir a miembros de la misma familia extendida y estar dedicado a sus antepasados ​​[2] .

Nueva Zelanda

El marae maorí moderno es un espacio cerrado frente a un farenui ( wharenui maorí ), o casa comunal. Sin embargo, a menudo la designación "marae" se aplica a todo el complejo, que incluye edificios y espacios abiertos. El nombre exacto del lugar frente a la casa comunitaria es marae-atea ( maorí marae ātea ).

Antes del contacto europeo

Cuando los antepasados ​​maoríes se asentaron en las Islas Norte y Sur de Nueva Zelanda, ya sabían cultivar batatas llamadas kumara ( kūmara ). El almacén de kumara, la pataca, se convirtió gradualmente en el edificio más tallado del marae, lo que demuestra el poder económico de la comunidad [8] [9] . Aproximadamente entre el 600 y el 250 a. mi. Los maoríes dejaron de mantener contacto con otras culturas del Pacífico y quedaron aislados [10] .

Pas , donde los maoríes vivían y almacenaban alimentos, se separó del marae , mientras que las funciones rituales y educativas permanecieron en el marae [11] . Los ahu, que anteriormente se encontraban en el centro de la atea, pasaron a llamarse tuakhu ( tūāhu ) y se trasladaron a un lugar oculto a miradas indiscretas, solo los sumos sacerdotes tenían acceso a ellos [11] . Los atea se convirtieron en centros comunitarios dirigidos por los rangatirs , y los tuahus se asociaron exclusivamente con fare vananga ( whare wānanga ), instituciones educativas; esta división es exclusiva de Nueva Zelanda [11] .

El navegante tahitiano Tupaia que llegó a la Isla Norte con James Cook , concluyó que el marae era un lugar de culto a los dioses, y el propio Cook que se trataba de fortificaciones; ambos tenían parte de razón [10] . En las décadas siguientes, muchos marae se mudaron a lugares convenientes para el comercio [10] .

Siglos XVIII-XX

En la década de 1830, los complejos de pa y marae habían desaparecido en gran medida debido al desplazamiento y las guerras posteriores y las epidemias de enfermedades traídas por los europeos [12] . El atea sobrevivió, mientras que el tuahu cayó en desuso en la década de 1820: los maoríes adoptaron el conocimiento de los misioneros y construyeron iglesias en sus nuevos asentamientos, mientras que los tuahu fueron abandonados [12] . Los maoríes ingresaron a la economía de mercado y comenzaron a construir flotas mercantes en los asentamientos, pero con el fin de la fiebre del oro en Australia , sus ingresos cayeron. A raíz de los conflictos con las autoridades británicas, los líderes de los Hapu comenzaron a convocar grandes reuniones de toda la tribu , para lo que comenzaron a construir grandes casas de reunión o far-hui [12] .

Las confiscaciones llevadas a cabo por las autoridades británicas dejaron a los maoríes las tierras menos fértiles y más pobres en recursos, debido a la tuberculosis y otras enfermedades, su número se redujo varias veces y se destruyó la forma de vida tradicional que giraba en torno a los marae [13] . Marae siguió siendo el centro de la identidad cultural, en parte porque era donde se realizaban las despedidas de los muertos [14] .

Gracias a los esfuerzos de Apirana Ngata , la influencia maorí en la política del país comenzó a aumentar; Paralelamente a esto, abrió el Instituto Maorí de Artes y Oficios de Nueva Zelanda , cuyos graduados se dedicaron a la renovación y reconstrucción de edificios en el marae [15] . También gracias a Ngata, aparecieron los marae y los fare-fakairo ricamente decorados en Waitangi , no afiliados a una iwi específica y propiedad de todos los neozelandeses [15] .

En la década de 1950, la migración maorí a las ciudades dejó muchos marae sin una población permanente [16] . La recesión económica golpeó duramente a los maoríes, muchos perdieron la oportunidad de viajar a sus tierras ancestrales, y comenzaron a construirse marae en las ciudades, no atados a iwi específicos [16] .

Siglo XXI

Marae todavía juega un papel importante en la vida maorí [17] . Marae se considera un wāhi tapu ( wāhi tapu maorí ), es decir, un lugar sagrado. En su territorio se pueden celebrar varios eventos ceremoniales directamente relacionados con el patrimonio cultural maorí (por ejemplo, ceremonias de bienvenida, cumpleaños, así como reuniones llamadas hui ) [18] . Históricamente, no era raro que los maoríes dieran la bienvenida a los visitantes desde lejos, y las ceremonias de bienvenida se volvieron profundamente ritualizadas y elaboradas [19] .

El marae alberga ceremonias de bienvenida, pōfiri ( maorí pōwhiri ), que combina la oratoria , las artes escénicas y la ciencia militar. En algunos marae, las mujeres tienen prohibido pronunciar discursos. La casa comunitaria frente al espacio abierto se utiliza para importantes reuniones comunitarias, pernoctaciones o trabajos artesanales. Farekai ( wharekai maorí ) , o comedor, se utiliza principalmente para grandes comidas comunitarias, aunque también se pueden celebrar otros eventos allí.

Según la ley relevante de Nueva Zelanda de 1993, los marae tienen un estatus protegido. Cada marae tiene un patronato que es responsable de su uso y mantenimiento [20] .

Polinesia Francesa

Los marae más grandes y complejos se construyeron en las Marquesas, seguidos por las Islas de la Sociedad [21] . Herman Melville describió un marae en las Marquesas de 30 m de largo y 4,6 m de alto, sobre el cual había varios edificios y estatuas [22] . El gran marae de Mahaiatea en Tahití era una pirámide de 11 escalones con lados de 22 × 81 m y una altura de 15,5 m [22] . El explorador James Wilson lo describió y esbozó, y luego publicó esta información en notas de viaje tituladas "Missionary's Journey to the South Pacific" [23] .

Marae jugó un papel importante en la vida de los antiguos habitantes de la isla de Tahití . Era una plataforma sagrada de forma rectangular, en una de cuyas esquinas, sobre una plataforma rectangular elevada llamada ahu , había una estatua de una deidad. Esta estatua se hacía generalmente de palo fierro, que luego se envolvía en una tela llamada tapa [2] . La ubicación de la estatua, así como de los idólatras clave, se marcó con una losa de piedra vertical [24] . Un tipo similar de marae se distribuyó en el pasado en muchas islas de la Polinesia Oriental, incluidas las islas Tuamotu y algunas islas hawaianas .

Además de los marae grandes, los marae pequeños también eran comunes en la isla de Tahití: no siempre estaban cercados con mampostería, y el ahu podía estar ausente [25] . En el grupo de islas de Barlovento de la Sociedad (principalmente Tahití y Moorea ) ahu, por regla general, tenía una forma escalonada (el número total de escalones no superaba los cinco; la excepción es el marae Mahaiatea , construido en la isla de Tahití en 1769) y estaba revestido de piedra labrada, al igual que los muros circundantes. Las marae de las Islas de Sotavento, por regla general, no estaban cercadas con piedras labradas, y ahu era una plataforma simple revestida con adoquines de piedra caliza ordinarios [25] .

Notas

  1. ↑ 1 2 3 Craig, 2004 , pág. 250.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Craig, 1989 , pág. 157.
  3. ↑ 1 2 3 Craig, 2004 , pág. 252.
  4. ↑ Tapsell, 2018 , pág. 102-103.
  5. ↑ 1 2 3 Tapsell, 2018 , pág. 104.
  6. ↑ Craig, 2004 , pág. 266.
  7. ↑ Craig, 2004 , pág. 267.
  8. ↑ Tapsell, 2018 , pág. 105.
  9. ↑ Kaeppler, 2008 , pág. 61.
  10. ↑ 1 2 3 Tapsell, 2018 , pág. 107.
  11. ↑ 1 2 3 Tapsell, 2018 , pág. 106.
  12. ↑ 1 2 3 Tapsell, 2018 , pág. 110.
  13. ↑ Tapsell, 2018 , pág. 111.
  14. ↑ Tapsell, 2018 , pág. 112.
  15. ↑ 12 Tapsell , 2018 , pág. 113.
  16. ↑ 12 Tapsell , 2018 , pág. 114.
  17. ↑ Aguamiel, 2003 , pág. 96.
  18. ↑ Aguamiel, 2003 , pág. 109.
  19. ↑ Tapsell, 2018 , pág. 108.
  20. ↑ Aguamiel, 2003 , pág. 105.
  21. ↑ Craig, 2004 , pág. 250-251.
  22. ↑ 12 Craig , 2004 , pág. 251.
  23. ↑ Craig, 2004 , pág. 250, 252.
  24. ↑ Nancy J. Pollock, R. G. Crocombe. Polinesia Francesa: un libro de lecturas seleccionadas. - Universidad del Pacífico Sur, 1988. - S. 52. - 305 p. — ISBN 9820200326 .
  25. ↑ 1 2 Nancy J. Pollock, RG Crocombe. Polinesia Francesa: un libro de lecturas seleccionadas. - Universidad del Pacífico Sur, 1988. - S. 39. - 305 p. — ISBN 9820200326 .

Literatura

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