La sociedad Champa se formó en gran parte sobre la base de la cultura india , que integró en sí misma las costumbres y tradiciones de un período anterior que existió aquí. La vida cotidiana de los antiguos tyams estaba orientada hacia el mar, lo que tuvo una fuerte influencia en la vida y cultura de los habitantes de los valles costeros. Además, las religiones indias extranjeras (el hinduismo y, en menor medida , el budismo ) jugaron un papel importante en la vida de los tyams, que incluían deidades de cultos y creencias locales en su vasto panteón.
La población de Champa era bastante homogénea, predominaban étnicamente los antiguos tyams. Solo en las afueras de su estado los cham contactaron y se mezclaron parcialmente con sus vecinos: los vietnamitas del norte, los jemeres del sur y las tribus montañesas del oeste [com. 1] . Habiéndose establecido en las regiones costeras del centro de Vietnam a principios de nuestra era , en el siglo V, los cham estaban fuertemente influenciados por la civilización india, adoptaron el hinduismo y la escritura india. De gran importancia para la historia posterior de los Chams fue la llamada "Marcha hacia el Sur" ( Viet. Nam tiến ; Nam Tien) , la colonización gradual de las tierras Cham por parte de los vietnamitas, que comenzó en el siglo XI.
En 1471, los vietnamitas destruyeron Vijaya, la capital de Cham, y capturaron la mayor parte del país. Solo dos reinos del sur de Tyam, Kauthara y Panduranga, conservaron cierta autonomía. A pesar de la pérdida de su principal territorio étnico y una desviación parcial del hinduismo, que fue suplantado por el Islam , en general, los tyams conservaron su identidad nacional y un sentido de pertenencia a la otrora brillante cultura de sus antepasados. De las inscripciones de tyam que han sobrevivido hasta el día de hoy, se sabe muy poco sobre los detalles de la vida popular, la cultura y las costumbres de los tyam simples, el cuerpo principal de información se refiere a las dinastías gobernantes y las cuestiones religiosas.
Las principales fuentes de información sobre la sociedad Cham son a) los sitios arqueológicos , b) las inscripciones en sánscrito y en el antiguo idioma Cham, c) las crónicas chinas y vietnamitas . Las estructuras de ladrillo y piedra, así como varias esculturas, productos de cerámica y metal encontrados como resultado de excavaciones arqueológicas, a menudo no se pueden fechar con precisión. Además, a menudo es imposible atribuir tal o cual objeto o estructura a un determinado estilo, según el cual los historiadores del arte clasifican el arte de Champa [2] .
Muchas inscripciones antiguas no se han conservado debido a las guerras que asolaron el territorio de Champa tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos y recientes . Los hallazgos y publicaciones de la capa principal de antiguas inscripciones de Tampa ocurrieron en el siglo XIX y principios del XX. Los textos sánscritos constituyen alrededor de un tercio del corpus conocido en la actualidad , pero sus traducciones deben revisarse de acuerdo con hallazgos arqueológicos posteriores [2] .
Los textos en el idioma Old Cham, debido a su complejidad, están poco estudiados y se publicaron con mucha menos frecuencia que los textos en sánscrito. El antiguo idioma Cham ahora se considera muerto . Contiene muchas palabras sánscritas con significados perdidos, la sintaxis y el vocabulario son muy diferentes del lenguaje coloquial moderno Cham . Además, la escritura ha cambiado tanto que los tyams modernos ya no pueden entender las inscripciones antiguas [2] . Un problema común de las fuentes escritas de Champa (tanto en sánscrito como en cham) es el hecho de que dan solo la versión "oficial" de la historia del país, escrita en nombre de la élite de Tyam (reyes, sacerdotes y dignatarios de alto rango), y Ignoran casi por completo la vida de la gente común [3] .
Varias crónicas históricas chinas y vietnamitas se refieren a fuentes externas y no siempre son objetivas. Reportan relaciones entre países (Champa y China, Champa y Dai Viet, Champa y vecinos del sur), reflejan la idea de imperios centralizados sobre el estado fragmentado que era Champa, y muchas veces son distorsionados por el prisma de su propia percepción. En áreas como la geografía, la historia o la etnografía, las fuentes chinas y vietnamitas tienen un importante grado de objetividad, pero en el campo del análisis del sistema político de Champa no están exentas de prejuicios. Los chams, por su parte, no conservaron por escrito su visión del sistema sociopolítico vietnamita o chino, prefiriendo otros géneros literarios [4] .
Los antiguos Chams fueron un pueblo austronesio que se asentó en los valles costeros del centro de Vietnam a principios de nuestra era y creó allí varios reinos. Los precursores de los Chams en esta área fueron personas de la cultura Sahuyin , pero la ciencia desconoce cuánto influyeron en la composición, el asentamiento y la cultura de los primeros Chams. La etnogénesis de los chams no ha sido completamente estudiada, probablemente llegaron a la costa de Vietnam por mar desde las islas del archipiélago malayo ( la lengua de los chams modernos es cercana a las lenguas malaya y aceh , pero tiene una gran cantidad de préstamos del sánscrito ). Los etnógrafos modernos se inclinan a creer que la costa noroeste de la isla de Kalimantan fue el lugar de nacimiento de las primeras oleadas de colonos Tyam (por lo tanto, los antepasados de los antiguos Tyam se denominan "proto- malayos " o "proto-indonesios"). [5] [6] [7] [8] [9 ] [10] .
Habitando los territorios costeros, los antiguos tyams hicieron retroceder y asimilaron parcialmente a las tribus autóctonas que vivían en el centro de Vietnam. Hoy, estos pueblos, concentrados en la meseta de Tainguyen , son conocidos como chams de montaña y cerca de ellos thuong . De hecho, son los jemeres de las tierras altas de la familia lingüística Mon-Khmer , que han adoptado la cultura cham o lenguas cham en mayor o menor medida . Entre los pueblos más afectados por la influencia Tyam, los etnógrafos incluyen a los Raglai y Tyura , así como a los Zarai y Ede , y en parte a los Mnongs [11] [12] [13] [14] .
Como resultado, los Tyam se asentaron en un extenso territorio costero, que en el norte se acercaba al delta del río Rojo , al oeste limitaba con las montañas de Annam y al sur con el delta del Mekong . En el centro norte de Vietnam, los Chams establecieron el Principado de Linyi , que gradualmente se convirtió en parte de Champa. Además, los cham constituían una parte significativa de la población del reino jemer de Funan , que ocupaba el delta del Mekong y las tierras alrededor del lago Tonle Sap [15] [16] [17] . Durante mucho tiempo llegaron a la costa de Tyampa nuevas oleadas de pobladores, emparentados con los antiguos tyams y por lo tanto rápidamente asimilados por ellos. Estos eran predominantemente austronesios de la península malaya , de las islas de Sumatra , Java y Kalimantan, en mucha menor medida, austronesios de las islas Filipinas y Taiwán [comm. 2] [19] [20] .
Las primeras formaciones estatales de chams surgieron alrededor de la ciudad de Simhapura, que sirvió como capital del principado de Linyi (el territorio entre las provincias modernas de Quang Binh y Quang Nam ) [comm. 3] . Desde la segunda mitad del siglo IX, el centro de Champa fue Indrapura (la actual provincia de Quang Nam), desde mediados del siglo XI - Kauthara ( Khanh Hoa ) y Panduranga ( Ninh Thuan ), desde mediados del siglo XII. siglo - Vijaya ( Binh Dinh ). Con el inicio del reinado de la dinastía Indrapur (875), el topónimo “Tyampa” (“tierra de tyams”) aparece en las fuentes [comm. 4] . Luego, el territorio Cham cubrió las tierras desde Quang Bin en el norte hasta Ninh Thuan en el sur [23] [24] [25] .
Desde el segundo cuarto del siglo XI, comenzó la colonización gradual de las tierras del norte de Tyam por parte de Viet, moviéndose desde el valle del río Rojo. En 1145 Champu fue conquistado brevemente por el rey jemer Suryavarman II , en 1190 por el rey jemer Jayavarman VII . Durante este período, Tyams experimentó una fuerte influencia cultural de los jemeres, que duró hasta mediados del siglo XIII [26] .
En la segunda mitad del siglo XIV, Champa experimentó un período floreciente, sus tropas capturaron Thang Long tres veces y gobernaron en el delta del río Rojo. Los chams se asentaron tan activamente en las tierras de Viet que en 1374 el emperador emitió un decreto que prohibía hablar el idioma cham dentro de Dai Viet. Sin embargo, ya a principios del siglo XV, el Viet reanudó la toma y asentamiento de las tierras de Tyam [27] . En 1446, los Vietas destruyeron la capital Cham, Vijaya, y en 1471 la borraron por completo de la faz de la tierra y conquistaron el centro de Champa para siempre. Los restos del estado de Tyam sobrevivieron solo al sur del cabo Kega. Los reinos semiautónomos de Kauthara y Panduranga tenían estrechos vínculos con el Sultanato de Malaca , gracias a los cuales el Islam comenzó a extenderse entre los Chams [28] [29] [30] [31] .
En 1499, el emperador Dai Viet emitió un decreto que prohibía a todos los vietnamitas, desde príncipes hasta plebeyos, casarse con mujeres Tyam. En 1509, los vietnamitas masacraron a los chams que vivían en las inmediaciones de la capital de Dai Viet y que supuestamente estaban implicados en algún tipo de "conspiración". Así, una gran comunidad Tyam que vivía en el delta del río Rojo [32] fue exterminada .
Las disputas fronterizas han existido durante mucho tiempo entre los Tyams y los vietnamitas, y a menudo se han convertido en conflictos armados. Alrededor de 1025, comenzó la llamada "Marcha hacia el Sur" ( vietnamita Nam tiến ; Nam Tien) , un largo proceso planificado de colonización vietnamita de las tierras Cham, llevado a cabo tanto por la fuerza como por métodos diplomáticos. El Viet comenzó a apoderarse de las tierras de Tyam y poblarlas con colonos del sobrepoblado Red River Valley. Los valles costeros, anteriormente bajo el control de los Chams, estaban menos densamente poblados que las tierras vietnamitas, y los colonos vietnamitas se convirtieron rápidamente en el elemento dominante en las nuevas áreas [33] [34] [35] .
El avance del Viet fue por las llanuras de la costa, no se adentraron en la selva de las regiones montañosas habitadas por "salvajes" ( los míos ). Las regiones y reinos capturados se convirtieron en las provincias de Dai Viet, y su población Cham se convirtió en una minoría nacional. La colonización pacífica fue acompañada por una asimilación lingüística y religiosa gradual de los Chams, su aceptación de las instituciones sociales vietnamitas [36] . En 1036, los Viet establecieron su campamento en lo que ahora es la provincia de Nghe An , comenzando así la colonización de las tierras del sur. A mediados del siglo XI, los Viet ocuparon las tierras de la actual provincia de Ha Tinh , en 1069 anexaron los tres distritos del norte de Champa (el territorio de las actuales provincias de Quang Binh y Quang Tri ). En 1075, el emperador Dai Viet emitió un decreto que pedía la colonización de las tierras recién adquiridas y, en 1103, los cham recuperaron brevemente los distritos en disputa. En la segunda mitad del siglo XII, la frontera entre Tyams y Viet se estableció en el área del paso de Hai Van [37] [34] [38] [39] .
A principios del siglo XIV, el rey Tyam Jaya Simhavarman III se casó con una princesa vietnamita, cediendo a cambio al vietnamita dos distritos que se encontraban al norte del paso de Hai Van (al sur de la actual provincia de Quang Tri y al norte de la provincia de Thua Thien-Hue ). Pronto murió el rey, la princesa huyó de Champa y las tierras en disputa se convirtieron en tema de disputa entre los tyams y los viets durante mucho tiempo [40] . En 1402, bajo la amenaza de una invasión masiva, el rey Cham cede la parte norte de la actual provincia de Quang Nam al Viet . Sin embargo, los vietnamitas no se quedan ahí, dirigen el flujo de inmigrantes hacia la parte sur de Quang Nam, y también capturan la parte norte de la actual provincia de Quang Ngai . A la cabeza de la población local, el Viet puso a los príncipes de Tyam, que se habían pasado al lado de los ganadores, y los campesinos de Tyam insatisfechos fueron apaciguados con exenciones de impuestos y la distribución de la tierra. Solo otra ocupación china de Dai Viet (1407-1427) detuvo brevemente el avance del Viet hacia el sur. El asentamiento y la asimilación de las tierras cham tuvieron tanto éxito que cuando en 1433 los cham iniciaron una campaña contra Dai Viet, los habitantes de Quang Nam lucharon del lado del emperador vietnamita [41] .
En 1471, los Vietas destruyeron la capital Cham, Vijaya, y dividieron el antiguo reino Cham entre sus mandarines . En las nuevas provincias de Dai Viet, se abrieron escuelas en las que se enseñaba a los chams el idioma vietnamita y las autoridades enviaron flujos de colonos vietnamitas para desarrollar nuevas tierras. La mayoría de los tyams que cayeron bajo el gobierno de Dai Viet fueron asimilados con el tiempo, una parte insignificante se trasladó a los reinos tyam de Kauthara y Panduranga, que conservaron cierta autonomía [42] [43] [44] .
Champa fue una civilización urbana. Una ciudad ordinaria de Tyam era una fortaleza con una residencia fortificada de un rey o príncipe local. Por regla general, las ciudades estaban ubicadas en las desembocaduras de los ríos cerca de la costa del mar, lo que les permitía llevar a cabo un comercio animado, pero al mismo tiempo repeler los frecuentes ataques del mar. En diferentes períodos, las principales ciudades de Champa fueron Vishnupura ( Quang Tri ), Simhapura e Indrapura ( Quang Nam ), Vijaya ( Binh Dinh ), Kauthara ( Khanh Hoa ), Panduranga, Virapura y Rajapura ( Ninh Thuan ), así como Kandarpapura. y Gramapura (se desconoce su ubicación exacta). Las ciudades sirvieron como centros de varios clanes, que apoyaban a la dinastía gobernante o buscaban apoderarse del trono de Champa [45] [46] .
Durante mucho tiempo, la capital del país fue la ciudad en la que se originó la dinastía gobernante. El cambio de la dinastía gobernante también condujo a un cambio en la capital, pero la ciudad capital siguió llamándose Champapura ("Ciudad de Champa"). Solo Vijaya en los siglos XII-XV sirvió como capital permanente de Champa, en la que varias dinastías (tanto locales como regionales) tomaron el poder [47] .
Aunque el modelo político de Champa se tomó prestado en gran medida de la India, el sistema social mantuvo muchas diferencias. La sociedad cham desconocía el sistema de castas en su interpretación india, en Champa los brahmanes no estaban por encima de los reyes, y las autoridades seculares y espirituales, estrechamente entrelazadas entre sí, estaban a la cabeza del país [48] .
Según las inscripciones de Tyam, en la parte superior de la jerarquía social estaban los brahmanes (clase sacerdotal) y los kshatriyas (reyes y príncipes de clanes individuales de Tyam). Entre el sacerdocio destacaban el brahmán real ( purohita ), que era el consejero más cercano del monarca, y los brahmanes electos, que componían las genealogías de las dinastías reales. Todos los brahmanes estaban bajo protección especial, sus vidas eran valoradas por encima de las vidas de otras personas. El matrimonio de una mujer kshatriya con un brahmán aumentó significativamente el estatus de la familia de la novia, pero las inscripciones no mencionan los matrimonios de mujeres brahmanes con kshatriyas. El estatus de un brahmán en Champa no era más alto que el de un rey, pero una alianza con una familia brahmán era muy prestigiosa. Así, a diferencia de la India, el sistema jerárquico de Champa permitía matrimonios entre brahmanes y mujeres de familias reales [49] [50] .
Entre los kshatriyas y las clases bajas, el rey, que encarnaba la imagen de un dios en la tierra (la mayoría de las veces Shiva , a veces Indra ), tenía una autoridad indiscutible. La jerarquía social de Champa era predominantemente hereditaria. Tanto el puesto en la familia real como el rango o cargo de los funcionarios de la corte se heredaban. A menudo, estas jerarquías se cruzaban, ya que muchos altos funcionarios pertenecían a la familia real o estaban relacionados con familias sacerdotales influyentes [51] .
Las inscripciones de Tyam no dicen nada sobre la gente común, por lo que los historiadores modernos saben poco sobre los campesinos o artesanos libres. Sin embargo, las inscripciones mencionan a los esclavos del templo, que incluían tanto a los prisioneros de guerra como a los residentes de los pueblos de los alrededores que servían en los templos. Sin embargo, la localidad específica era importante para el pretendiente a la realeza, porque cuando se refería a su pertenencia a la dinastía gobernante, tenía que mencionar su origen de un determinado pueblo ( grama ) o ciudad ( pura ). La mención del lugar de nacimiento indicaba un origen nativo, lo que permitía reclamar ciertos poderes de autoridad. Además, la realización de ritos funerarios en honor a los ancestros más cercanos oa los míticos fundadores del clan conectaba a una persona con un lugar específico. Cada residente de Tampa estaba asociado principalmente a través de una conexión geográfica ("tal y tal del pueblo de tal y tal"), y solo entonces a través de un parentesco ("tal y tal, el hijo de tal y tal") [49] [ 52] .
Además de la esclavitud del templo , la esclavitud por deudas también existía en Champa . Cualquier hombre pobre que no podía mantener a su familia tenía la oportunidad de pagar sus deudas vendiendo a uno de los miembros de la familia oa sí mismo como esclavo. Otra categoría de esclavos eran los criminales condenados a trabajos duros a favor del estado. Pero la categoría más numerosa de esclavos siguió siendo la de los prisioneros de guerra, esclavizados durante frecuentes campañas de rapiña en países vecinos con Champa ( Vietnam , Khmer , Laosianos y montañeses ) [53] .
Los antiguos tyams vivían en valles costeros aislados y estaban orientados hacia el mar; durante mucho tiempo han sido famosos como hábiles marineros, comerciantes y pescadores. Pero también se pusieron en contacto con sus vecinos del oeste y del sur, enviando caravanas comerciales a través de los pasos de montaña a las tierras de los laosianos , jemeres , mon y tailandeses . En el norte, los Tyam, que adoptaron los cánones de la cultura india, también experimentaron históricamente la influencia de la civilización china . Las manifestaciones de la cultura Tyam que han llegado hasta nosotros pertenecieron principalmente a los sacerdotes y la corte real (fueron creados según sus órdenes y según sus gustos), el folclore es solo una pequeña parte [54] [55] [16] [56] .
La sociedad Tyam estaba fuertemente unida a sus lugares de origen, y solo entonces a la familia. Es por eso que las deidades de la tierra ocuparon un gran lugar en la religión Tyam. Los tyams siempre han estado estrechamente asociados con los cementerios familiares y los kuts (tumbas ancestrales), siempre han jugado un papel importante en las fiestas dedicadas al templo familiar, el pueblo y los antepasados [57] .
Solo la élite de la sociedad se vio afectada por la educación en Tampa. Los príncipes de sangre real fueron criados por tutores personales que les enseñaron el arte de gobernar de acuerdo con el dharma . Además, los jóvenes estudiaban tratados filosóficos y religiosos indios, practicaban tiro con arco y equitación. Con la excepción de las instrucciones a los niños reales, no hay otra evidencia de educación en los textos de Tyam [58] .
El ritmo diario de vida de los Chams estaba determinado por las estaciones , los ciclos lunares y las cosechas. Los reyes utilizaron la cronología, en la que la religión jugó un papel importante. Los Tyam utilizaron el antiguo calendario indio , tomaron prestada la astronomía india y el sistema de meses lunares, pero no conocían en absoluto la división en semanas. Hubo numerosas efemérides en Champa , según las cuales los sacerdotes reales, astrólogos y simples brahmanes determinaban días propicios para el establecimiento de templos, ascensión al trono, celebraciones, bodas y funerales. Las efemérides de Tyam que han sobrevivido hasta el día de hoy recuerdan vagamente a los horóscopos modernos [59] [60] .
Los números de años en los textos sánscritos a menudo se transmitían en palabras simbólicas. Esto se hizo para facilitar la inserción de tal entrada de fecha en un texto poético, observando las leyes de la métrica . Por ejemplo, las palabras que denotan vacío (aire, cielo, etc.) también denotan cero; palabras que denotan cosas individuales (tierra, luna, etc.) - unidad; que denota objetos emparejados (ojos, oídos, etc.) - deuce. Como resultado se obtuvo un registro como “año de los dedos (10), gustos (6) y ojos (2)”, que significaba “1062 año de Shaka” (1140 d.C.), o “año de los planetas (9), montañas (7) y un ojo (2)”, que significaba “972 Shaka” (1050 d.C.). Así, cualquier año de tyam se escribía en números (principalmente en las inscripciones Cham, que siempre se escribían en prosa), o en palabras simbólicas que denotaban números (en versos sánscritos) [61] .
Los campesinos medían los meses cambiando las fases de la luna y el año cambiando las estaciones. Los textos sánscritos utilizan los nombres indios de los meses, mientras que los textos cham indican los días y los meses mediante números de serie (con la excepción de los dos últimos meses, que tenían nombres). En las inscripciones sánscritas de Champa, se encuentran los siguientes meses: Chaitra o Tapasya, Vaishakha , Jyestha o Daishtha, Ashadha o Shuchi, Ashvina , Magha y Phalguna (todas las fechas exactas en los textos son las fechas de la consagración de los templos). Las inscripciones no mencionan shravana , bhadrapada , kartika , margashirsha y pausha . Probablemente, los meses de monzones (julio-septiembre) y tifones (octubre-diciembre) se consideraban desfavorables para importantes ceremonias religiosas, por lo que no hay registros de celebraciones en templos durante estos períodos [62] .
El mes se dividía en dos mitades: la luna creciente y la luna menguante (en los textos sánscritos se las llamaba la mitad “clara” y la “oscura”). Los días del mes lunar se contaban por separado para cada mitad, por ejemplo, "5º día de la luna creciente del 4º mes". Los días de la semana fueron llamados por los nombres de los planetas: Domingo - el día del Sol, Lunes - la Luna, Martes - Marte, Miércoles - Mercurio, Jueves - Júpiter, Viernes - Venus, Sábado - Saturno. Cómo se dividía el día entre los Tyam, si conocían las horas y los minutos, los orientalistas modernos no lo saben, pero es posible que en Tyamp usaran agua y relojes de sol , exactamente conocidos por sus vecinos más cercanos: los antiguos jemeres [63] .
Las inscripciones de Tyam casi no revelan el tema de las vacaciones. El calendario incluía el Año Nuevo local alrededor de febrero; hay evidencia indirecta de la existencia de fiestas asociadas al año agrícola, así como fiestas religiosas. Sin embargo, aunque los textos mencionan numerosas consagraciones de templos, la proclamación de nuevas deidades y la coronación del reino, ninguna de las inscripciones conocidas por los eruditos describe cómo se llevaron a cabo estas fiestas o las ceremonias que las acompañaban, en ninguna parte se encuentran las fechas de las fiestas religiosas . 64] .
Los relieves de Tyam, a diferencia de los jemeres, nunca representaron niños. En algunas inscripciones, que hablan de los jóvenes príncipes que ocuparon el trono de Tyam, se afirma claramente que el niño aún no tiene la mente. Además, hay una versión de que guardaron silencio sobre los niños por superstición, para no maldecirlo . Sin embargo, las hijas, especialmente las más jóvenes, jugaban un papel importante en la corte real, y su nacimiento era muy deseado [65] .
Se sabe muy poco sobre las ceremonias de matrimonio de los chams, solo evidencia fragmentaria de las crónicas chinas. Por regla general, se necesitaba un casamentero para la ceremonia , y después de un emparejamiento exitoso, el calendario de "días auspiciosos" debía observarse cuidadosamente. Familiares y amigos de los recién casados los ayudaron a vestirse en casa. Luego mandaron a buscar al novio, le propuso matrimonio a la novia en su casa y ella accedió. Durante las ceremonias de matrimonio, se seguían los cultos familiares, cuando la familia honraba los altares de los antepasados y los espíritus domésticos. Aparentemente, ya en los siglos XII-XIII, el matrimonio entre los Tyams era matrilocal : los cónyuges vivían en la casa de la madre de la esposa y el esposo dependía completamente de la familia de la esposa [66] [67] [68] .
Al divorciarse, el esposo regresaba a su hogar, conservando sólo lo que había traído consigo el día de la boda. Los hijos siempre permanecían en la familia de la madre, así como todos los bienes adquiridos en común. Si el esposo traía una vaca con él, entonces durante un divorcio podía quitársela, pero tenía que dejar los terneros a su ex esposa [69] .
Estas costumbres están estrechamente relacionadas con la matrilinealidad que ha existido en Tampa desde la antigüedad : la cuenta del parentesco y la herencia a través de la línea materna. Según las inscripciones, el poder real a menudo se transfirió a través de la línea femenina: después de la muerte del rey, lo sucedió su sobrino, el hijo de su hermana. Esto indica que las mujeres jugaron un papel importante en la sociedad de Tyam. Además, la influencia de una mujer es confirmada por el culto de la diosa Po-Nagar, la patrona de Champa [69] [67] [70] .
Los reyes de Champa eran polígamos , se casaban con muchachas de diferentes regiones del país y así se relacionaban con varias familias nobles. Todos los hijos de estos matrimonios eran candidatos potenciales al trono, por lo que las genealogías enfatizaron sus lazos con parientes a través de sus madres y esposas. El sistema de parentesco por línea femenina permitía atribuirse a una determinada dinastía. El objetivo principal de estas genealogías no era probar la pureza del origen del pretendiente al trono, sino conseguir el apoyo de tantos aliados como fuera posible. Los eruditos modernos no saben nada sobre la práctica de la poligamia entre los tyams ordinarios [71] .
Hay muy poca información sobre la vida familiar y popular en las inscripciones de Tyam. El nombre de los tyams era solo personal, no hay menciones de los nombres del padre y de la madre, así como "apellidos". A los niños a menudo se les llamaba el nombre de un dios para que se convirtiera en el patrón del niño. Asimismo, se utilizaba como nombre alguna virtud: “Sabiduría”, “Coraje” o “Misericordia”, que supuestamente daban dirección a la vida del niño. Los nombres sánscritos existían a la par de los cham. En las familias reales se añadía al nombre el nombre de la dinastía o el nombre del antepasado mítico, en las familias nobles que no pretendían el trono se añadía al nombre el nombre de la ciudad de donde procedía el clan. Es prácticamente imposible rastrear en profundidad la genealogía de las dinastías Tyam, ya que no han sobrevivido archivos o colecciones de textos que almacenen información sobre varias generaciones [72] .
Las viviendas de Tyam estaban orientadas al norte, probablemente debido al intenso calor. Las casas de los plebeyos se cubrieron con paja y las personas nobles, con tejas (durante las excavaciones, se encontraron muchos fragmentos de tejas, lo que indica su amplia distribución). Las casas de los tyams simples tenían un voladizo del techo que terminaba a no más de un metro del suelo. Probablemente, las casas de Tyam no estaban construidas sobre pilotes y eran en su mayoría de un piso. En Tampa, había una jerarquía de viviendas según el estatus social del propietario. Había varios niveles bien establecidos de alturas de techos y marcos de puertas [73] .
La familia vivía en varias casas ubicadas alrededor de un patio común. Se colocaron en un cierto orden: la casa de los padres y los niños pequeños, la casa de una mujer casada, una casa de huéspedes, una cocina y dependencias (incluido un almacén de arroz). De manera reveladora, la hija menor y su esposo vivían en una casa donde se guardaba arroz. Ella era la sucesora de la familia y dirigía todos los asuntos de la familia. Durante la construcción de una nueva casa, la familia realizaba ciertos rituales y hacía sacrificios en honor al espíritu de la tierra sobre la cual se realizó la construcción, y en honor a los espíritus de los árboles con los que se construyó la casa [74] .
En Tampa, se organizaron varios juegos y representaciones teatrales durante las fiestas religiosas. Algunas competiciones iban acompañadas de sacrificios a los dioses. Los principales juegos de los Chams eran el polo , la lucha libre , el ajedrez y las peleas de gallos . Se han encontrado imágenes de caballos desde el siglo X. El Museo de Escultura Cham en Da Nang tiene un relieve de la provincia de Quang Tri , que muestra a dos jinetes con largos palos de polo. Los caballos del relieve van en arnés completo , con estribos (el arnés, salvo la brida, es muy similar al chino). Algunos relieves de Tyam representan luchadores durante un duelo. Los tyams también conocían el juego del volante y los columpios (al parecer, procedían de la India y originalmente se asemejaban a una ceremonia religiosa, durante la cual se balanceaban sobre la estatua de un dios) [75] .
La esperanza de vida promedio en Tampa era baja, a menudo estallaban epidemias en el país (según los textos, los adolescentes subían al trono con más frecuencia que los hombres de cuarenta años). La práctica médica iba acompañada de hechizos mágicos y oraciones. Los monjes prepararon plantas medicinales y recitaron tantras diseñados para alejar la enfermedad. Si alguien se curaba, entonces se consideraba un milagro realizado con la ayuda de los dioses (por esto se les agradecía con la ayuda de sacrificios). A menudo, se culpaba a los espíritus malignos de las enfermedades, que aparecían si no se observaba el culto a los espíritus ya los antepasados [76] . Chams masticaba hojas de betel , las mezclaba con semillas de palma areca , especias, resina de árbol y cal apagada . La gente noble escupió abundante saliva roja en elegantes escupideras . Masticar betel tonificaba el cuerpo y refrescaba el aliento, pero estropeaba gravemente los dientes y la mucosa bucal. A diferencia de los vietnamitas, los cham no practicaban el ennegrecimiento de los dientes [77] .
Según las estatuas y relieves de Tyam, las mujeres vestían un pareo largo de colores y los bailarines vestían pantalones ligeros , lo que les ayudaba a moverse libremente. Varias telas fueron adornadas con bordados y flecos . Los hombres vestían sampot , un trozo de tela ceñidamente envuelto alrededor de la cintura, con una falda larga que pasaba entre las piernas y se sujetaba al cinturón en la espalda. Este piso también estaba decorado con ricos bordados y varias bisutería. Los plebeyos caminaban descalzos. Los relieves de las sandalias representaban únicamente reyes y dioses [78] .
En Tampa, los dioses a menudo se representaban con el torso desnudo. Sin embargo, no hay evidencia que sugiera que la mayoría de los tyams caminaron de la misma manera. Las túnicas reales consistían en vestidos multicolores con patrones tejidos, que estaban atados con cintas, decorados con perlas o placas de oro. Debajo del vestido, los reyes vestían camisas finas, bordadas con galones o adornadas con una cenefa de oro [79] .
Si el rey daba una audiencia sin mucha ceremonia, se ponía sólo una camisa. El vestido ceremonial estaba ceñido con un cinturón de oro con perlas y decorado con guirnaldas de flores. Los reyes calzaban sandalias de cuero rojo, también decoradas con bordados. En el cuello, pecho, dedos y muñecas, los gobernantes tenían gran cantidad de joyas. Tocados, coronas y tiaras cambiaron con la moda. Los hombres, por regla general, no se quitaban el pelo, pero en la parte norte del país se trenzaban. El cabello de las mujeres estaba recogido en un moño y atado con un aro. Muchas mujeres nobles llevaban diademas con piedras preciosas en la cabeza y pendientes colgantes en las orejas [80] .
A través de la influencia india, los Chams adoptaron el alfabeto Pallava y comenzaron a usar inscripciones en piedra para promulgar decretos políticos y religiosos. Las inscripciones transmiten una visión de la sociedad Tyam desde adentro, sin embargo, de manera muy fragmentaria, ya que esta es principalmente la visión de la élite Tyam que creó estos textos. En Tampa, la élite escribía y leía en sánscrito, y en la vida cotidiana hablaba cham [81] .
La sociedad cham era bilingüe , pero este bilingüismo no se reducía a la simple fórmula "El sánscrito era el idioma de la élite y el cham era el idioma de los plebeyos". El sánscrito utilizado en las inscripciones cham no era pura y sutilmente literario, como fue el caso de los jemeres durante el apogeo de su imperio. Los tyams educados no dominaban el sánscrito, hay muchos errores en las inscripciones de los versos de los tyam, no siguen las leyes de la métrica y la prosodia . Aparentemente, no era necesario comprender los textos sánscritos para tyams, ya que estaban dirigidos principalmente a los dioses. De hecho, el sánscrito era una lengua extranjera para Champa, era más bien una herramienta política que se superponía a las instituciones locales preexistentes [82] [83] .
Las primeras inscripciones de Tyam se remontan al siglo V, pero están fechadas solo sobre la base de la paleografía (el primer texto fechado por los autores fue escrito en 658). Fue en el siglo V cuando los Tyam, bajo la influencia de la civilización india, comenzaron a dejar regularmente evidencia escrita de eventos importantes para ellos. La primera mención de la “tierra de los tyams” data del siglo VII, cuando los tyams, a pesar de la división del país en varios pequeños reinos, se reconocieron como un solo grupo étnico. La aparición de textos en las piedras se asoció principalmente con el deseo de dejar una señal del poder del gobernante sobre un territorio determinado. Por lo tanto, la información de las inscripciones nos permite reconstruir solo la historia oficial de Champa, proveniente de un círculo estrecho de élites gobernantes: reyes, sus cortesanos, sacerdocios hindúes y budistas, príncipes locales (rajas) [84] .
El alfabeto pallava se usó por primera vez para escribir en sánscrito, por lo que todas las inscripciones de los siglos V al IX están escritas en sánscrito. Sirvieron como signos de poder, pero la mayoría de los tyams ordinarios no los entendieron. Además, abundaban las barbarismos y solecismos en las inscripciones sánscritas , lo que delata no sólo un escaso conocimiento de la lengua, sino también un conocimiento superficial de la cultura india. En el siglo IX aparecieron los primeros textos en lengua cham, perteneciente a la familia de lenguas austronesias (muy próxima al malayo ya algunas lenguas indonesias). Las inscripciones Cham usaban el mismo alfabeto que se usaba para registrar textos en sánscrito. Sin embargo, para indicar una pronunciación diferente de los sonidos Cham, los talladores de piedra usaban signos diacríticos . Muchos textos en sánscrito fueron duplicados por inscripciones en el idioma Cham [85] [86] .
A pesar del surgimiento de la escritura, el idioma cham siguió siendo un idioma menor, sirviendo para describir varios detalles de las donaciones (como el tamaño de la parcela), mientras que el sánscrito se usaba para el culto. Del siglo IX al XI, el sánscrito siguió siendo el idioma más común de las inscripciones, del siglo XI al XIII fue reemplazado gradualmente por Cham, que en los siglos XIII al XV siguió siendo el único idioma utilizado en los textos. A partir del siglo XVI, las inscripciones desaparecen por completo y son sustituidas por manuscritos en lengua cham media [87] .
Solo las inscripciones en piedras, ladrillos, objetos de culto de plata y oro han sobrevivido hasta el día de hoy [comm. 5] . Todos ellos son oficiales, teniendo contenido político, religioso y legal. Pero también había literatura Tyam oral, incluidas varias epopeyas heroicas , interpretadas de memoria, cuentos de hadas, leyendas y proverbios. Los recitadores, por regla general, actuaban junto con músicos y bailarines que acompañaban extractos del Ramayana y el Mahabharata con música y danza [89] [90] .
En Tampa, la historia de la religión dominante está estrechamente relacionada con la historia de la realeza. Nuevas religiones y movimientos religiosos que venían del exterior se asimilaron gradualmente a las antiguas creencias y rituales, especialmente con los cultos a los espíritus de la naturaleza y el culto a los ancestros [91] .
Un rasgo característico de Champa era la tolerancia religiosa , ningún rito religioso excluía a otros, todos se mezclaban y complementaban. La única diferencia era que las deidades indias formaban parte del sistema "cósmico", mientras que las nativas formaban parte del sistema "local". Así, el hinduismo y el budismo , provenientes de la India, convivieron pacíficamente con las creencias locales [91] .
Las religiones indias fueron adoptadas por los chams en los primeros siglos de nuestra era a través de contactos comerciales con comerciantes indios. Es probable que inicialmente los marineros de Tyam visitaran los puertos del sur de la India, y solo entonces los barcos indios llegaron a las costas de Tyampa. La principal ruta comercial entre India e Indochina iba desde la Bahía de Bengala a través del Estrecho de Malaca hasta el Mar de China Meridional [92] [55] [93] .
Los chams adoptaron el sistema sociopolítico indio no a través de una afluencia masiva de indios que trajeron consigo su religión y cultura, sino a través de la influencia de unos pocos comerciantes y monjes. Al principio, las innovaciones fueron absorbidas por la élite cham, seducida por la cultura india. Luego la élite adaptó esta cultura, junto con el sánscrito , a la cultura Champa, expresando todo esto en monumentos específicos (templos, esculturas e inscripciones). A partir del siglo V, la influencia cultural directa de la civilización india [94] se suma a las relaciones comerciales .
Era tanto político como religioso. El pequeño reino de Linyi , mencionado en las crónicas chinas, fue el primero en ser indianizado . En el futuro , los reinos y principados de Tyam se sometieron a la aculturación , adoptando religiones que venían de la India, y con ellas modelos artísticos, políticos y culturales indios. Un factor importante en la difusión de nuevos modelos fue el surgimiento del sánscrito en Tyampa, que fue asimilado principalmente como la lengua de la élite cultural y del sacerdocio [95] .
El hinduismo y el budismo aparecieron en Champa aproximadamente al mismo tiempo y siempre han coexistido pacíficamente con las creencias locales. Sin embargo, el hinduismo se convirtió rápidamente en un instrumento político del poder real. A pesar de los diferentes objetivos del hinduismo y el budismo, Shiva y Buda fueron elogiados simultáneamente en muchas inscripciones tyam , y los monjes estudiaron enseñanzas tanto filosóficas como religiosas. En Champa, hubo una relación entre el budismo Mahayana y el Shaivismo , algunos reyes y dignatarios construyeron templos y monasterios de ambas religiones. Aparentemente, Shiva y Buda estaban muy cerca en la cultura religiosa Cham. El culto de Shiva no excluyó también el posterior culto de Vishnu [96] .
El budismo estuvo ampliamente representado en la cultura de la corte de Champa. Era flexible en cuanto al número de dioses adorados, lo que ayudó a incluir en su composición el culto a los ancestros, y especialmente a las ancestras femeninas. Además, el budismo Cham con un marcado sesgo en el Vajrayana hizo posible incluir muchos espíritus locales e imágenes esotéricas en la cultura religiosa del país. En la arquitectura de Champa, tales monumentos de carácter mortuorio, destinados principalmente al almacenamiento de reliquias, como las estupas , casi no estaban representados . Solo en el santuario budista único de Dong Duong se han conservado pequeñas estupas. De hecho, nada en Champa, excepto la iconografía del Buda y los bodhisattvas, permite distinguir con certeza los templos budistas de los templos hindúes [97] .
El hinduismo, en forma de Shaivismo , ha sido la religión dominante de Champa desde el advenimiento de la escritura (alrededor del siglo V). Los primeros rastros escritos de la historia de Tyam coinciden con los grandes cambios políticos y religiosos que se produjeron en el país. A través del comercio marítimo, los gobernantes, que recibieron el título real, y la élite de Tyam adoptaron la escritura, las costumbres y la religión provenientes de la India. Antes de esto, el país existía en forma de un sistema tribal, del cual quedaron muy pocos vestigios: se notan en el culto a los ancestros y algunas costumbres, pero no han sobrevivido monumentos arqueológicos o escritos del período "pre-hindú". [98] [99] .
El rey Tyama Bhadravarman I , que gobernó a finales del siglo IV - principios del siglo V, era un gran experto en los Vedas . Invitó a destacados brahmanes de la India a establecerse en Champa y popularizó activamente el hinduismo entre sus súbditos. Después de él, todos los reyes de Tyam cultivaron la idea de su "elección de Dios", que consistía en el hecho de que el rey en sus actividades contaba con la ayuda del dios que lo patrocinaba [100] . Además, a Bhadravarman se le atribuye la fundación del santuario Mishon en el valle del río Thubon, así como la fundación del culto de Bhadreshvara, que se convirtió en la deidad personal de los reyes Cham y el patrón del poder real [101] [102] [103] .
Desde la época del rey Bhadravarman, el hinduismo siempre se ha mantenido cerca de la élite gobernante de Champa. Los reyes se llamaban a sí mismos "descendientes de Shiva", en las inscripciones se les llamaba "dioses terrenales". El hinduismo permitía considerar a los reyes como intermediarios entre el cielo, donde vivían los dioses, y la tierra, donde vivían las personas. Además, hizo posible construir construcciones genealógicas que se remontaban a la mitología y explicaban la naturaleza divina del poder real. A veces, los reyes de Tyam fueron comparados con Vishnu o Indra , pero, por regla general, el Shaivismo siguió siendo la principal religión hindú [104] .
Según las inscripciones de Tyam, bajo el rey Bhadravarman, el panteón hindú adorado por los Tyams incluía a Shiva y su esposa Uma , así como a Bhadreshvara (una de las encarnaciones de Shiva, cuyas huellas sagradas eran adoradas por reyes y miembros de familias reales). Incluso entonces, los reyes de Tyam practicaron generosos obsequios a Mishon y los templos vecinos, y especialmente a los lingams instalados en ellos [105] .
En el siglo VI, prácticamente todo el panteón hindú estaba establecido en Tyampa, reverenciado en varios santuarios (generalmente los establecía el rey, con menos frecuencia miembros de su familia o dignatarios destacados). La mayoría de las veces hay referencias a Shiva, Vishnu, Brahma y sus cónyuges Parvati , Lakshmi y Saraswati , respectivamente, así como a Indra, Kubera , Ganesh , Agni , Varuna , Surya y Vayu ( lokapalas simboliza los cinco elementos necesarios para los sacrificios). En su mayor parte, las imágenes de estos dioses correspondían a los cánones indios [106] .
A lo largo de la historia de Champa, el hinduismo local ha sido muy selectivo y no ha incluido en sus prácticas algunos ritos violentos, tabúes particularmente estrictos o deidades aterradoras como Bhairava y Kali . La iconografía de Tyam nunca mostró a los dioses de una manera terrible y aterradora. Todos los nombres de los dioses también mostraban su buena voluntad hacia las personas y su deseo de ayudar. Así, debido a la ausencia de "formas oscuras" de muchos dioses, el panteón Tyam era más pequeño que el indio. Sin embargo, los Tyams, a diferencia de los Khmers, asignaron un lugar importante en su panteón a las deidades femeninas. A juzgar por la cita frecuente del " Agama " y otras escrituras, varios movimientos sectarios del hinduismo (por ejemplo, Shaiva y Pashupata) también se difundieron en Champa [107] .
El objeto de culto del Shaivismo - el lingam - era considerado un "signo" de la deidad, un símbolo fálico que expresaba el universo y la naturaleza, que se originan del elemento femenino yoni . Los lingams estaban hechos de piedras, a menudo naturales, encontradas en el área o especialmente instaladas en el santuario. En Champa, el culto de los lingams se hizo popular en muchos aspectos porque, en parte, heredó el antiguo culto de los territorios sagrados en torno a las piedras salvajes. Cada lingam simbolizaba un Shiva especial, el dios patrón de la zona, del que dependía el bienestar de la población local. Los reyes Tyam dieron sus nombres a los lingams que establecieron, porque los reyes también eran considerados una forma especial de Shiva (se conocen los lingams de Bhadravarman y Shambhuvarman ) [108] [24] .
El lingam se sacrificaba constantemente: le echaban leche y le ponían comida. Los lingams más sagrados eran considerados "nativos", es decir, aquellos que ellos mismos "salían" de la tierra ( swayambhu ). Los tyams supersticiosos creían que si tales lingams se extraían del suelo, tanto el tyampa como la dinastía gobernante perecerían. Desde el siglo VII, las inscripciones mencionan lingams en movimiento que participaban en procesiones y otras ceremonias religiosas, así como mukhalinga - "lingams enfrentados", que representaban a un dios, como si emergiera de un lingam para encarnarse en un rey. Tal rey se llamaba Shivamukha ("el rostro de Shiva"), ya que el rostro que "emanaba" del lingam era el rostro del dios que vivía en él [109] .
Las mukhalingas eran de dos tipos: los lingam reales, en los que se esculpía el rostro de la deidad, y los koshas , estuches originales para el lingam, que lo cubrían y decoraban. Los koshi estaban hechos de oro o plata, con la representación de uno o más rostros de un dios en ellos, y también con incrustaciones de piedras preciosas y semipreciosas ( rubíes , diamantes , zafiros , topacios y cristal de roca ). Los koshas de muchas caras tenían cuatro, cinco o seis caras, que, por así decirlo, seguían las direcciones cardinales y protegían diferentes partes de Champa. Con el tiempo, los propios koshas se convirtieron en objeto de un culto, que se veneraba junto con el lingam. Los koshes se usaban activamente en procesiones religiosas, como si simbolizaran su lingam. Los koshi se mencionan solo en las inscripciones reales, decoraron lingams solo en los complejos del templo real: Mishon, Po-Nagar y Dongduong [110] [111] [112] .
El vishnuismo entró en Champa desde Funan o Chenla , donde se encuentran representaciones características de un Vishnu coronado del siglo V. Probablemente, el vaishnavismo llegó a Champa de la misma manera que otras religiones indias : a través de comerciantes y marineros que visitaban activamente los puertos de Champa. En las inscripciones de Tyam, la mayoría de las menciones del culto Vishnuite se remontan a mediados del siglo VII y están asociadas con el rey Vikrantavarman [113] .
Fue un aliado jemer durante mucho tiempo, casado con la hija del rey Ishanavarman I , pero fue expulsado de Chenla por alguna razón desconocida. Fue Vikrantavarman quien dejó la mayoría de las huellas del culto de Vishnu en Champa, aunque el vishnuismo no recibió una distribución amplia y prolongada entre los tyams. Tal libertad de religión entre los miembros de la dinastía real se debió al hecho de que, aunque todos los reyes reverenciaban al patrón de Champa Shiva, todos eran libres de patrocinar a sus dioses personales además de la religión oficial [114] [24] .
Aparentemente, la dinastía gobernante Tyam tomó prestado el vishnuismo de los jemeres debido a los estrechos contactos entre los estados vecinos. Estos contactos también se evidencian en el estilo del templo E1 en My Son , construido bajo la influencia jemer a mediados del siglo VII. Las huellas posteriores del vaishnavismo en Champa son muy episódicas, pero la mención del " Ramayana " y la presencia de elementos vaishnavitas en la iconografía de algunos templos muestran que el culto a Vishnu continuó practicándose. Así, la imagen de Krishna sobre un pedestal de Chakyeu (siglo X) y las escenas escultóricas basadas en las tramas del Ramayana sobre el pedestal de un templo shaivita sugieren que el vishnuismo existió entre el panteón sincrético de los dioses hindúes incluso después del reinado del rey Vikrantavarman. [114] .
El culto de Shiva, estrechamente asociado con el poder real en general y con dinastías gobernantes específicas, se organizó en los dos principales centros de templos de Champa: Mishon (pueblo moderno de Zuifu, distrito de Zuixuen, provincia de Quang Nam ) y Po Nagar (ciudad moderna de Nha Trang , provincia de Khanh Hoa ). Inicialmente, ambos templos estaban dedicados a Shiva, a quien se veneraba bajo la apariencia de un templo lingam. En Mishon se le conocía como Bhadreshwara, pero en Po Nagara se desconoce el nombre del mukhalinga ("lingam con cara"). Pero en ambos templos, los reyes agregaron sus propios nombres a los nombres de los lingams para indicar el patrocinio divino. Entonces, el rey Bhadravarman adoraba a Ishvara Bhadreshvara ( bhadra isvara , que significa "Señor benévolo"), el rey Shambhuvarman adoraba a Ishvara Shambhubhadreshvara ( Shambhu bhadra isvara , que significa "Señor benévolo y benévolo"). Construyendo un templo en Mishon para su dios patrón personal, cada rey Tyam posterior necesariamente asoció el culto real de Tyampa con el antiguo dios Bhadreshvara [115] .
Desde los siglos V y VI, el complejo del templo de My Son se ganó la reputación de ser un lugar real sagrado, sin importar dónde se ubicaba la capital de Champa y sin importar qué dinastía ocupaba el trono. A mediados del siglo VII, en Mishon, junto con el lingam de Bhadreshvara, comenzaron a adorarse otras deidades en forma de lingams, lo que indica la popularidad del culto a los antepasados reales. Desde mediados del siglo VIII hasta mediados del siglo IX, no aparecieron nuevas inscripciones en el área de My Son, solo se encuentran en los reinos del sur de Kauthara y Panduranga, donde aparentemente se movió el centro de Champa. La mayoría de las inscripciones reales provienen del templo de Po-Nagar en Kauthara. La diosa Po-Nagar pasa a primer plano, la diosa terrenal de Champa, que en los textos sánscritos se identifica con Bhagavati , la esposa de Shiva [116] .
El "lingam enfrentado" ( mukhalinga ) apareció en el templo de Po-Nagar en el siglo VII. Según las inscripciones, protegió a Kauthara de varios desastres. El lingam representaba a Shiva y Bhagavati fusionados en un solo cuerpo. En 774, Po-Nagar fue destruido por los enemigos invasores, pero una década más tarde, el rey Sathyavarman reconstruyó el templo e instaló en él el lingam de Satyamukhalinga. Al mismo tiempo (finales del siglo VIII), Bhagavati comenzó a ser llamada la "diosa de Kauthara", y el culto de la diosa, la patrona de los reyes, fue reemplazado muy rápidamente por el culto de la diosa, la patrona de Tyampa. [117] .
En los textos posteriores de Tyam, no se dice nada sobre el legendario lingam Po-Nagara, todo el culto ahora se construyó alrededor de la diosa Tyampa - Yang pu Nagar (o Po-Nagar). En honor a ella, se construyó un nuevo templo, el más grande del complejo. Los elementos del Shaktismo dominaron aquí , y los elementos característicos del culto de Bhadreshvara, la deidad de Mishon, se nivelaron de todas las formas posibles. Así, en el sur de Champa, el culto de la diosa Po-Nagar (Bhagavati) se separó del culto de Shiva (Bhadreshvara) y existió de manera bastante independiente [118] .
Bajo el rey Indravarman I, el centro del poder real se trasladó a la nueva capital de Virapura en la región de Panduranga (se desconoce la ubicación exacta de la ciudad). Continuando con una larga tradición, Indravarman estableció el culto de un nuevo dios llamado Indrabhadreshvara. Cuando en la segunda mitad del siglo IX la nueva dinastía Indrapur se fortaleció en el trono, su fundador, el budista Jaya Indravarman (también conocido como Indravarman II), aún continuaba adorando a Bhadreshwar en Mishon. Los nuevos textos muestran la evolución de las ideas religiosas que, basándose en la mitología, hablan de la legitimidad de la nueva dinastía y de la superioridad de Bhadreshvara sobre la diosa Po-Nagar de Kauthara [119] .
Los partidarios de los cultos de Bhadreshvara y Po-Nagar intentaron demostrar el gran "antiguo" de su deidad (para este propósito, los seguidores de Bhadreshvara introdujeron en el panteón un ancestro legendario: el rey Uroju, enviado a la tierra por el mismo Shiva). La historia del Mishon lingam ha cambiado, ahora fue otorgado por Shiva, y así el dios patrón de Champa apareció como el dios patrón personal del "rey de reyes" [120] .
Desde entonces, la diosa Po-Nagar se aleja aún más de la imagen de Shiva, se la reconoce como sumamente importante, pero secundaria como garante de la prosperidad de Champa. A mediados del siglo X, cuando el rey Bhadravarman II llegó al poder a través del matrimonio , introdujo el culto a la deidad Prakashabhadreshvara (su antepasado lejano, que gobernó a mediados del siglo VII). Al mismo tiempo, apareció un nuevo culto conjunto del dios protector de los reyes de Champa (Bhadreshvara) y los antepasados reales, que eran adorados a través del dios Ishaneshvara. Estos dioses se fusionaron en uno y se convirtieron en el nuevo dios patrón de Tyampa y los reyes Tyam. Ishanabhadreshvara fue especialmente venerado en Mishon [121] .
Desde el siglo XI, Champa libró constantes guerras con Dai Viet. A pesar de esto, los dos principales santuarios del país continuaron recibiendo generosos sacrificios de reyes y dignatarios de la corte. Ishanabhadreshvara desempeñó el papel del dios principal de los reyes de Champa, y Po-Nagar era el guardián de la tierra y una deidad terrenal muy poderosa, que personificaba a la "tierra nodriza". En el curso de la lucha contra los vietnamitas y los jemeres, las deidades masculinas y femeninas se igualaron gradualmente. Po-Nagar era venerada incluso por los vietnamitas, que veían en ella a la “diosa de la tierra” que enviaba la lluvia (en 1069, junto con otras deidades de Tyam, los vietnamitas elevaron a Po-Nagar al rango de espíritu guardián de Dai Viet ) [122] .
A fines del siglo XII, Champa fue capturada por los jemeres y muchos templos fueron destruidos o saqueados. En 1233, el rey Jaya Parameshwaravarman II donó una estatua de la diosa Po-Nagar al templo de Kauthara, y en 1234 entregó un kosh plateado con una cara dorada al templo de Mishon. Hay pocas fuentes epigráficas creadas después del siglo XIV, pero de ellas se desprende que ambos cultos existieron. En el culto a la diosa del país, Po-Nagar (Bhagavati), se concentraron las creencias Tyam sobre la tierra, y con la ayuda del culto a Shiva (Bhadreshvara), los reyes Tyam quedaron bajo la protección celestial. Mientras Champa se mantuvo fuerte, ambos santuarios prosperaron, pero con el debilitamiento del poder estatal y real, ambos complejos de templos cayeron en decadencia (el templo de Po-Nagar en menor medida, ya que estaba ubicado en el sur, no conquistado por los vietnamitas). ) [123] .
Casi todos los reyes de Tyam conocían las enseñanzas no solo del hinduismo, sino también del budismo. Los hallazgos arqueológicos indican que el budismo se difundió en Champa al mismo tiempo que el hinduismo. Ni en las inscripciones ni en la iconografía de Champa hay evidencia alguna de la existencia de Theravada en el país , este movimiento se difundió entre los Chams mucho más tarde. En la antigüedad, solo existían Mahayana y Vajrayana en Champa . Las inscripciones que atestiguan los ritos del budismo Mahayana aparecen en el siglo IX y desaparecen en la segunda mitad del siglo XII. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la influencia del budismo manifestada en las inscripciones es muy limitada, porque las inscripciones eran principalmente un instrumento del poder real, y ella profesaba predominantemente el hinduismo en forma de Shaivismo [124] [125] .
La influencia del budismo en la población general fue mucho mayor que la influencia en la élite gobernante, como lo demuestran numerosos sitios arqueológicos. Al mismo tiempo, en ciertas épocas, los reyes de Tyam eran seguidores del budismo, aunque continuaron adorando a Shiva en forma de Bhadreshvara o Shambhubhadreshvara. Algunos reyes fueron llamados chakravartinraja ("el rey que hace girar la rueda del dharma "), lo que atestiguaba su adhesión al budismo. Así, un budista fue el fundador de la dinastía Indrapur , Jaya Indravarman , quien en 875 fundó el monasterio de Avalokiteshvara llamado Lakshmindra Lokeshvara (actual Dongduong ) en la nueva capital. Después de él, muchos reyes de la dinastía Indrapur y sus cortesanos patrocinaron a los monjes y monasterios Mahayana [126] [127] [128] [129] .
Incluso después de la dinastía Indrapur, que terminó a fines del siglo X, el budismo aún existía a la par del hinduismo, sin competir con él, pero ocupando su lugar en la cultura de la élite de Tyam. Bodhisattva Avalokiteshvara ha sido ampliamente representado en varias representaciones de Champa. Había estupas en Dong Duong (actual condado de Thang Binh, provincia de Quang Nam ) , lo que posiblemente indica una influencia vietnamita posterior, ya que los chams no tenían tradición en la construcción de tales estructuras. La arquitectura del complejo del templo habla de la influencia jemer y javanesa, las características chinas se notan en la escultura. Aparentemente, el budismo en el Monasterio Dong Duong estaba impregnado de préstamos extranjeros [130] [131] .
A mediados del siglo XI, el rey Jaya Paramesvaravarman de Panduranga fundó un monasterio budista; en la década de 1080, un rey de otra dinastía, Paramabodhisattva, era budista. Con la excepción de algunas inscripciones en sánscrito que apuntan a diferentes formas del Mahayana y su transformación en el Vajrayana, la mayoría de los monumentos del budismo Cham no se pueden fechar con precisión. No se conocen los períodos de creación de lugares de culto tan famosos como el complejo de cuevas "Montañas de Mármol" en Quang Nam y el tramo de Phong Nha en la parte norte de Quang Binh . En Phongna se han encontrado muchos medallones de terracota que representan a Buda, Avalokiteshvara y alguna deidad femenina (posiblemente Tara o Prajnaparamita ) [132] .
El vajrayana o budismo tántrico se extendió por el sudeste asiático entre los siglos VIII y X. Una de las inscripciones, realizada a principios del siglo X en el monasterio de Pramudita Lokeshvara, cuenta que aquí se practicaban tantras secretos y simbólicos . En el tyama Vajrayana prevaleció el culto a los tres budas "mayores": Shakyamuni , Amitabha y Vairocana , así como a los tres budas "menores": Vajradhara , Lokeshvara y Vajrasattva . Muchas enseñanzas y prácticas tántricas existían en paralelo con el Shaivismo [133] .
La mayoría de las huellas de los antiguos cultos y creencias locales se conservan en el templo de Po-Nagar en Nha Trang . Estas creencias llamadas "populares" coexistieron pacíficamente con los cultos "oficiales" que llegaron de la India a lo largo de la historia de Champa [134] .
Los cultos locales de Champa incluían el animismo , especialmente la creencia en los espíritus de la naturaleza. Los antiguos tyams se caracterizaron por el miedo a lo desconocido y a las "fuerzas del mal", especialmente el miedo a la jungla , un receptáculo de violencia, caos y salvajismo. Los Tyam contrastaron los antiguos cultos del desierto con las religiones predominantes en las llanuras y ciudades cultivadas. Un ejemplo característico de las creencias populares son las inscripciones que se encuentran en la jarra y el plato del sacrificio: "Al dueño de la espesura" [134] [135] .
Los cultos locales deificaban el poder de la tierra en madera o piedra. El culto siempre ha estado estrechamente asociado a una de las deidades locales, que, a su vez, estaba asociada al derecho a la tierra. La piedra (en períodos posteriores, lingam ) se vertía con aceite o incienso, que se suponía que proporcionaba lluvia y fertilidad en el área, que la piedra personificaba. Gracias a tales ceremonias, la piedra misma se convirtió en una deidad capaz de influir en los espíritus de la naturaleza. Los tyams también veneraban los espíritus de los antepasados, los héroes locales y las personas asesinadas, los espíritus de los embalses, los bosques y las piedras separadas. Los espíritus de la tierra [136] desempeñaron un papel especial .
En Tyampa estaba muy extendida la veneración a la diosa madre, diosa de la tierra, guardiana del país y de sus habitantes. Este papel fue realizado por Yang pu Nagara, o Po-Nagar (en las inscripciones sánscritas, se la identificaba con Bhagavati ). Su santuario principal estaba ubicado en Kauthara (ciudad moderna de Nha Trang ), por lo que, desde el siglo VIII, Po-Nagar fue llamada la “diosa de Kauthara”. Según la tradición, se la veneraba en forma de estatua dorada o de piedra (la estatua original, decorada con oro y gemas, fue robada por los jemeres que invadieron Champu en el siglo IX). En el siglo XI, cuando aparecieron los primeros textos en lengua cham en Kauthara, se la llamó "diosa del país" o "diosa de la tierra" (Yang pu Nagara) [137] [138] [139] .
A partir del siglo X, el culto a la diosa Po-Nagar fue más allá de Kauthara y comenzó a complementar el culto al dios patrón de los reyes Tyam, Bhadreshvara, cuyo centro era Mishon . De ahora en adelante, no fue un culto local (del sur), se convirtió en un culto de dos deidades que protegen a todo el país. Incluso los Viet, que iniciaron la colonización de las tierras septentrionales de Champa, incluyeron a Po-Nagar en su vasto panteón (esto se hizo en parte para moderar el descontento de los vencidos y asimilar más rápidamente a los cham en las tierras ocupadas) [140 ] .
En el siglo XI, el templo de Po-Nagar era un centro religioso venerado por todos los tyams. Textos posteriores se refirieron a Po-Nagar como la "Dama Negra", lo que nuevamente atestigua la estrecha conexión de la diosa con la tierra. Además de Po-Nagar, en Champa se veneraba a dos bodhisattvas femeninas: la Mahayana Prajnaparamita y la tántrica Tara , que encarnaba la imagen femenina de la compasión. Algunas deidades del panteón budista asumieron formas femeninas y fueron adoradas como parte del culto a los antepasados [141] .
Los cultos de los antepasados, los fundadores de las dinastías gobernantes, ocuparon un lugar especial en la religión de los Chams. Eran venerados en los templos junto con los dioses, en honor a ellos se realizaban ceremonias con sus imágenes. Ya en el siglo VII, en Mishon , junto con el culto de Bhadreshvara, se veneraban las deidades del culto de los antepasados reales Ishaneshvara y Prabhaseshvara. En Simhapura había un templo en honor a Kandarpadharman , el padre de la bisabuela de uno de los reyes. Los descendientes del rey Prakashadharman introdujeron el culto a la deidad Prakashabhadreshvara. Así, los reyes sucesivos fueron, por así decirlo, los sucesores de los antepasados dinásticos, que eran dioses que surgieron del lingam [142] .
La esposa del fundador de la dinastía Indrapur (875-989), Rajakula Haradevi, introdujo varios cultos: el dios Indraparameshvara (en honor a su difunto esposo Jaya Indravarman), el dios Rudraparameshvara (en honor a su padre Rudravarman) y la diosa Rudroma (en honor a su madre). El sobrino de Haradevi fundó el culto a la diosa Haromadevi en honor a su tía, y a mediados del siglo XI, uno de los reyes de Tyama construyó el monasterio budista Rajakula en honor a Haradevi. Todos estos antepasados, deificados por parientes e incluidos en el panteón de Tyam, fueron encarnados en forma de estatuas que tenían cierta semejanza de retrato con prototipos reales [143] .
Desde el siglo X, el número de referencias al culto de los antepasados reales ha ido en aumento en las inscripciones de Tyam. Cada dinastía reinante trató de difundir el culto a su antepasado en toda Champa. Aparecen ejemplos de culto a los antepasados en familias nobles cercanas a la realeza, que también comienzan a construir santuarios con estatuas que representan al fundador de la dinastía. Las familias de tyams ordinarios adoraban a sus antepasados en casa, pero debido a las características específicas de su vivienda, no se han conservado rastros de esto. Así, en Tampa existía paralelamente el culto a los antepasados reales, honrado en todo el país, y el culto a los antepasados familiares, practicado en las viviendas de la gente común [144] .
Varias ramas laterales, familias reales y principescas, se unieron a la dinastía Indrapur. La esposa de uno de los reyes llamado Tribhuvanadevi introdujo un culto dedicado a su abuela Vrddhakula (era la hermana menor de un desconocido llamado "rey de reyes" de Vishnupur). La familia Tribhuvanadevi, habiéndose casado con la dinastía Indrapur, se convirtió en un clan influyente, sus tres hermanos sirvieron como ministros en la corte. Estos hermanos erigieron un templo en Vishnupur en honor a Vrddhakula, que sentó las bases para el monasterio budista de Vrddhalokiteshvara (esta es la forma femenina del nombre Avalokiteshvara ). Poco a poco, el culto a los antepasados reales adquirió un carácter territorial y se redujo a asegurar el derecho a la tierra. El culto a las deidades de la tierra se fusionó con el culto a los antepasados reales que patrocinaban la dinastía de la zona [145] .
Tan pronto como se suprimía cualquier dinastía, sus antepasados-patrones "divinos" desaparecían de las inscripciones de Tyam (el cese de las referencias podría significar que estas deidades ya no eran adoradas, construían santuarios para ellas y no hacían sacrificios). Otra característica del culto ancestral de Tyam eran las inscripciones que contenían maldiciones para aquellos que destruirían o desolaran este santuario (por lo general, estas inscripciones maldecían a los antepasados y descendientes de aquellos que se atrevían a romper la prohibición) [146] .
Otra manifestación del culto funerario, en el que se cruzaban los dioses locales de la tierra y las deidades hindúes, eran los kuts , las tumbas de los fundadores de la familia en forma de monumentos de piedra que representan a los antepasados. Los difuntos, por así decirlo, se identificaban con kuts , que se ubicaban en el centro de la propiedad de la tierra y simbolizaban a los antepasados de los actuales propietarios de la herencia. Cada uno de esos monumentos era el "corazón" de la herencia, y los antepasados "confirmaban" los derechos de sus descendientes sobre esta tierra. En Tyampa, los kuts han sido ampliamente utilizados desde el siglo XV y probablemente fueron una continuación del antiguo culto a los ancestros y deidades patronas de la zona. Kut generalmente se colocaba en el centro de un arrozal , sagrado para la familia , de donde se tomaba arroz para las ofrendas del templo. Así, los kuts encarnaban tanto el espíritu de sus antepasados como la deidad de la tierra, de la que dependía la productividad de la herencia familiar. Más tarde, en el sur de Tyampa, que conservó su autonomía, Kuts comenzó a ser asociado con el pedigrí a lo largo de la línea femenina [147] .
Según fuentes chinas, los ritos funerarios de los chams diferían según la localidad. Aparentemente, la cremación no se practicaba en todas partes. Además, la cremación solo afectaba a brahmanes, kshatriyas y dignatarios de la corte, los plebeyos y los niños fueron enterrados en el suelo. Algunas inscripciones de Tyam indican la existencia del ritual sati : después de la muerte del rey, todas sus esposas fueron quemadas en una pira funeraria y sus restos fueron arrojados al mar, pero este rito era extremadamente raro [148] [149] .
Los cuerpos de los miembros de la élite fallecidos fueron exhibidos durante varios días por luto, y los miembros de la familia se raparon la cabeza en señal de luto. Después de la cremación , el hueso frontal del cráneo se rompió en nueve pedazos. Estos fragmentos se guardaban en un cofre de metal precioso ( klong ) y se guardaban en la familia, y se usaban durante la ceremonia en honor de los difuntos ("adoración de kut"). Klongs de hombres estaban parados en la parte este de la casa, y mujeres - en el oeste [150] .
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