El problema duro de la conciencia es el problema de explicar por qué tenemos qualia o experiencias fenoménicas, cómo las sensaciones adquieren características como el color o el gusto. [1] Para resolver este problema, es necesario explicar por qué hay algo que significa "ser algo" , y por qué aparecen ciertos estados de conciencia en el sujeto.
Según otra formulación, el problema difícil de la conciencia es el problema de explicar cómo cualquier sistema físico es capaz de generar experiencia subjetiva. Este problema se puede formular de varias formas e incluye dos preguntas principales: 1) por qué el cerebro genera conciencia; 2) ¿cómo genera conciencia el cerebro? [2]
Los problemas fáciles son aquellos que, en la investigación de la conciencia, se resuelven utilizando métodos científicos estándar. Estos métodos permiten explicar desde una perspectiva de tercera persona qué hace la conciencia, cómo cambia con el tiempo y cuál es su estructura. Surge un problema difícil al hacer la pregunta "¿por qué existe la conciencia?". La respuesta a esta pregunta requiere ir más allá de la aplicación de métodos científicos bien conocidos.
El término "problema difícil" fue acuñado en 1995 por el filósofo australiano David Chalmers . Al mismo tiempo, el propio Chalmers señala que en realidad solo propuso una formulación exitosa para un problema largo y conocido, que fue abordado por muchos investigadores antes que él. Esta formulación permite evitar ignorar el problema e identificar posibles enfoques para su solución [3] .
El problema difícil es el tema más importante de la investigación teórica en la filosofía de la mente moderna, así como de la investigación empírica en psicología, neurociencia y física cuántica. Al resolverlo se tocan cuestiones de ontología y la naturaleza de los estados mentales ( qualia ), los límites de aplicación de la metodología científica, la posibilidad de la introspección y la investigación científica desde la posición de la primera persona, etc. problema son diferentes: incluyen la negación de su existencia, el reconocimiento de la imposibilidad de resolverlo, así como el desarrollo de diversas teorías filosóficas y científicas monistas y dualistas de la conciencia dirigidas a su solución [4] .
En la filosofía occidental de la conciencia a lo largo de los siglos XX y XXI, existe una activa discusión y crítica a las teorías materialistas de la conciencia [5] . Los críticos de estas teorías presentan una serie de argumentos destinados a probar la naturaleza no física de la conciencia y la falsedad del materialismo [6] . El resultado de sus esfuerzos fue la creación de una serie de teorías antifisicalistas de la conciencia , y el dualismo (no necesariamente cartesiano ) llegó a ser considerado un enfoque relativamente respetable (aunque no dominante) del problema cerebro-mente [7] [8 ] . Un papel significativo en este proceso lo jugaron las ideas de tres pensadores asociados a la formulación del difícil problema de la conciencia: David Chalmers, Thomas Nagel y Joseph Lewin [9] .
En su famoso artículo Facing up to the Problem of Consciousness , publicado en 1995, David Chalmers formuló el difícil problema de la siguiente manera [10] [11] [12] :
Es innegable que algunos organismos son sujetos de experiencia. Pero la cuestión de cómo estos sistemas son sujetos de experiencia sigue siendo confusa. ¿Por qué, cuando nuestros sistemas cognitivos comienzan a procesar información a través de la vista y el oído, obtenemos una experiencia visual o auditiva: experimentamos la cualidad de un rico color azul, la sensación de una nota "do" de la primera octava? ¿Cómo puedes explicar por qué hay algo que llamamos "nutrir una imagen mental" o "experimentar emociones"? Generalmente se acepta que la experiencia surge sobre una base física, pero no tenemos una explicación decente de por qué aparece exactamente y cómo. ¿Por qué el procesamiento físico de la información recibida generalmente da lugar a una rica vida interior? Desde un punto de vista objetivo, esto parece infundado, pero es cierto. Y si algo puede llamarse un problema de la conciencia, es precisamente este problema.
El problema planteado por Chalmers no es nuevo, es la parte más importante del problema “alma-cuerpo” o “cerebro-conciencia” (que suele denominarse problema psicofisiológico en la literatura en lengua rusa ). Sin embargo, Chalmers, junto con varios otros pensadores, llamó la atención del público en general sobre este problema y contribuyó a la intensificación de la búsqueda de su solución por parte de filósofos y científicos.
El problema difícil surge del hecho de que la conciencia fenoménica (es decir, la conciencia desde una perspectiva de primera persona) no se presta a explicaciones funcionales estándar, que se utilizan con bastante éxito en psicología en el estudio de varios tipos de actividad mental. Por ejemplo, el aprendizaje, el razonamiento, la memoria pueden explicarse en términos del rol funcional correcto. Así, el aprendizaje cumple el papel funcional correcto si, como resultado de él, el comportamiento cambia de acuerdo con los cambios en el medio externo. Por lo tanto, es posible definir claramente qué es el aprendizaje e identificar la conexión entre el aprendizaje y los procesos en el cerebro. El problema difícil, según Chalmers, se distingue de otros problemas por el hecho de que, incluso después de explicar todas las funciones cognitivas y conductuales, queda la pregunta: ¿por qué el flujo de todas estas funciones va acompañado de experiencia subjetiva?
Estoy temperamentalmente muy inclinado hacia una explicación materialista reduccionista, y no tengo inclinaciones espiritistas o religiosas pronunciadas. Durante muchos años había esperado la teoría materialista; y sólo con gran desgana lo dejé. Eventualmente me quedó claro que estas conclusiones no pueden ser evitadas por cualquiera que quiera tomarse la conciencia en serio. El materialismo es una imagen hermosa y emocionante del mundo, pero para explicar la conciencia, debemos usar recursos adicionales.
David Chalmers. "Mente consciente. En busca de una teoría fundamental” [13]Al explicar la existencia de este problema, Chalmers rechaza la posibilidad de una explicación fisicalista reduccionista de la conciencia fenoménica, que la reduce a la materia. Según Chalmers, las explicaciones reduccionistas se pueden aplicar a todos los demás fenómenos naturales, pero no a la conciencia. Esta imposibilidad, según Chalmers, se debe a que la conciencia no puede analizarse mediante explicaciones funcionales. Como resultado de su razonamiento, Chalmers concluye que hay dos salidas: negar la existencia de la conciencia o reconocer la conciencia como un aspecto irreductible de la realidad junto con la gravedad y el electromagnetismo [4] [9] [14] [15] .
Thomas Nagel criticó las explicaciones materialistas de la conciencia ya en 1974, expresando ideas cercanas a las de Chalmers. En su artículo "¿Qué significa ser murciélago?" Nagel formuló la importancia del aspecto fenoménico de la conciencia de la siguiente manera [15] [16] :
Cualesquiera que sean las formas de conciencia (en la Tierra y en el espacio), el hecho de que un organismo tenga experiencia consciente significa que hay algo que significa ser ese organismo... un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que significa ser ese organismo para ese organismo mismo. Podemos llamar a esto la naturaleza subjetiva de la experiencia.
Nagel señala que la naturaleza subjetiva de la experiencia se expresa gramaticalmente en la diferencia entre primera y tercera persona. Incluso si tiene información completa de una tercera persona, no puede saber absolutamente nada de la primera persona. Para ilustrar este hecho, Nagel usa el ejemplo de un murciélago. Existen diferencias significativas entre el sistema sensorial de los murciélagos y el sistema sensorial humano, debido a la presencia de un ecolocalizador en el cuerpo de un murciélago, que una persona no tiene. Por lo tanto, una persona que intente imaginarse en su lugar sin cambiar su estructura neurofisiológica nunca podrá comprender lo que se siente ser un murciélago. E incluso si la ciencia materialista logra estudiar todo lo relacionado con la bioquímica, los procesos neuronales, la psicofísica, la historia evolutiva, etc., sus éxitos, según Nagel, no harán nada para responder a la pregunta que planteó en el título de su artículo. Esto presenta un difícil problema de conciencia [4] [15] .
Al mismo tiempo, el propio Nagel no rechaza el fisicalismo, pero lo caracteriza como una posición que no se puede entender, ya que es extremadamente difícil encajar el fenómeno de la conciencia en la imagen del mundo dibujada por la física. Sin embargo, algunos partidarios de Nagel argumentan que la falsedad del fisicalismo se prueba precisamente por el hecho de que no se puede entender [17] .
Joseph Levine en 1983 acuñó el término "brecha en la explicación" (explicit gap, brecha explicativa en inglés ), que se refiere al mismo problema que el término "problema duro de la conciencia" [18] . Sostiene que una buena explicación científica debe, mediante un razonamiento deductivo, probar la existencia del fenómeno que se explica sobre la base de leyes o mecanismos y la indicación de condiciones iniciales. El razonamiento deductivo se refiere a un método lógico en el que la conclusión correcta se extrae necesariamente de las premisas correctas. Por ejemplo, si se establece que un relámpago es una descarga eléctrica, entonces, con base en la información sobre la presencia en la atmósfera de condiciones adecuadas para una descarga eléctrica relativamente fuerte en un momento determinado, se puede concluir que se puede observar un relámpago en ese momento. . Si tal conclusión es imposible, entonces, según Lewin, esto puede deberse a una de tres razones: 1) precisión insuficiente en la determinación de las leyes y mecanismos utilizados en la explicación; 2) la naturaleza estocástica del fenómeno en estudio; 3) la presencia de factores desconocidos que determinan al menos parcialmente el comportamiento del fenómeno en estudio. En los dos primeros casos, es posible resolver el problema aclarando las leyes y mecanismos y calculando probabilidades, pero en el tercer caso, solo queda reconocer que no existe una explicación científica satisfactoria del fenómeno en estudio. Según Lewin, esto es exactamente lo que sucede en el estudio de la conciencia. Incluso si estudia a fondo los procesos cerebrales y las leyes de la física y crea sobre esta base todas las condiciones físicas necesarias para el surgimiento de la conciencia, entonces no hay certeza de que aparezca. Esto significa que hay una brecha en la explicación entre la materia y la conciencia [4] .
Incluso si se establece que la actividad neuronal de tipo Z provoca necesariamente una experiencia subjetiva de tipo Q, y la conexión entre Z y Q es una ley de la naturaleza, entonces en este caso se desconoce por qué existe esta conexión, en qué se basa. y cual es su mecanismo. Lo único que se puede decir de esta conexión es que existe. La flecha que va de Z a Q se puede interpretar de la siguiente manera: “aquí sucede un milagro” [19] .
Según Lewin, las teorías materialistas de la conciencia no pueden explicar la existencia de los qualia precisamente por la existencia de una brecha en la explicación. Al mismo tiempo, Levin prueba solo la inferioridad de las teorías materialistas de la conciencia, y no su falsedad [9] .
Filósofo estadounidense, en la década de 1980 fue una autoridad líder en la filosofía de la inteligencia artificial. Profesor de Filosofía en la Universidad de California, Berkeley. El autor del conocido experimento mental " Cuarto chino ", que rechaza la posibilidad de reproducir el componente semántico del intelecto humano por medios sintácticos.
Searle esbozó su visión de la conciencia en el libro The Rediscovery of Consciousness (1992). Por un lado, el mundo consta únicamente de partículas objetivas, por otro lado, la conciencia tiene una experiencia subjetiva en primera persona. Su posición es extremadamente clara y categórica: la conciencia es una propiedad causalmente emergente de un organismo, el resultado de su desarrollo evolutivo. Así como la dureza y la fluidez son propiedades emergentes de las moléculas. Depende del comportamiento de las neuronas y, por lo tanto, es causalmente reducible a procesos cerebrales. Sin embargo, incluso la ciencia más avanzada del cerebro nunca conducirá a una reducción ontológica de la conciencia, a la identificación de lo subjetivo y lo objetivo, lo que en realidad conduce a la eliminación de lo subjetivo. La ontología de la conciencia, según Searle, es una ontología desde la primera persona, y por tanto el modelo objetivista de observación en el mundo exterior, cuyos resultados fija la ciencia desde la posición de una tercera persona, no es aplicable a la conciencia. Propone llamar a esta posición naturalismo biológico [20] .
Una consecuencia del naturalismo biológico es que si queremos crear un ser consciente, entonces necesitamos recrear los procesos físicos que causan la conciencia. La posición de Searle, por lo tanto, está en conflicto con el punto de vista de la " inteligencia artificial fuerte ", que establece que basta con crear cierto programa en una computadora para que surja la conciencia. En 1980, Searle presentó el Argumento de la Sala de China, cuyo objetivo es demostrar la falsedad de una IA fuerte.
El psicólogo británico Geoffrey Alan Gray que la ciencia moderna ha logrado grandes avances en la comprensión del comportamiento, cómo funciona el cerebro y cómo controla el cerebro el comportamiento. Sobre esta base, algunos científicos y filósofos creen que se ha logrado un progreso igualmente significativo en la comprensión de la conciencia. Otros, sin embargo, son más escépticos. Jeffrey Alan Gray identifica cuatro posibles enfoques al difícil problema de la conciencia formulado por David Chalmers [21] :
Hay muchos enfoques filosóficos para resolver el difícil problema de la conciencia. Uno de los enfoques más comunes en el ambiente académico (especialmente entre los científicos) actualmente es el agnosticismo . Otros enfoques se pueden dividir aproximadamente en dos grupos: deflacionismo ( reduccionismo filosófico ) e inflacionismo (realismo fenomenal) [22] [23] .
Los deflacionistas ignoran el aspecto fenoménico de la conciencia y proponen abordar cuestiones relacionadas con la conciencia sin considerar los qualia. Los enfoques deflacionistas más comunes son conductista, funcional, representacional y cognitivo. Los defensores de estos enfoques creen que el problema difícil de la conciencia puede reducirse a una colección de problemas fáciles o que surge de conceptos erróneos sobre la naturaleza de la conciencia. Por lo tanto, después de resolver todos los problemas fáciles de la conciencia, no quedará ningún problema difícil.
Los deflacionistas a menudo apelan a la historia de la ciencia, citando varias teorías obsoletas que han sido refutadas como resultado del desarrollo de la ciencia como analogías para el difícil problema de la conciencia. Así, señalan que el difícil problema de la vida, planteado por los vitalistas en el siglo XVII, fue posteriormente resuelto con éxito en el marco del enfoque fisicalista. Otro ejemplo, desde el punto de vista de los deflacionistas, es la exitosa solución científica del difícil problema del calor, como resultado de lo cual se refutó la teoría del calórico . Los opositores al deflacionismo cuestionan la idoneidad de tales ejemplos. Así, señalan que la explicación científica de un cambio de temperatura como un cambio en la velocidad de movimiento de las moléculas no explica cómo un cambio en la velocidad de movimiento de las moléculas da lugar a la aparición de una sensación de calor, es decir, a la aparición de una experiencia fenoménica.
Las teorías deflacionarias más influyentes que niegan la existencia del difícil problema de la conciencia en la filosofía de la mente son el funcionalismo analítico, el materialismo eliminativo y el conductismo filosófico [22] [23] . Según Antti Revonsuo , los programas modernos de investigación de la conciencia han surgido de las duras críticas a las teorías filosóficas de la conciencia que ignoran los qualia [24] .
Los inflacionistas reconocen la existencia de un difícil problema de conciencia y consideran imposible resolver cuestiones relacionadas con la conciencia sin considerar sus aspectos fenoménicos. Según Geoffrey Gray, si no existieran los qualia , entonces no existiría el difícil problema de la conciencia [25] . En el marco de este enfoque, la búsqueda de una solución al difícil problema de la conciencia la llevan a cabo tanto los partidarios del fisicalismo no reduccionista como los partidarios del antifisicalismo. Desde el punto de vista inflacionista, la conciencia puede reducirse empíricamente científicamente a procesos neurofisiológicos o cognitivos en el cerebro, pero no puede reducirse metafísicamente a ellos. Como analogía, dan el ejemplo del calor. Así, los científicos redujeron empíricamente el aumento de la temperatura a un cambio en la velocidad de movimiento de las moléculas, pero no se redujo filosóficamente a eso. Esto significa que, desde el punto de vista de la ciencia, es imposible imaginar un aumento de la temperatura sin un cambio en la velocidad de movimiento de las moléculas, pero la experiencia fenomenal de sentir el calor es bastante posible sin un cambio en la velocidad de movimiento de las moléculas. moléculas. Las versiones antifisicalistas del inflacionismo están representadas, en particular, por el dualismo interaccionista, el dualismo naturalista (basado en el epifenomenalismo ), así como las versiones antifisicalistas del monismo neutral [22] [23] .
Algunos filósofos conocidos, como alternativa a los enfoques monistas, dualistas y antimetafísicos del difícil problema de la conciencia, desarrollan enfoques pluralistas. Aunque las teorías pluralistas no tienen una influencia notable en la filosofía de la mente moderna, están atrayendo cada vez más la atención de la comunidad académica. Por lo tanto, Robert van Gulik concluye su artículo "Conciencia" en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford con la sugerencia de que es un enfoque pluralista que puede proporcionar el mejor camino para el progreso en la investigación de la conciencia [26] .
Pluralismo pragmáticoUno de los filósofos de la ciencia modernos más citados , Hilary Putnam , desempeñó un papel importante en la filosofía de la mente en la década de 1960, haciendo esfuerzos significativos para hacer del funcionalismo la corriente dominante [27] . Posteriormente, abandonó el funcionalismo y a principios de la década de 1990 comenzó a desarrollar un enfoque alternativo, al que denominó pluralismo pragmático. Este enfoque, basado en las ideas de William James y Ludwig Wittgenstein , es ahora central para el pragmatismo [28] .
Al resolver el difícil problema de la conciencia sobre la base del pluralismo pragmático, Putnam rechaza tanto el fisicalismo como el dualismo. A su juicio, la imposibilidad de resolver el difícil problema de la conciencia sobre la base de estos enfoques radica en su compromiso con la idea de una ontología única y absoluta. El pluralismo pragmático rechaza esta idea y en su lugar ofrece la idea de muchos sistemas conceptuales diferentes pero fundamentalmente equivalentes. Este enfoque, a diferencia del fisicalismo, no considera posible una explicación física de la existencia de la conciencia fenoménica, pero al mismo tiempo, a diferencia del dualismo, no considera que la irreductibilidad de la conciencia fenoménica sea un misterio. El pluralismo pragmático no se basa en el pluralismo ontológico, sino que propone explicar la conciencia en términos de una variedad de sistemas conceptuales, que incluyen la física de partículas elementales, la biología, la psicología científica, la psicología popular , etc. Por lo tanto, el pluralismo pragmático requiere un replanteamiento completo de todo el sistema. de puntos de vista, dentro de los cuales el problema “alma-cuerpo” ha sido discutido en la filosofía y la ciencia occidentales desde mediados del siglo XX [29] .
Pluralismo cognitivoEl filósofo estadounidense de la ciencia y filósofo de la conciencia Stephen Horst en un libro publicado en 2007 titulado Más allá de la reducción. Filosofía de la mente y Filosofía de la ciencia posreduccionista ” planteó la teoría del pluralismo cognitivo, proponiendo un replanteamiento completo de toda la filosofía de la mente moderna, a la que calificó como uno de los últimos refugios de la filosofía de la ciencia del modelo de los años cincuenta [30]. ] .
Según Horst, el problema duro de la conciencia parece ser un problema único en psicología porque se basa en ideas obsoletas sobre el problema de la reducción, propio de la filosofía de la ciencia de mediados del siglo pasado. Horst argumenta que en realidad, no solo en psicología, sino en todas las ciencias, existen problemas difíciles, ya que la biología no se puede reducir a la química, la química no se puede reducir a la física, la termodinámica no se puede reducir a la mecánica estadística, etc.
Según Horst, el reduccionismo, el eliminativismo, el dualismo y el materialismo no reduccionista se han desacreditado por completo y, por lo tanto, la filosofía de la mente necesita un paradigma fundamentalmente nuevo. Como tal alternativa, propone el pluralismo cognitivo, que se basa en la idea de Immanuel Kant de que nuestra visión del mundo está determinada por nuestra arquitectura cognitiva. A diferencia de Kant, Horst cree que la conciencia humana no usa uno, sino muchos sistemas de representación, cada uno de los cuales está adaptado para resolver un problema separado (grupo de problemas), es responsable de la formación de una cierta parte del modelo mundial y está asociado con ciertas secciones de las redes neuronales.
El pluralismo cognitivo, según Horst, concuerda bien con el enfoque evolutivo: es mucho más probable que en el curso de la evolución se formaran gradualmente módulos separados de conciencia, diseñados para resolver problemas individuales, que que hubiera una formación única. de un sistema universal para resolver todos los problemas. La epistemología del pluralismo cognitivo no difiere radicalmente de la epistemología del naturalismo, pero su metafísica es antinaturalista: el pluralismo cognitivo permite (aunque no exige) la postulación de entidades sobrenaturales (Dios, ángeles, principios morales trascendentes, etc.) [ 27] [31] [ 32] .
El uso de métodos científicos en el estudio de la conciencia tiene importantes limitaciones. Según David Chalmers, el problema de la conciencia se encuentra en la intersección de la filosofía y la ciencia, por lo que para su estudio científico es necesario comprender la filosofía, y para su estudio filosófico es necesario comprender la ciencia [33] . La filosofía analítica de la mente ha tenido vínculos estrechos con la ciencia empírica desde sus inicios. En la actualidad, muchos investigadores de la conciencia se dedican paralelamente tanto a los desarrollos filosóficos sobre el tema del difícil problema de la conciencia como a la investigación científica sobre la conciencia. Por lo tanto, no existen límites claros entre la neurociencia, la ciencia cognitiva y la filosofía analítica de la mente [34] .
La idea propuesta en 1995 por el filósofo estadounidense Ned Block sobre la diferencia entre la conciencia de acceso ( conciencia A ) y la conciencia fenoménica (conciencia P ) fue extremadamente influyente en las teorías filosóficas y científicas modernas de la conciencia . ) [35] .
Según el enfoque propuesto por Block, el acceso a la conciencia tiene propiedades cognitivas, intencionales y funcionales. Por ejemplo, incluye el reconocimiento de algún objeto o el reconocimiento del rostro de alguien, recuerdos de eventos pasados, etc. La conciencia fenoménica tiene la propiedad de percepción de qualia, es decir, incluye la experiencia obtenida como resultado de varios tipos de percepción. (auditivo visual, táctil). Es la conciencia fenoménica la responsable de que surja la brecha en la explicación o el difícil problema de la conciencia. Blok expresó la opinión de que la ciencia cognitiva se dedica con éxito al estudio del acceso a la conciencia, pero la conciencia fenoménica se ignora en él, mientras que la conciencia fenoménica es el principal misterio que debe resolverse [36] [37] [ 38] [39] .
Ned Block, David Chalmers y sus seguidores defienden la existencia de una doble disociación entre la conciencia de acceso y la conciencia fenoménica, es decir, la posibilidad de la conciencia de acceso sin conciencia fenoménica y la posibilidad de la conciencia fenoménica sin conciencia de acceso. La falta de conexión entre ellos puede ser la razón por la que comprender uno de estos dos tipos de conciencia no da nada para comprender el otro. Esta es la brecha en la explicación que formuló Joseph Levin. Así, el problema de explicar el concepto de conciencia fenoménica planteado por Block es idéntico al difícil problema de la conciencia formulado por David Chalmers [40] .
Creo que el llamado problema difícil de la conciencia será resuelto por los avances empíricos y conceptuales de la neurociencia cognitiva. ¿Cuál es el "problema difícil"? Nadie sabe (por el momento) la respuesta a la pregunta de por qué la base neurológica de mi experiencia, como el rojo, es la base neurológica de un sentimiento particular y no de algún otro, y por qué lo tengo. Hay una gran brecha en la explicación aquí que actualmente no podemos llenar, pero creo que algún día lo hará. En términos de concepción y explicación, el "problema duro" precede a la cuestión de cuál es la naturaleza del individuo. Y existiría también para experiencias no organizadas en la conciencia. Sin duda, resolver el "problema difícil" (es decir, llenar un vacío en la explicación) requerirá ideas que hoy no podemos imaginar. El problema de la comunicación mente-cuerpo es tan complejo que ninguna apelación para llenar los vacíos explicativos del pasado justifica mi optimismo. Pero todavía miro este tema con optimismo.
Bloque Ned [41] [42]La cuestión metodológica más importante a este respecto es la suposición de Block de que, como resultado del desarrollo de la psicología y la neurociencia, se crearán métodos científicos para confirmar que la conciencia fenoménica no tiene conexión con la conciencia de acceso [43] .
Blok destacó dos clases de teorías empíricas de la conciencia: funcional y biológica. El enfoque funcional es buscar conexiones empíricas entre diferentes experiencias y comportamientos. El enfoque biológico es buscar conexiones empíricas entre diferentes experiencias y ciertas áreas del cerebro. Según el enfoque funcional, la conciencia es un proceso. Según el enfoque biológico, la conciencia es algo que implementa este proceso. Block cree que el enfoque funcional es el más adecuado para el estudio de la conciencia de acceso y el enfoque biológico para el estudio de la conciencia fenoménica [44] .
El concepto de Block de dividir la conciencia en conciencia A y conciencia P ha sido criticado por varios científicos y filósofos. Algunos de ellos señalaron que si bien este concepto se basa en la interpretación de datos empíricos, son posibles otras interpretaciones no menos plausibles de los mismos datos [45] . Otros han señalado que el concepto de Block es infalsable [46] . Blok respondió que la no falsabilidad es un mal argumento, ya que en la ciencia la refutación final de las teorías ocurre muy raramente. Por ejemplo, durante algún tiempo se consideró que la existencia de la mancha de Poisson era la refutación definitiva de la teoría corpuscular de la luz, pero descubrimientos posteriores realizados por Einstein obligaron a la comunidad científica a volver a esta teoría [47] .
Dado que David Chalmers, Thomas Nagel, Joseph Lewin y Ned Block han identificado la importancia del aspecto fenoménico de la conciencia que, en su opinión, no puede explicarse satisfactoriamente utilizando teorías reduccionistas de la conciencia y métodos funcionalistas ampliamente utilizados en la ciencia cognitiva, en la moderna En la ciencia de la conciencia, las cuestiones relacionadas con el desarrollo de una nueva metodología científica: los estudios de la conciencia desde la primera persona han ocupado un lugar importante. Uno de los primeros investigadores que propuso este enfoque fundamentalmente nuevo para resolver el difícil problema de la conciencia fue el neurocientífico chileno Francisco Varela , considerado el fundador de la neurofenomenología [48] . Junto con la neurofenomenología, en las últimas dos décadas[ ¿cuándo? Los investigadores de la conciencia han desarrollado una serie de otros enfoques basados en el uso de métodos de investigación en primera persona. Como resultado, ha habido una reevaluación en la ciencia cognitiva del papel que juega en la investigación científica el método de la introspección , previamente rechazado por la mayoría de los psicólogos experimentales . Además, la atención de los científicos fue nuevamente atraída por el enfoque filosófico fenomenológico para el estudio de la conciencia, defendido por Edmund Husserl [49] [50] [51] . David Chalmers también considera el uso de psicotécnicas meditativas orientales como una dirección prometedora en la investigación científica de la conciencia en primera persona [52] .
La mayoría de los neurocientíficos reconocen la existencia del difícil problema de la conciencia y, al mismo tiempo, creen que este problema finalmente se resolverá como resultado de la investigación científica. Sin embargo, entre los neurocientíficos hay quienes niegan abiertamente la existencia del difícil problema de la conciencia, así como quienes creen que demasiada atención a este problema puede ser contraproducente y obstaculizar el progreso científico en la investigación de la conciencia. Por lo tanto, los neurocientíficos se ocupan principalmente de problemas leves, siguiendo el enfoque propuesto en 1990 por Francis Crick , premio Nobel de fisiología o medicina, junto con Christoph Koch [53] . Este enfoque se reduce al hecho de que la neurociencia debe centrarse en la búsqueda de correlatos neuronales de la conciencia , y la explicación de los qualia puede tratarse más adelante [54] [55] .
Desde finales de la década de 1980 hasta el presente, se han creado muchas teorías neurobiológicas empíricas de la conciencia, pero solo una docena de estas teorías han recibido un apoyo significativo en la comunidad científica. Algunas de las teorías neurobiológicas más influyentes incluyen las siguientes [54] [56] :
En relación con la investigación sobre el difícil problema de la conciencia, la interacción entre la neurociencia y la filosofía de la conciencia se ha vuelto extremadamente estrecha en los últimos años. Sin embargo, de todos los filósofos, Ned Block tuvo la mayor influencia en la neurobiología, quien propuso la división de la conciencia en conciencia fenoménica y conciencia de acceso y expresó la opinión de que la base neuronal de la conciencia fenoménica difiere de la base neuronal de la conciencia de acceso [54] [ 57] .
Casi todas las principales teorías neurobiológicas se basan explícita o implícitamente en el internalismo, es decir, reconocen la conciencia y los qualia como características de la actividad cerebral (en contraste con las teorías filosóficas externalistas que postulan la existencia de la conciencia y los qualia en el mundo externo, es decir, fuera el cerebro). En todos los demás temas relacionados con la solución del difícil problema de la conciencia, no hay acuerdo entre las teorías neurobiológicas [58] . Al mismo tiempo, varios de los principales neurocientíficos que crearon estas teorías (ganador del Premio Nobel de Fisiología o Medicina Gerald Edelman , Giulio Tononi , Victor Lamme, Christoph Koch y otros) apoyan las versiones neurocognitivas del panpsiquismo de una forma u otra . [26] [ 54] [59] .
Teoría de la información integradaLa teoría de la información integrada , creada por el neurocientífico Giulio Tononi , ofrece un enfoque científico fundamentalmente nuevo al difícil problema de la conciencia. Según Giulio Tononi y su colaborador Christoph Koch, un problema difícil es tal sólo si se parte de la primacía del cerebro y se pregunta cómo genera conciencia [59] . La teoría de la información integrada parte de la premisa opuesta: toma como axioma la existencia de características fenoménicas de la experiencia subjetiva (en línea con la tesis clásica de Descartes “ Cogito, ergo sum ”) y hace suposiciones sobre las propiedades del sustrato físico que se requiere. por la existencia de esta experiencia. Una experiencia subjetiva específica, que la distingue de cualquier otra experiencia subjetiva, en este caso se entiende como un determinado conjunto de qualia [60] . Al igual que el panpsiquismo , la teoría de la información integrada considera que la conciencia es una característica intrínseca y fundamental de la realidad [59] . Al mismo tiempo, la teoría de la información integrada es comprobable empíricamente y permite mediciones cuantitativas y cualitativas de la conciencia. Si se confirma esta teoría, puede haber una revisión de las ideas científicas sobre el grado de prevalencia de la conciencia en la naturaleza, así como una revisión de las ideas sobre el nivel físico en el que puede existir la conciencia [60] .
La teoría de la información integrada ha recibido una amplia cobertura en las principales publicaciones científicas. Sin embargo, a partir de 2016, sus partidarios seguían siendo una minoría entre los neurocientíficos y filósofos [61] .
Una forma de resolver científicamente el difícil problema de la conciencia que compite con el enfoque neurobiológico es utilizar la física [62] . La mayoría de las teorías que intentan utilizar la física para este fin se centran en la mecánica cuántica . David Chalmers atribuye esto al hecho de que la mecánica cuántica es, a todas luces, la parte más inusual de la física moderna [63] . Proporciona a los científicos fórmulas que les permiten predecir con mucha precisión los resultados de las observaciones empíricas, pero la imagen del mundo dibujada por la mecánica cuántica es muy difícil de comprender. Dado que el problema de la conciencia no es menos misterioso, muchos investigadores sugieren que existe una conexión profunda entre estos dos misterios [64] [65] .
Los físicos creen que el uso de la mecánica cuántica para explicar la conciencia tiene ventajas sobre los descubrimientos neurofisiológicos parciales y las construcciones filosóficas especulativas, ya que, por un lado, la conciencia está asociada con la actividad del cerebro material y, por otro lado, la mecánica cuántica es el teoría más fundamental de la materia de todas las existentes en las teorías actuales [62] [66] [67] .
En las últimas décadas, los científicos (no solo los físicos) han creado una gran cantidad de teorías cuánticas de la conciencia. Entre ellas, las más famosas son las teorías creadas por el físico Roger Penrose , el anestesiólogo Stuart Hameroff , el psiquiatra Ian Marshall, el físico Henry Stapp , el físico Giuseppe Vitiello, el filósofo de la conciencia y el filósofo de la ciencia Michael Silberstein. Algunas de las teorías cuánticas de la conciencia (incluida la de Henry Stapp) reconocen la conciencia como una propiedad fundamental de la realidad (al igual que David Chalmers), por lo que pueden clasificarse como no físicas [26] [66] [68] .
Por lo general, la conciencia y la mecánica cuántica están conectadas en el contexto de que algunas interpretaciones de la mecánica cuántica postulan la necesidad de que un observador realice una medición, cuya conciencia produce el colapso de la función de onda . David Chalmers cree que en la explicación reduccionista de la conciencia, las teorías basadas en la física no tienen ninguna ventaja sobre las teorías neurobiológicas y cognitivas [69] . Las teorías cuánticas de la conciencia tienen la misma brecha en la explicación que otras teorías [64] . Al mismo tiempo, Chalmers no excluye la posibilidad de que con el tiempo la mecánica cuántica desempeñe un papel importante en la teoría de la conciencia, así como el hecho de que la teoría de la conciencia ayude a resolver los problemas de la mecánica cuántica [70] .
En la actualidad, a los expertos les resulta difícil evaluar la productividad de las teorías cuánticas de la conciencia en términos de la posibilidad de crear métodos que sean valiosos para la ciencia para explicar la conciencia en el marco de estas teorías. Una objeción al enfoque cuántico de la conciencia es que sus defensores intentan explicar un misterio (la conciencia) en términos de otro misterio (los efectos cuánticos). Al mismo tiempo, los expertos reconocen los beneficios tangibles del uso de este enfoque, que, en particular, se expresa en el crecimiento de la investigación interdisciplinaria sobre la conciencia con la participación de físicos y representantes de otros campos de la ciencia [68] .
Un argumento ampliamente sostenido en contra de las hipótesis de la conciencia cuántica es que la conciencia no es relevante para la mecánica cuántica, ya que el cerebro humano es un sistema húmedo y cálido en el que los estados cuánticos se descoheren antes de alcanzar un nivel espacial y energético suficiente para influir en los nervios . procesos [71] . Este argumento está respaldado por los cálculos [72] [73] del profesor del MIT , el físico Max Tegmark .
…aunque el dualismo ha pasado de moda en psicología desde el advenimiento del conductismo (Watson 1913) y en filosofía desde Ryle (1949), el argumento no ha terminado. Algunos distinguidos neurólogos, como Sherrington (1940) y Eccles (Popper y Eccles 1977) han seguido defendiendo el dualismo como la única teoría que puede preservar los datos de la conciencia. Entre los principales filósofos, el descontento con el fisicalismo condujo a un modesto renacimiento del dualismo de propiedades en la última década del siglo XX.
Soy optimista de que el llamado problema difícil de la conciencia se resolverá mediante avances empíricos y conceptuales, trabajando en conjunto, realizados en neurociencia cognitiva. ¿Cuál es el problema difícil ? Nadie tiene idea (por el momento) de cómo responder a la pregunta de por qué la base neural de la sensación fenoménica de mi experiencia de, por ejemplo, rojo, es la base neural de esa sensación fenoménica particular en lugar de una diferente o ninguna. en absoluto. Aquí hay una brecha explicativa que no sabemos cómo cerrar ahora, pero tengo fe en que algún día lo haremos. El problema difícil es conceptual y explicativamente anterior a la cuestión de cuál es la naturaleza del yo, como se puede ver en parte al señalar que el problema persistiría incluso para las experiencias que no están organizadas en yoes. Sin duda, resolver el problema difícil (es decir, cerrar la brecha explicativa) requerirá ideas que ahora no podemos anticipar. El problema mente-cuerpo es tan singular que ninguna apelación al cierre de las brechas explicativas pasadas justifica el optimismo. Pero sigo siendo optimista, no obstante.
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