| En Dhammaloka | |
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| Fecha de nacimiento | 1856 |
| Lugar de nacimiento |
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| Fecha de muerte | 1914 |
| Ocupación | bhikshu |
U Dhammaloka ( Burm. ဦးဓမ္မလောက ; c. 1856 - c. 1914) fue un monje budista birmano y figura pública de origen irlandés [1] , uno de los primeros monjes budistas de origen europeo, conocido por sus actividades educativas, participación en la campaña por la sobriedad, discursos públicos contra las actividades de los misioneros cristianos en Asia y como una de las figuras activas del renacimiento budista asiático de finales del siglo XIX.
Dhammaloka fue tonsurado en Birmania antes de 1900, lo que lo convirtió en uno de los primeros monjes budistas occidentales conocidos. Fue un célebre predicador, vigoroso polemista y prolífico editor en Birmania y Singapur entre 1900 y sus años de condena por sedición y apelación en 1910-1911. Inspirándose en los escritos de escritores ateos occidentales, desafió públicamente el papel de los misioneros cristianos en Birmania e, indirectamente, el Imperio Británico en su conjunto.
Los datos sobre los años de juventud de Dhammaloka y su nombre real aún no se han establecido finalmente. Según algunos informes, tenía tres nombres: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke y William Colvin. En ocasiones, utilizó el seudónimo de "Capitán Daylight". Se acepta que era irlandés, casi seguro que nació en Dublín en la década de 1850 y emigró a los Estados Unidos, posiblemente vía Liverpool. Después de cruzar los Estados Unidos como trabajador migrante, encontró trabajo en un transatlántico. Dejando el barco en Japón, se dirigió a Rangún, donde llegó probablemente a fines de la década de 1870 o principios de la de 1880, antes de la conquista final de la Alta Birmania por parte de los británicos [2] [3] [4] [5] .
En Rangún, encontró trabajo como tenedor de libros en una empresa maderera [6] , donde luego se interesó por el budismo birmano, que era practicado activamente por todos los que lo rodeaban. Hacia 1884 tomó la tonsura como novicio bajo el nombre de Dhammaloka. [7] Habiendo sido completamente ordenado alrededor de 1899, comenzó a trabajar como maestro (probablemente en el Monasterio Dawei en Rangún). Para 1900 había alcanzado el estatus de monje principal del monasterio [8] y comenzó a viajar predicando por Birmania, [9] [2] [5] llegando a ser conocido como el "irlandés pongyi" o "budista irlandés".
En 1900, Dhammaloka comenzó su carrera pública con dos anuncios en gran parte desapercibidos que prohibían a los misioneros cristianos distribuir sus folletos [10] y una declaración más dramática y de amplia circulación, emitida por primera vez en Akyaba, que advertía a los budistas de la amenaza que representaban los misioneros cristianos para sus religiones y culturas. [11] Al final de su gira de predicación de 1901, amonestó a un policía británico-indio fuera de servicio en la pagoda de Shwedagon en Rangún en 1902 sobre el uso de zapatos, ya que en Birmania, los budistas no pueden usar zapatos en los terrenos de la pagoda . Los indios, que también sirvieron en la policía colonial, solían caminar descalzos en sus instituciones religiosas, pero cuando visitaban las pagodas birmanas caminaban con zapatos, mostrando esto una grave falta de respeto. Los intentos de un oficial de policía y las autoridades británicas de acusar al monje de sedición y hacer que la administración de la pagoda lo condenara fracasaron, lo que impulsó su reputación pública. [12] Más tarde ese año, realizó una segunda gira de predicación, que atrajo a grandes multitudes. [13]
Después de una ausencia de varios años, al regresar a Birmania en 1907, [14] Dhammaloka fundó la Sociedad del Folleto Budista (ver más abajo). En diciembre se celebró una recepción en su honor en Mandalay, a la que asistieron cientos de monjes, y también conoció al nuevo Thathanabaing, reconocido oficialmente como cabeza de la Sangha ; [15] A principios de 1908, dirigió otra gira de predicación y continuó predicando hasta al menos 1910 [16] y su arresto por cargos de sedición.
Fuera de Birmania, la base principal de Dhammaloka era Singapur y otras colonias cercanas ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh). En Singapur, primero vivió con un misionero budista japonés, el reverendo Oti, y luego, en 1903, estableció su propia misión y escuela gratuita en Havelock Road, apoyada principalmente por la comunidad china y un destacado joyero local de Sri Lanka. En 1904 envió europeos a Rangún para la tonsura (abril) y él mismo celebró una ceremonia pública de iniciación a los novicios del inglés M. T. de la Courneuve (octubre). En 1905, el editor del anteriormente simpatizante Straits Times, Edward Alexander Morphy (originalmente de Killarney, Irlanda), lo calificó de "estafador" en el periódico. [17]
En 1902, Dhammaloka abandonó Birmania inesperadamente, probablemente con la esperanza de participar en el Parlamento de las Religiones del Mundo, que se rumoreaba que se celebraría en Japón. Aunque no hubo parlamento, fuentes japonesas indican que en septiembre de 1902, Dhammaloka asistió a la inauguración de la Asociación Internacional de Jóvenes Budistas (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) en la Universidad Budista de Takanawa en Tokio. Fue el único no japonés que habló en un grupo de destacados sacerdotes budistas de la escuela Jodo Shinshu e intelectuales como Shimaji Mokurai. La presencia de Dhammaloka en octubre en una "conferencia de estudiantes" celebrada en la misma universidad, en compañía de la anciana teósofa irlandesa-australiana Letitia Jephson, también es señalada por la autora estadounidense Gertrude Adams-Fischer en su libro de viajes de 1906 A Lonely Woman in the Corazón de Japón. [Dieciocho]
De febrero a septiembre de 1903, Dhammaloka vivió en Wat Bantawai en Bangkok, donde fundó una escuela internacional gratuita de inglés, promovió organizaciones sociales budistas y propuso la creación de un congreso mundial budista similar a la Asociación Internacional de Jóvenes Budistas (IYMBA). La siguiente información sobre su estancia en Siam, donde pudo haber terminado sus días, se refiere a 1914. [19]
También se observa que Dhammaloka tenía amplias conexiones en China y Ceilán (donde publicó sus folletos). [20] [21] También hay informes periodísticos plausibles de sus visitas a Nepal (1905), [22] [23] Australia (1912) y Camboya (1913). La afirmación de Dhammaloka de haber visitado el Tíbet mucho antes de la expedición de Younghusband en 1904 sigue sin confirmarse. [24]
Dhammaloka publicó una gran cantidad de material, parte del cual, como era común en aquellos días, consistía en reimpresiones o versiones abreviadas de las obras de otros autores, principalmente ateos o librepensadores occidentales, algunos de los cuales correspondían. [25] A principios del siglo XX, Dhammaloka publicó y volvió a publicar varios textos individuales que criticaban a los misioneros cristianos o esbozaban ideas budistas.
En 1907 fundó la Sociedad de folletos budistas en Rangún, que publicó una gran cantidad de textos de este tipo. Inicialmente se pretendía publicar diez mil ejemplares de cada uno de los cientos de textos, y aunque no está claro si el número de títulos de los textos alcanzó el hito de los cien, su circulación fue muy grande. [26] Hasta la fecha se han encontrado al menos nueve copias de varios textos o referencias a ellos, incluidos The Rights of Man and the Age of Reason de Thomas Paine, Buddhism: The Supreme Religion de Sofia Egoroff, George W. Brown, "God of the Bible, refuted by nature" de William E. Coleman, y un resumen de la obra de Robert Blachford. [27] Además de todo esto, Dhammaloka fue un corresponsal de periódico activo, contribuyendo con gran parte de su propio trabajo a revistas en Birmania y Singapur (a veces bajo un seudónimo; Turner 2010: 155) [28] y manteniendo correspondencia con revistas ateas en América y Gran Bretaña. [29] Su personalidad también fue objeto de comentarios frecuentes en la prensa local del sur y sureste de Asia tanto por parte de misioneros, autores ateos y escritores de viajes como Harry Frank (1910). [treinta]
Las opiniones de Dhammaloka fueron innegablemente provocativas. [31] [32] Como predicador budista, respetaba a los monjes birmanos por su superioridad sobre él en el conocimiento del budismo, y enseñaba principalmente sobre la amenaza que representaban los misioneros, a quienes identificaba con el brandy "Gyding Star", el " Holy Bible" o " Gatling card -shooter ", que vincula el alcoholismo, el cristianismo y el poder militar británico. [33]
Como era de esperar, la reacción a Dhammaloka fue mixta. En Birmania, recibió el apoyo de los tradicionalistas (se le permitió conocer a Thathanabaing, los monjes mayores lo respetaron y se ofreció una cena en su honor), los campesinos birmanos (que se reunían en gran número para escuchar sus sermones, a veces tardando varios días en llegar al lugar de la cita; se conoce al menos un caso de mujeres extendiéndose el pelo en su camino como gesto de gran respeto) y nacionalistas urbanos (que organizaban sus giras de predicación, lo defendían en los tribunales, etc.; Turner 2010). Los relatos orales también apuntan a su gran popularidad en los países vecinos. [30] Aunque era popular en Singapur, especialmente entre la comunidad china, la investigación de Bocking mostró que tuvo menos éxito en Japón y Siam. [34]
Por otro lado, en Europa, la actitud hacia él fue en gran parte hostil, naturalmente debido en gran parte a los misioneros y las autoridades, pero también a algunos periodistas (aunque otros realmente lo apreciaron y publicaron sus artículos sin cortes). En general, fue acusado de ser hostil al cristianismo, de ser “grosero”, de tener poca educación y de avergonzar a la “población local”. [32] [35]
Dhammaloka se enfrentó al poder judicial colonial en Birmania al menos dos veces, en una, y muy probablemente en ambas ocasiones, mientras era condenado por cargos leves. Turner [36] [37] sugiere que esto sucedió debido al deseo de las autoridades coloniales de evitar la desgracia política en caso de acusaciones más graves y, como resultado, la necesidad de presentar una base de evidencia más sólida.
Durante el escándalo del zapato de la pagoda de Shwedagon de 1902, se acusó a Dhammaloka de decir "nosotros [Occidente] primero tomamos Birmania de los birmanos, y ahora también queremos pisotear su religión", lo que se consideró incendiario, hostil al estado colonial. y nociones de superioridad social europea. Tras el intento fallido de las autoridades de reunir suficientes testigos para corroborar el cargo de sedición, se presentó un cargo más leve de insulto y, como resultado, Dhammeloka fue condenado por insulto en un procedimiento sumario, aunque se desconoce la pena. [38]
En octubre y noviembre de 1910, Dhammaloka predicó en Moulmein, lo que dio lugar a nuevos cargos de sedición por instigación de los misioneros locales. Los testigos declararon que describió a los misioneros como vendedores ambulantes de Biblias, whisky y armas, y acusó a los cristianos de inmoralidad, crueldad y voluntad de destruir las tradiciones birmanas. En lugar de un cargo completo de sedición, la Corona decidió procesarlo en virtud de un artículo diferente (sección 108b), con el objetivo de evitar sus declaraciones incendiarias en el futuro, que incluían una carga de la prueba más modesta y un procedimiento de juicio simplificado. Se le ordenó no perturbar la paz pública y se le impuso el deber de presentar dos fiadores para el cumplimiento de la orden por un monto de 1000 rupias cada uno. [39]
Este ensayo fue importante por varias razones. Fue uno de los pocos casos de uso de la cláusula de sedición (diseñada para privar a los periodistas indios y birmanos de la oportunidad de criticar a las autoridades) contra un europeo, la primera vez que se usa en Birmania y un precedente usado contra nacionalistas [37] En la apelación, el monje fue defendido por el destacado nacionalista birmano U Chit Hlaing, futuro presidente de la Asociación de la Juventud Budista. El juez de apelación que confirmó la sentencia de primera instancia fue el Sr. Daniel H. R. Toomey (nombrado caballero en 1917), quien se convirtió en el autor de una obra autorizada sobre la reconciliación del derecho canónico budista y el derecho colonial británico, y cuya personalidad puede ser curiosa para los eruditos religiosos. en que es el abuelo de la antropóloga Mary Douglas. [40]
Después de una apelación fallida contra la acusación, las acciones de Dhammaloka se volvieron más difíciles de rastrear. En abril de 1912, se publicó una carta en The Times of Ceylon. Reimpreso en Calcuta y Bangkok, supuestamente informaba sobre la muerte de un monje en un hotel abstemio en Melbourne, Australia Meridional. Sin embargo, en junio de ese año, apareció en el Singapore Free Press para refutar este informe, cuyos motivos siguen sin estar claros. [41]
Entre 1912 y 1913, se sabe que Dhammaloka viajó a Australia (supuestamente con el propósito de asistir a la reunión anual de Pascua de 1912 de la Sociedad de Templanza IOGT en Brisbane), a los Asentamientos del Canal , Siam y Camboya; en 1914, un misionero informó que vivía en Bangkok y dirigía la Asociación Budista de Libre Pensamiento de Siam. [42] [24] Aunque la fecha exacta de su muerte no se ha establecido hasta el día de hoy, durante la Primera Guerra Mundial es posible que no se haya informado, si sucedió en el camino, o si realmente fue enterrado según el tradicional monasterio. rito en uno de esos países como Siam o Camboya. [24]
Dhammaloka fue olvidado en gran parte por la historia budista en años posteriores, a excepción de breves referencias basadas en una historia periodística de 1904. [43] [44]
En Occidente, la mayoría de las referencias a los primeros budistas occidentales se asocian principalmente con los seguidores de Ananda Metteyi, cuya Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda fue una figura clave en la formación del budismo británico primitivo. [45] Estas menciones pasan por alto el nombre de Dhammaloka en silencio [46] y construyen una genealogía a partir de los monjes Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyi (Allan Bennett) y Nyanatiloka (Anton Guet). [47] A diferencia de Dhammaloka, Ananda Metteyya formó la imagen de un erudito caballero, evitó el conflicto con el cristianismo y apuntó a convertir a los occidentales en lugar de apoyar a los birmanos y otros budistas asiáticos. [48] La búsqueda militante de Dhammaloka de un renacimiento budista y su intensa actividad en el entorno budista asiático lo pusieron a la par de figuras como Henry Steel Olcott y Anagarika Dharmapala. En Birmania, Dhammaloka ocupa una posición intermedia entre los tradicionalistas, orientados hacia la simple restauración de la monarquía, y los nacionalistas más abiertos del movimiento independentista del período posterior. Su origen no birmano es inconveniente para el movimiento ortodoxo nacionalista posterior. [49]
La identificación de Dhammaloka del budismo con el libre pensamiento y su posterior rechazo de los principios multirreligiosos dentro del budismo Theravada eran lógicos. Desde el punto de vista del budismo global de la época, esto lo unía a los racionalistas budistas [50] y a quienes apostaban por el revival budista como forma de resistencia al cristianismo colonial y misionero; esto lo distinguió tanto de los budistas surgidos de la Teosofía, que percibían todas las religiones como una sola fe [50] , como de aquellos que buscaban reconocer el budismo como una religión mundial a la par del cristianismo, lo que implicaba un reconocimiento igual para este último. [49]
En todos los demás aspectos, su budismo parece haberse centrado principalmente en las preocupaciones diarias básicas de los monjes birmanos de la época, principalmente la observancia adecuada del vinaya. [7] [51] En términos occidentales, esto reflejaba el esfuerzo incansable, en particular de los librepensadores de baja cuna, para afirmar que la moralidad sin la amenaza del castigo religioso es absolutamente posible y su propia preocupación por la sobriedad.
En la historia de Irlanda, Dhammaloka se destaca como una figura que rechazó tanto la ortodoxia católica como la protestante. Aunque de ninguna manera es el único budista irlandés primitivo [52] o ateo, sin embargo se destaca entre ellos por su baja cuna y educación católica, refutando así las historias populares que hasta hace poco pintaban a la República de Irlanda unida en su catolicismo. [53] Al igual que otros primeros budistas irlandeses, claramente se hizo interno en el Asia budista, representando la solidaridad anticolonial marcada por el trabajo en las organizaciones budistas asiáticas y la hostilidad hacia los misioneros cristianos y el imperialismo. [54]