Cuatro nobles verdades

Cuatro nobles verdades
Traducido al
Pali cattari ariyasaccani
Sanskrit catvāri
āryasatyāni
Chino 四圣谛
sìshèngdì, si-shen-di
japonés chino
chino
vietnamita Tứ Diệu Đế

Las Cuatro Nobles Verdades ( Chatwari Aryasatyani ), las Cuatro Verdades del Santo  , son una de las enseñanzas básicas del budismo , que es seguida por todas sus escuelas. Las Cuatro Nobles Verdades fueron formuladas por Buda Shakyamuni , y se pueden resumir de la siguiente manera [1] :

  1. hay sufrimiento;
  2. hay una causa de sufrimiento - sed [2] [3] [4] , deseo apasionado [2] ;
  3. hay un cese del sufrimiento - nirvana;
  4. hay un camino que conduce a la cesación del sufrimiento, el Noble Óctuple Sendero (aryaashtangamarga) .

Se dan en el primer Sutra/sermón del Buda, " Sutra del lanzamiento de la Rueda del Dharma " (contenido en el canon Pali).

Historial de apariciones

Según todas las biografías tradicionales de la vida de Buda, las cuatro nobles verdades le fueron reveladas en la noche del despertar [5] . Este descubrimiento no ocurrió con la ayuda del razonamiento lógico, sino con la ayuda de la meditación, donde actuaron como un objeto. El Buda meditó en ellos con gran concentración, después de lo cual pudo "verlos directamente" [6] .

Según la tradición, el Buda habló sobre estas verdades en su primer sermón en Deer Park ( Sarnath ) a cinco ascetas con quienes había practicado previamente y que lo habían dejado anteriormente. Este sermón les causó una gran impresión, después de lo cual se convirtieron en los primeros monjes de la comunidad de Buda. Además, el primer sermón fue escuchado por dos gacelas, que luego comenzaron a actuar como símbolos de las enseñanzas budistas [7] . Según la tradición budista, el sermón se enmarcó más tarde como el " Dharmachakra-pravartana-sutra ".

La primera noble verdad sobre el sufrimiento

La verdad sobre dukkha o insatisfacción inquieta ( Sct . दुःख , duḥkha; Pali dukkha, dukkhaṃ - "sufrimiento", "insatisfacción inquieta", "malestar", "desorden").

Aquí, hermanos, está la noble verdad del sufrimiento. Una persona nace en el dolor, sufre en el desvanecimiento, sufre en las enfermedades, muere en el sufrimiento y la tristeza. Los gemidos, el dolor, el desánimo, la desesperación son pesados. La unión con lo que no se puede amar es sufrimiento, el sufrimiento es separación del amado, y cualquier sed insatisfecha es puramente dolorosa. Y los cinco agregados que han surgido de los apegos son dolorosos. Tal, hermanos, es la noble verdad del sufrimiento .

Tres niveles de sufrimiento:

  1. El sufrimiento del sufrimiento (Pali: duhkha-duhkham) es un simple duhkha causado por nacimiento, dolor, enfermedad, vejez, muerte, pérdida de seres queridos, condiciones adversas, etc.
  2. El sufrimiento del cambio (Pali: viparinama-duhkha) causado por la impermanencia (anitya) y la fugacidad de los momentos felices de la existencia es cualquier alegría terrenal, incluidos los "estados de gozo exaltado" durante las prácticas religiosas.
  3. El sufrimiento condicional (Pali: samskara duhkham) es una insatisfacción que lo abarca todo causada por la naturaleza condicionada de todos los fenómenos compuestos. [9]

Las cuatro grandes corrientes de sufrimiento, que abarcan la experiencia de todos los seres vivos [2] :

  1. El sufrimiento del nacimiento;
  2. El sufrimiento de la vejez;
  3. Sufrimiento de enfermedad;
  4. El sufrimiento de la muerte.

El Buda también entendió dukkha como tristeza, pena, infelicidad, ansiedad, “conexión con lo que no gusta”, “desconexión con lo que gusta” e “imposibilidad de lograr lo que uno quiere” [10] . El tipo de sufrimiento más leve incluye también el descontento, el desacuerdo y la insatisfacción, el más severo incluye el dolor, el tormento y la muerte [11] .

El placer ( sukha ) también se entiende en el budismo como una especie de sufrimiento, ya que, por ejemplo, la separación de alguien que le gusta eventualmente también conduce al sufrimiento. Según la enseñanza budista sobre la impermanencia de todos los fenómenos del mundo ( anitya ), tal placer es siempre finito, después de lo cual es reemplazado por dukkha [12] .

A menudo, el término dukkha se traduce como sufrimiento , aunque esto no es del todo correcto. La palabra "dukkha" en el budismo se refiere a la totalidad de las "adicciones dolorosas" y los sentimientos desagradables que generan durante la vida de una persona.

La Primera Noble Verdad no dice que “todo en el mundo está impregnado de duhkha”, ya que dukkha no se refiere al mundo exterior, sino a la experiencia interior de los seres [10] .

La Segunda Noble Verdad sobre la Causa del Sufrimiento

La verdad sobre el surgimiento de dukkha ( dukkha samudaya ( Sct . समुदाय ), Pali dukkhasamudayo (samudayo - "surgimiento", "origen", "aparición").

La noble verdad sobre las causas de la insatisfacción inquieta indica que la causa de dukkha es el anhelo, el deseo, el anhelo [ 13 ] o el anhelo insaciable ( Sct . atman [15] . “La sed que se sustenta a sí misma… a saber: la sed de poseer, la sed de ser, la sed de exceder” [4] . En el sentido más general, la causa de dukkha también significa tanto atracción como "apego a la vida" y las sensaciones agradables en ella, así como aversión a la vida y las cosas desagradables en ella. Los datos de atracción y aversión se forman a partir de la ignorancia (avidya) de una persona sobre la naturaleza de la realidad [16] , así como de otros delirios básicos , incluyendo la pasión y la ira [17] . En el budismo tibetano , la ignorancia puede considerarse la causa principal del sufrimiento, otros oscurecimientos pueden actuar como impurezas adicionales, incluido el anhelo (pasión) y el apego como los más significativos, así como el karma [18] [19] .

El deseo constante de satisfacer todas las necesidades emergentes conduce a la decepción, porque muchos deseos no pueden realizarse por completo. Esto finalmente conduce a la aparición del karma (un conjunto de acciones humanas, incluidos sus pensamientos y acciones). Karma involucra a una persona en el proceso de luchar por el bien y el mal. Este proceso da lugar a un nuevo karma. Es así como surge el “ciclo del samsara ”, en el cual se ubican continuamente los seres vivos.

Y aquí, oh hermanos, está la noble verdad sobre el comienzo del sufrimiento. ¡Verdadero! - ese germen del sufrimiento está en la sed que condena al renacimiento, en esta sed insaciable que atrae a una persona primero a una cosa, luego a otra, está conectada con los placeres humanos, en la lujuria de las pasiones, en la lujuria por la vida futura , en el afán de prolongación del presente. Esta, oh hermanos, es la noble verdad sobre el comienzo del sufrimiento [8] .

Así, la causa de la insatisfacción es el deseo. La satisfacción de los deseos es muy fugaz y al cabo de poco tiempo da lugar a la aparición de nuevos deseos. Así, se obtiene un círculo vicioso de satisfacción de deseos. Cuantos más deseos no pueden ser satisfechos, más crece el sufrimiento.

El deseo se divide en deseo de "placeres sensuales", "existencia" y "autodestrucción" en una clasificación [20] . En otro, la lujuria puede ser entendida como “voluptuosidad”, “ignorancia de los verdaderos fines y valores de la vida” y “odio, hostilidad, envidia”, incluyendo la forma extrema en la forma del deseo de matar [13] . Una consecuencia directa del anhelo, de acuerdo con la fórmula de doce términos del ser , es el apego ( upadana ) a una multitud de cosas y estados, en la forma más básica que se manifiesta en el uso que hace una persona de los términos "yo" y "mío" en relación con su experiencia. El apego se asocia principalmente con la ignorancia (avidya) de una persona sobre su naturaleza y la construcción de conceptos falsos ( dittha ) sobre su "yo", entendido erróneamente como permanente, lo que contradice la teoría budista de anatmavada . Tal apego es la principal razón para permanecer en el samsara [20] .

La fuente del mal karma asociado con estar en samsara, además del apego, a menudo también radica en el odio, cuya causa es también la ignorancia, la ignorancia de la verdadera naturaleza de todos los seres y objetos inanimados. Esto no es solo una consecuencia de un conocimiento insuficiente, sino una visión del mundo falsa, una invención de todo lo contrario de la verdad, una comprensión errónea de la realidad.

Según los Prajnaparamita Sutras , la causa del sufrimiento, además de la ignorancia y el apego, es también una multitud de "tipos mentales sutiles de 'oscurecimientos'" [21] .

La Tercera Noble Verdad del Fin del Sufrimiento

La verdad sobre el cese de dukkha ( dukkha nirodha ( Sct . निरोध , IAST : nirodha ), Pali: dukkhanirodho (nirodho - "cesar", "desvanecerse", "supresión")) indica que es posible deshacerse de los deseos y impurezas que las provocan [13 ] , alcanzando el nirvana [17] . Se puede describir de la siguiente manera: “Es un completo calmamiento [de inquietud] y cesación, rechazo, separación, esta es una liberación con una distancia de esa misma sed (liberación-desapego)”.

Y aquí, hermanos, está la noble verdad sobre el fin del sufrimiento. ¡Verdadero! - entonces la supresión del sufrimiento es la destrucción de la sed, la victoria hasta el final sobre las pasiones, la curación, la liberación, la impasibilidad. Tal, oh monjes, es la noble verdad de la cesación del sufrimiento [8] .

El estado en el que no hay dukkha es alcanzable. Eliminar las impurezas de la mente (apegos innecesarios, odio, envidia e intolerancia) es la verdad del estado más allá del "sufrimiento". Pero no basta con leer al respecto. Para comprender esta verdad, uno debe usar la meditación en la práctica para despejar la mente. La cuarta verdad habla de cómo implementar esto en la vida cotidiana.

Algunos de los monjes que viajaron con el Buda malinterpretaron la tercera verdad como una renuncia total a todos los deseos en general, la auto-tortura y la restricción total de todas las necesidades, por lo que el Buda en su discurso advierte contra tal interpretación (ver la cita a continuación). De hecho, incluso el mismo Buda tenía deseos de comer, beber, vestirse, comprender la verdad, etc. Es decir, aquí es importante separar los deseos correctos de los incorrectos y seguir el "camino medio", sin llegar a los extremos. .

La parte práctica de la liberación del anhelo y los oscurecimientos a menudo implica "cultivar el amor , la amistad, la misericordia, la compasión y la empatía por otros seres" [13] .

La Cuarta Noble Verdad del Camino

La verdad sobre el camino que conduce al cese de dukkha ( dukkha nirodha gamini patipada marga ( Sct . मार्ग , IAST : mārga , literalmente "camino"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "que conduce a", paṭipadā - "camino", " práctica")).

La noble verdad sobre el camino medio (u óctuple ):

Y aquí, oh hermanos, está la noble verdad sobre el camino que conduce a la extinción de todo dolor. ¡Verdadero! - ese es el noble Óctuple Sendero - visión verdadera, intención verdadera, habla verdadera, hechos verdaderos, forma de vida verdadera, diligencia verdadera, reflexión verdadera, concentración verdadera. Tal, oh monjes, es la noble verdad sobre el camino que conduce a la extinción de todos los dolores [8] .

Seguir el "camino del medio" significa mantener el término medio entre el mundo físico y el espiritual, entre el ascetismo y los placeres [22] ; significa no ir a los extremos.

Y entonces el Todo Bueno se volvió hacia los cinco monjes que lo rodeaban y dijo:

Hay dos extremos, oh hermanos, que no debe seguir el que ha renunciado al mundo. Por un lado, está la atracción por las cosas, todo cuyo encanto depende de las pasiones y todo lo demás, de la sensualidad: este es el camino bajo de la lujuria, indigno, indigno para quien se ha alejado de las seducciones mundanas. Por otro lado, el camino de la autotortura, indigno, doloroso, infructuoso.

Hay un camino medio: Oh hermanos, lejos de esos dos extremos, proclamados por el Perfecto - el camino que abre los ojos, ilumina la mente y lleva ese camino a la paz espiritual, a la Sabiduría sublime, a la perfección del despertar, al ¡Nirvana!

¿Cuál es ese camino medio, monjes, ese camino alejado de ambos extremos, proclamado por el Perfecto, que conduce a la Perfección, a la Sabiduría sublime, a la paz mental, al despertar perfecto, al Nirvana?

¡Verdadero! Ese es el Óctuple Noble Sendero: Verdadera Visión, Verdadera Intención, Verdadera Palabra, Verdadera Acción, Verdadera Sustento, Verdadera Diligencia, Verdadera Contemplación, Verdadera Concentración [8]

Si el aspirante hace de las Cuatro Nobles Verdades una parte clave de su vida y luego es capaz de liberarse de la "autoconciencia egoísta" y ver las verdades "tal como son", entonces, según el Digha Nikaya , alcanzará " júbilo", "gozo" y "paz" [23] .

Alternativas al Camino Óctuple

Según los Mahayana Prajnaparamita Sutras , es posible otro camino hacia la liberación del sufrimiento, que consiste en la realización práctica de la vacuidad y el desarrollo de la bodichita , que implica el deseo de iluminación "en beneficio de todos los seres vivos" [24] .

Negación de las Cuatro Nobles Verdades

El Sutra del corazón , que es seguido por varias escuelas Mahayana , "niega" (en la práctica elimina dialécticamente) "la realidad de las Cuatro Nobles Verdades" ("en la vacuidad no hay sufrimiento, no hay causa del sufrimiento, no hay cese del sufrimiento , sin camino"), que, como E A. Torchinov , sonaba blasfema y escandalosa para los seguidores del Hinayana , que vivieron durante el surgimiento y desarrollo del Mahayana [25] . Al mismo tiempo, los budólogos V. G. Lysenko y E. A. Torchinov incluyen cuatro nobles verdades en las listas de los elementos principales de la enseñanza, que son comunes a todas las escuelas [26] [27] .

El budólogo E. Conze , considerando la doctrina de la vacuidad en el budismo, expresó la siguiente opinión sobre el lugar de las cuatro nobles verdades con respecto a la verdad absoluta en el budismo : “ Todas las enseñanzas, incluso las Cuatro Nobles Verdades, son mentiras, evidencia de nuestra ignorancia. Las teorías nos ocultan la luz inexpresable del Uno y son sólo verdades condicionales , en el sentido de que corresponden a diferentes niveles de la experiencia espiritual de las personas ” [28] .

Nagarjuna en los Versos Raíces del Medio (Mulamadhyamaka-karika) en el Capítulo 24 de las Cuatro Nobles Verdades escribe (versículos 8-10):

"Los Budas instruyeron en el Dharma basándose en dos verdades : la verdad de las convenciones mundanas (lokasamviritti-satya) y la verdad en el sentido más elevado (paramarthatah)".

Y además:

"Aquellos que no reconozcan la diferencia entre estas dos verdades no reconocerán la verdad profunda y toda la enseñanza budista". A continuación, se explica por qué es necesario distinguir entre dos niveles de verdad , y por qué no solo es importante la verdad absoluta, sino también la condicional: “Nadie enseña la verdad suprema si quien la recibe no se apoya en la verdad “práctica”. (vyavahara), pero sin dominar la verdad suprema no se puede alcanzar el nirvana" [29] .

Interpretación

La budóloga y especialista en budismo tibetano, I. S. Urbanaeva, cree que desde la posición del Mahayana, en esencia, las cuatro nobles verdades son “la doctrina del camino de comprensión de la vacuidad , o la naturaleza absoluta de todos los fenómenos” [30] .

Crítica

Varios eruditos budistas modernos ( K. R. Norman , L. Schmithausen, E. Lamotte, A. Baró, Peter Skilling y otros) argumentan que "la doctrina de las cuatro nobles verdades es una adición, aunque relativamente temprana, a la versión más antigua de la 'biografía' de Buda" o una sistematización posterior de las enseñanzas de Buda.

El budólogo B. I. Kuznetsov, después de estudiar una gran cantidad de los textos más antiguos, expresó la opinión de que las cuatro nobles verdades y algunos otros conceptos bien conocidos finalmente se formaron solo en la escuela budista Sarvastivada .

K. R. Norman, a su vez, después de estudiar el tema, expresó la opinión de que las cuatro nobles verdades en esta forma estaban ausentes en la primera versión del Dhammacakkapavatthana Sutta [31] [32] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Lester R. Ch . Budismo / trad. A. N. Koval // Tradiciones religiosas del mundo. T. 2. - M.: KRON-PRESS, 1996. - S. 272. - ISBN 5-232-00313-5 .
  2. ↑ 1 2 3 Lysenko V. G. / Chatvari arya satyani / Filosofía del budismo: Enciclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M .: Literatura oriental, 2011. - S. 781. - 1045 p. - 1000 copias.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  3. ↑ Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Budismo clásico / ed. T. V. Uvarova. - San Petersburgo. : Editorial. Casa "ABC Classic"; "Estudios orientales de Petersburgo", 2009. - P. 53. - 256 p. - (Mundo de Oriente). - 5000 copias.  - ISBN 978-5-395-00325-6 . — ISBN 978-5-85803-389-9 .
  4. ↑ 1 2 Popovtsev D.V., Paribok A.V. Tesoro del Tathagata. Sutras budistas en traducciones rusas / Sutta de iniciar la rueda de predicación / ed. V. Yu. Trofímova. - San Petersburgo. : Eurasia, 2012. - S. 81. - 416 p. - 2000 copias.  - ISBN 978-5-91852-033-8 .
  5. ↑ Androsov, 2001 , pág. 148.
  6. ↑ Armstrong, 2016 , pág. 105-106.
  7. ↑ Torchinov, 2000 , pág. 13-14.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 DHARMACAKRA PRAVARTANA SUTRA (enlace inaccesible) . Consultado el 28 de noviembre de 2012. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2013. 
  9. ↑ Lysenko V. G. Dukhkha // Filosofía del budismo: Enciclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M. : Literatura oriental, 2011. - S. 305. - 1045 p. - 1000 copias.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  10. ↑ 1 2 Lysenko, 2011 , pág. 781.
  11. ↑ Andrósov, 2017 .
  12. ↑ Torchinov, 2002 , pág. 19-20.
  13. ↑ 1 2 3 4 Androsov, 2001 , pág. 152.
  14. ↑ Lysenko V. G. / Trishna / Filosofía del budismo: Enciclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M. : Literatura oriental, 2011. - S. 701. - 1045 p. - 1000 copias.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  15. ↑ Lysenko, 2009 , pág. 173.
  16. ↑ Torchinov, 2000 , pág. 22-23.
  17. ↑ 1 2 Torchinov, 2002 , pág. veinte.
  18. ↑ Ayusheeva D.V. Interpretación de la ley del karma por los budistas tibetanos modernos  // Boletín de la Universidad Estatal de Buryat . - Ulan-Ude: BGU , 2010. - No. 14 . - S. 5 . — ISSN 1994–0866 .
  19. ↑ Urbanaeva, 2014 , pág. 207-208.
  20. ↑ 1 2 Lysenko, 2011 , pág. 782.
  21. ↑ Titarenko, 2007 , pág. 284.
  22. ↑ Dumoulin, 2003 , pág. 23
  23. ↑ Armstrong, 2016 , pág. 105, 209.
  24. ↑ Titarenko, 2007 , pág. 285.
  25. ↑ Torchinov, 2000 , pág. 68.
  26. ↑ Lysenko V. G. Budismo y filosofía // Filosofía del budismo: Enciclopedia / otv. edición M. T. Stepanyants ; Instituto de Filosofía RAS. - M .: Literatura oriental , 2011. - S. 25. - 1045 p. - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  27. ↑ Torchinov, 2000 , pág. 19
  28. ↑ Conze E. Vacío // Budismo: esencia y desarrollo. - San Petersburgo. : Nauka , 2003. - S. 178. - 288 p. — ISBN 5-02-026855-0 .
  29. ↑ Shokhin V.K. Dos verdades / Filosofía del budismo: Enciclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M .: Literatura oriental, 2011. - S. 269. - 1045 p. - 1000 copias.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  30. ↑ Urbanaeva, 2014 , pág. 180.
  31. ↑ Lysenko, 2003 , pág. 45-46.
  32. ↑ Lysenko, 2011 , pág. 780-781.

Literatura

Literatura cientifica literatura budista

Enlaces

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