Akl

Akl, akl (árabe. عقل ) (pl . ukul عقول ) es un concepto importante en la teología y el derecho islámico y, en particular, chiita . Literalmente significa "grilletes que atan las piernas de un animal", akl se traduce como " razón ", " intelecto ", " mente ". La asociación con grilletes no es accidental, porque en los hadices akl se describe como un medio para refrenar los impulsos codiciosos y viciosos del alma vil.

El concepto de "aql" está dedicado a muchos hadices, aparece en fiqh y en el pensamiento teológico islámico. Sin embargo, el concepto de "aql" adquirió el significado más importante en el Islam chiíta, donde se considera como una de las fuentes del derecho según el madhhab jafarita .

Akl en el Corán y la Sunnah

Akl en el Corán

En el libro sagrado de los musulmanes, a menudo se menciona la frase "estos son signos para aquellos que entienden" (en la traducción literal, "tienen razón ( aql )"). Como ejemplo típico, se pueden citar los siguientes dos versículos :

Él otorga sabiduría a quien Él quiere, y aquel a quien se le otorga sabiduría es recompensado con una gran bendición. Sin embargo, solo los que tienen entendimiento recuerdan la edificación (2:269)

.

También dicen: “Si hubiéramos obedecido [admoniciones] o las hubiéramos comprendido con razón, no estaríamos entre los habitantes del infierno” (67:10)

.

Akl en Hadith

El tema del intelecto y la razón ( aql ) se plantea a menudo en los hadices del profeta Mahoma y especialmente en las tradiciones de los doce imanes chiítas .

Entonces, hay un hadiz del propio Mahoma, que dice:

El componente de una persona es su mente ( aql ), y una persona privada de una mente (aql) no tiene religión (Rawdat al Waizin, p. 9). [una]

Los famosos libros " Nahj al-Balagha " y " Gurar al-hikam " contienen numerosos dichos de Ali ibn Abu Talib , dedicados a las virtudes de la mente, la mente, el intelecto. En particular, el Imam Ali llama a akl el fundamento más fuerte, la protección de lo reprobable y el maestro de lo que se aprueba, el corrector de cada acto, la escalera al cielo más alto, el mensajero de la verdad, la riqueza más suficiente, el amigo de la creyente. Además, en libros como Tuhaf al-ukul , Al-Hisal , Al-Ihtisas y Al-Kafi , los dichos de los imanes Muhammad al-Baqir y Jafar al-Sadiq se citan con un significado similar.

A la razón y al intelecto se les da tanta importancia porque, según el Islam , cualquier acto de adoración a Alá (y tal es cualquier acción, ni siquiera directamente relacionada con la esfera del culto religioso ) debe ser significativa y estar asociada con una cierta intención consciente. La obra "Tuhaf al-ukul" da el consejo del Imam Musa al-Kazim , dado por él a Hisham ibn al-Hakam :

Oh Hisham, a los siervos de [Alá] no se les dio nada mejor que la mente (aql). Mejor es el sueño de un sabio que la noche velada por un ignorante. Cada profeta enviado por Allah fue una persona inteligente, cuyo intelecto superó el trabajo de todos los mujtahids. Cualquiera de los actos obligatorios [de adoración] realizados por el siervo de [Alá] no se considera cumplido hasta que él [la persona] lo comprendió [con la ayuda de la razón]. [2]

En otra instrucción del Imam Musa al-Kazim, contenida en el código Al-Kafi y dirigida al mismo Hisham ibn al-Hakam, dice:

Allah envió a Sus Profetas y Mensajeros a Sus siervos solo para que pudieran comprender a Allah con la ayuda de la razón, y aquellos que aceptaron mejor su llamado son los poseedores del mejor tipo de conocimiento interior, aquellos que conocen mejor las órdenes de Allah. son aquellos que son más inteligentes que todos los demás, cuya mente es la más perfecta, serán dotados con el estatus más alto en este mundo y en el mundo venidero. [3]

En los hadices del profeta Mahoma, akl se considera no solo como un medio para comprender la religión, sino también como un camino hacia la salvación. En Majma al-Bayan , se da la siguiente tradición:

El Profeta preguntó a un grupo de personas que alababan a cierta persona: "¿Qué tan inteligente es este hombre?" A lo que ellos respondieron: “¡Oh, Mensajero de Allah, te contamos sobre sus esfuerzos en el camino de la adoración y otras buenas obras, y tú nos preguntas sobre su mente!”. El Profeta explicó: “Ciertamente, una persona necia sufre más por su estupidez que una persona inmoral por su libertinaje. Los siervos de [Alá] en la próxima vida serán exaltados en grados y obtendrán una mayor cercanía a su Creador de acuerdo con sus habilidades intelectuales. [cuatro]

En un hadiz del Imam Muhammad al-Baqir , aql se llama lo mejor de lo que Allah ha creado. Esta tradición se da en la principal colección chiita de hadices " Al-Kafi ".

Desde el punto de vista chiíta, aql es una parte tan importante del credo islámico que los imanes chiítas incluso lo caracterizaron como un “argumento interno” ( al-hujja al-batiniyya ) junto con un argumento externo ( al-hujja al-zahiriyya). ) - Revelación.

Esto se evidencia en otro hadiz de Al-Kafi, transmitido por el Imam Musa al-Kazim:

En verdad, Allah tiene dos razones autorizadas para las personas: una razón clara y una razón interna. El argumento explícito se presenta en la persona de los Profetas, Mensajeros e Imames (la paz sea con ellos), mientras que el argumento oculto son las habilidades intelectuales (ukul). [3]

Muchos hadices están dedicados a la esencia del intelecto. En uno de los dichos del Profeta Muhammad, el concepto de "aql" se asocia con la sustancia de la luz:

Akl es la luz que Allah creó para la humanidad y que ordenó iluminar el corazón para que pueda distinguir entre las cosas que se manifiestan abiertamente y las cosas invisibles. [5]

En el chiísmo, el intelecto se ve como una combinación de conocimiento y experiencia, y está vinculado a la acción. En este sentido, podemos citar las declaraciones del Imam Ali ibn Abu Talib del libro "Gurar al-hikam", explicando el significado del concepto de "akl" de la siguiente manera:

...significa decir solo lo que sabes y actuar de acuerdo con lo que dices. [6]

El Imam Ali ibn Abi Talib prestó considerable atención al papel de la experiencia en la mejora de la mente. En Nahj al-balaga hay un dicho que define a través del prisma de la experiencia qué es aql:

... significa mantener tu experiencia, y la mejor experiencia es la que te enseñó una lección. [6]

Otra de sus declaraciones, contenida en el libro "Matalib as-saul", dice:

Hay dos tipos de mente (akl): la mente natural y la mente [adquirida a través de] la experiencia, y ambas son beneficiosas. [6]

Muchos hadices también están dedicados a este tema como signos de inteligencia y estupidez. Estos hadices también enumeran los factores que contribuyen a la mejora de la mente o la estupidez de una persona.

En particular, según los hadices, una persona inteligente trata a los demás con amabilidad, pone cada cosa en su lugar (en el sentido amplio de la palabra, por supuesto), guarda secretos, no comete el mismo error dos veces, es consciente de las peculiaridades del lugar y del tiempo y las tiene en cuenta, está atento, se cuida la lengua, no confía en aquel de cuya parte teme la traición, no promete lo que no puede cumplir, no lucha por una meta inalcanzable, no persigue los beneficios inmediatos de este mundo, es lacónico y habla sólo de lo que trae beneficio y sabiduría en sí mismo, no es esclavo de caprichos momentáneos. Los hadices enseñan que el estudio reflexivo y escrupuloso del mundo circundante y la humildad ante Allah contribuyen a la mejora de la mente.

Según los dichos del Imam Ali ibn Abu Talib, registrados en los libros "Gurar al-hikam" y "Nahj al-balaga", su discurso y sus reservas, las declaraciones impulsivas sin deliberación preliminar hablan sobre la mente de una persona. Además, la mente se evidencia por la paciencia en situaciones difíciles, la capacidad de controlar los propios deseos carnales y dirigirlos a la esfera de lo permitido ( halal ), la capacidad de hacer frente a las manifestaciones básicas de la propia naturaleza, de suprimir la cobardía. , ira, codicia, envidia y otros vicios asociados con el alma inferior ( nafs ).

A su vez, el dominio de estos vicios desenfrenados sobre una persona, el Imam Ali llama la razón del debilitamiento de la mente. También se refiere a los signos de la estupidez el deseo de exceso. Según el Imam Ali, la compañía de tontos y la negativa a comunicarse con personas intelectualmente desarrolladas, las bromas y el orgullo también contribuyen a la disminución de la inteligencia humana. Él nota los siguientes signos de estupidez: locuacidad, malas habilidades oratorias, amistad con tontos, exigencias excesivas en la vida.

Finalmente, el Imam Ali también habla de los frutos de la mente, tales como: diligencia en el camino de Allah, sensibilidad a la verdad, desprecio por los bienes mundanos y supresión de los propios caprichos, generosidad y modestia.

Akl en fiqh

Aql es considerado como una de las cuatro fuentes fundamentales de la ley en el madhhab jafarita . Para caracterizar esta fuente, señalamos tres puntos principales:

  1. El uso de akl significa la derivación deductiva de las normas de la Sharia de las fuentes sagradas del Islam: el Corán y la Sunnah. A diferencia de los faqihs sunitas, los jafaritas no reconocen las qiyas (comparación por analogía) como una fuente adecuada y aceptable de la ley islámica. Este rechazo se basa en la prohibición de qiyas por parte de los imanes chiítas; en particular, se conoce un diálogo entre el fundador del madhhab Hanafi , Abu Hanifa , quien introdujo las qiyas, y su maestro, el Imam Jafar al-Sadiq, quien condenó esta innovación y explicó su insuficiencia, ya que muchos datos en las fuentes de la norma de la ley islámica contradicen los principios de las qiyas.

En el centro de estos desacuerdos yace una comprensión fundamentalmente diferente de la aqida islámica . Abu Hanifa, y después de él los fundadores de otros madhhabs sunitas , procedieron del hecho de que las fuentes de la Sharia no están completas y no tienen respuestas a muchas preguntas, y por lo tanto es necesario usar qiyas (juicio por analogía). Los Imames de Ahl al-Bayt partieron del hecho de que el Corán y la Sunnah contienen los requisitos previos para responder cualquier pregunta legal en cualquier momento. Por lo tanto, los eruditos chiítas siempre han rechazado el ijtihad en la comprensión de los faqihs sunitas , interpretado como una opinión personal en ausencia de una norma de la Sharia en el Corán y la Sunnah. Pero los Usuli utilizan ijtihad, entendido como una inferencia deductiva de respuestas a nuevos desafíos legales y preguntas de fuentes en las que se expresan todos los principios básicos que permiten tal conclusión. El trabajo del ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr "Historia de ilm al-usul " está dedicado al tema de la inferencia deductiva islámica con la ayuda de tecnologías racionales ( akli ) .

  1. Aql como fuente de la ley en el madhhab jafarita significa el uso de métodos racionales en el proceso de derivación deductiva de las prescripciones islámicas del Corán y la Sunnah.

Muhammad Baqir al-Sadr denotó la totalidad de estos métodos con la ayuda del término "al-idrak al-akli". Con esto entendía la comprensión intelectual del sujeto sobre la base de:

En su obra “Historia de Ilm al-usul”, Muhammad Baqir al-Sadr enumeró algunas de las fuentes racionales (akli) utilizadas en el madhhab jafarita, a saber:

  1. 3. Teniendo en cuenta las circunstancias de lugar y tiempo.

En el hadiz del Imam Ja'far al-Sadiq del código "Al-Kafi" se dice:

Una persona inteligente (akil) debe ser muy consciente de los tiempos en que vive... [8]

En relación con el fiqh, esto significa que un mujtahid que emite una fatwa debe tener en cuenta las peculiaridades del lugar y el tiempo, comprendiéndolas de manera intelectual. Esta dimensión de aql como fuente de fiqh tiene dos aspectos:

A pesar de la actitud negativa hacia el ajedrez y los instrumentos musicales expresada en los hadices, varios mudhtahids (Imam Khomeini , Ayatollah Ali Khamenei , Ayatollah Makarem Shirazi , Ayatollah Ali Sistani ) decidieron que la música se divide en permitida y prohibida, que se usa en fiestas obscenas. . Estos mujtahids atribuyen la actitud negativa hacia los instrumentos musicales al hecho de que durante la era del Profeta Muhammad y los Doce Imames, se usaban en fiestas que eran incompatibles con el espíritu del Islam. Sin embargo, como señalan estos mujtahids, hoy en día las realidades históricas han cambiado y, a menudo, los instrumentos musicales se utilizan para otros fines que no son de entretenimiento.

Lo mismo ocurre con el ajedrez: si en aquella época se consideraba un juego de azar, en nuestro tiempo se cataloga como un deporte. En este sentido, los mujtahids qom las declararon permitidas, aunque el ayatolá Sistani sigue considerándolas ilícitas.

Todo lo anterior no se considera en la madhhab jafarita como una violación de las mismas normas de la Shariah, porque el Corán prohíbe el juego y el lyahv al-hadiz (palabras ociosas, que se expresan en canciones y música), mientras que los hadices a menudo indicar detalles relacionados con las realidades de la época y que cambian de época en época.

Es con el análisis intelectual ( akli ) de las realidades de lugar y tiempo que se conecta la institución de marjiyat en el Islam chiíta: los mujtahids de cada era deben formular las prescripciones inmutables de la Sharia de una manera nueva, interpretándolas en el espíritu de un lugar y tiempo determinado.

Akl en filosofía

Los filósofos islámicos no podían pasar por alto el tema de akl con su atención, ya que este concepto, como señalamos, es la piedra angular de los versos del Corán y los hadices, especialmente los chiítas. Alisher Navoi menciona el concepto de Akli Kull , que se traduce como "primera mente" o "mente universal", es decir, el límite o la entelequia de la mente como tal [9] .

Sin embargo, los filósofos musulmanes no están de acuerdo sobre cuánto debe identificarse el aql con la comprensión europea de la racionalidad. En particular, distinguen dos tipos de akl: akl istidlali (razón práctica, el estándar de la racionalidad europea desde la Nueva Era ) y akl nuri (no asociado con el beneficio práctico de este mundo, asociado con la luz de la Revelación, iluminación que conduce a la comprensión del mundo oculto y el conocimiento de Allah).

Notas

  1. ↑ M. Muhammadi Rayshahri, La escala de la sabiduría. Edición Bilingüe, ICAS Press, 2009, p.760.
  2. ↑ Ibíd., página 761.
  3. ↑ 1 2 Ibíd., página 763.
  4. ↑ Ibíd., página 762.
  5. ↑ Ibíd., página 764.
  6. ↑ 1 2 3 Ibíd.
  7. ↑ Muhammad Baqir al-Sadr. Historia de ilm al-usul, Moscú, Istok, 2009, pp. 46-48.
  8. ↑ M. Muhammadi Rayshahri, La escala de la sabiduría. Edición Bilingüe, ICAS Press, 2009, p.765.
  9. ↑ Farhad y Shirin (poema de Navoi) , XIX

Literatura

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