El Establecimiento Imaginado de la Sociedad es un libro de Cornelius Castoriadis , sociólogo, psicoanalista, filósofo y activista social francés, uno de los fundadores del grupo Socialismo o Barbarie , publicado en 1975. Traducido del francés. G. Volkova, S. Offertas. M.: Gnosis; Logos, 2003. El libro consta de dos grandes partes: "Marxismo y teoría revolucionaria" e "Imaginación social e institucionalización", escritas en diferentes momentos, revisadas y que representan diferentes etapas en el desarrollo de las opiniones del autor.
En el prefacio, el autor se centra en una de las ideas centrales del libro: la identificación, el estudio detallado y, posiblemente, la destrucción de esquemas de pensamiento en los que "expresa, desarrolla, refina todo lo que la humanidad ha sido capaz de comprender durante cientos de años". miles de años"; estos esquemas también reflejan tendencias en la institucionalización de la sociedad. El pensamiento es inseparable del mundo del que es producto ya cuya formación, a su vez, contribuye; todo pensamiento es método y forma de movimiento socio-histórico. Otra idea central del libro es la posibilidad de esclarecer la esencia de la parte socio-histórica - sobre la historia como creatividad ex nihilo, sobre la sociedad institucionalizada e institucionalizada, sobre el imaginario social, sobre la sociedad como producto de la sociedad misma, sobre lo sociohistórico como modo de ser, desconocido para las formas de pensamiento tradicionales y establecidas; la sociedad es una realidad que se crea a sí misma y que simplemente no puede sino cambiar.
Castoridis aclara lo que entiende por imaginario e imaginario social, ya que estos conceptos se utilizan de formas muy diferentes. “El imaginario del que hablo no es una imagen de algo. Es una creación continua, esencialmente incondicionada (tanto sociohistórica como mental) de símbolos/formas/imágenes, que es lo único que puede dar lugar a la expresión "una imagen de algo". Lo que llamamos "realidad" y "racionalidad" son los resultados de esta creatividad. Tal definición es radicalmente diferente de los intentos de presentar lo imaginario como un subproducto de la otnología platónica, como un "espejo". “Más bien, el espejo mismo, la posibilidad de su existencia y el Otro como espejo son la creación de lo imaginario como creación ex nihilo. Todo aquel que, hablando de lo “imaginario”, entiende por ello algo como “espejo”, reflejo o “ficción”, sólo repite, la mayoría de las veces inconscientemente, afirmaciones que lo encadenaron para siempre a la notoria caverna platónica: este mundo es inevitablemente una imagen de algo. más." La idea misma de una “imagen de algo” soporta implícitamente una teoría que actúa como una Mirada que recorre todo lo que existe, pero no hay lugar desde donde se pueda mirar toda la historia y la sociedad desde fuera, comprendiendo o reflexionando. en su totalidad, afirmando la necesidad condicional de su ser. "Cualquier pensamiento sobre la sociedad y la historia misma pertenece a la sociedad y la historia. Cualquier pensamiento, independientemente de su contenido y objeto, no es más que un método y una forma de acción sociohistórica".La división aristotélica en theoria, praxis y poiesis es secundaria. . La historia es poiesis, pero no poesía imitativa, sino creatividad y génesis ontológica en la acción y por la acción de una persona en su representación/enunciación ya través de su representación/enunciación.
Los logros del marxismo siguen siendo de gran importancia para Castoriadis. Por ejemplo, el marxismo encarna la conexión interna entre el conocimiento de la sociedad y el proyecto político, pero para Castoriadis el significado de esta conexión no es construir algún tipo de esquema de una sociedad “ideal”, sino descubrir en las tendencias sociales de una sociedad. la sociedad ya existente lo que permite va a cambiar. Castoriadis rechazó el concepto determinista de producción material, que infunde una fe ilusoria en la "lógica objetiva" del progreso histórico. Todos estos conceptos Castoriadis interpretó con la ayuda de su idea de significados sociales imaginarios. Castoriadis critica los intentos de "regresar a Marx" que ven "la evolución histórica de las ideas y prácticas de los últimos ochenta años como nada más que una capa de escoria que esconde un corpus brillante de enseñanza impecable". El mismo Marx fue el primero en demostrar que ninguna teoría puede entenderse separada de la práctica histórica y social con la que se correlaciona y en la que continúa. Por lo tanto, tal "regreso a Marx" significaría una violación de los principios establecidos por el propio Marx. Buscar el sentido del marxismo únicamente en lo que el mismo Marx escribió, ignorando todo lo que su enseñanza se ha convertido en el curso de la historia, es afirmar, en contradicción directa con la idea central de esta enseñanza, que la historia real no puede ser tomada en cuenta. cuenta, que la verdad de la teoría tiene siempre y en todo caso un carácter "sobrenatural"- y, al final, sustituir la revolución por la revelación, y el análisis de los hechos por la exégesis. Además, el marxismo de Marx no buscó volverse como todas las teorías anteriores que descuidaron sus orígenes y su resonancia histórica, se trataba de que lo principal no es explicar el mundo, sino cambiarlo. Y si el sentido principal del marxismo, según esta misma teoría, es el sentido que impregna la práctica inspirada en esta teoría, entonces ¿cómo se puede aspirar a ser fiel a una teoría que supuestamente no está sujeta a revisión alguna?
En cierto período histórico, las prácticas inspiradas en el marxismo fueron verdaderamente revolucionarias. Sin embargo, posteriormente el marxismo se convirtió en un dogma oficial del poder, “se convirtió en una ideología en el sentido que el mismo Marx le dio a esta palabra: un conjunto de ideas que se correlacionan con la realidad, pero no la explican y transforman, sino que buscan velar esta realidad”. la realidad y justificarla en el imaginario, que permite que las personas digan una cosa y hagan otra y parezcan diferentes de lo que realmente son. Además, Castoriadis enfatiza que estos y otros problemas (el sectarismo, por ejemplo) del marxismo, de hecho, van más allá de los problemas de esta teoría particular: conciernen a cualquier teoría revolucionaria, a cualquier movimiento. El enfoque funcionalista (funcional-económico) de las instituciones públicas (como en todos los demás casos, por ejemplo, las necesidades humanas tampoco pueden entenderse sobre la base de un enfoque racional-funcionalista) Castoriadis considera inaceptable. La existencia y las características de cualquier institución social no pueden reducirse a la función que desempeña en la sociedad. Aunque las instituciones juegan un cierto papel en la vida de la sociedad, desempeñando ciertas funciones, todavía se basan en el imaginario, que el autor respalda con ejemplos históricos. Además, el autor analiza el vínculo "institución pública - simbólica". Es un error considerar los sistemas de signos “en sí mismos”, sin correlación con un espacio extra-signo, por lo tanto, las instituciones no pueden entenderse como redes simbólicas autosuficientes, ya que un símbolo, por definición, siempre remite a otra cosa. “Las instituciones se originan en el imaginario social, fuera de la actividad institucionalizadora consciente. Este imaginario debe entrelazarse con lo simbólico -de lo contrario la sociedad no podría formar un todo único- y con lo económico-funcional, de lo contrario no podría sobrevivir. Cada sociedad tiene una forma única de vivir, de percibir, de construir su propio mundo y de relacionarse con este mundo - es este componente estructurante lo que Castoriadis llama la sociedad imaginaria de un período histórico determinado. Siendo el imaginario una creación continua e indeterminada de figuras/formas/imágenes que no son “imágenes de algo”, el imaginario social no es la creación de imágenes separadas, sino la creación de un mundo integral de una determinada sociedad. Las significaciones sociales imaginarias estructuran el mundo de la sociedad, siendo una especie de patrones organizadores ("cemento invisible", "curvatura", "magma": una masa de energía creativa y en constante cambio). La lógica del proyecto revolucionario (la meta de la revolución socialista) es “la transformación de la sociedad a través de la acción autónoma de las personas y el establecimiento de un sistema social organizado de tal manera que asegure la autonomía de todos. Este es un proyecto. Pero esto no es un teorema, no es una deducción de una prueba que indique lo que inevitablemente debe suceder. La idea misma de tal prueba es absurda”. Este proyecto sólo puede encontrar puntos de apoyo en la realidad histórica, en la crisis de la sociedad moderna y en la implicación de las personas en ella, en su “acción pensante”.
La comprensión de Castoriadis de la crisis difiere de la marxista. La organización social revela signos de su escisión, que recuerdan a la psicopatología: genera normas que se ve obligada a transgredir, propone requisitos que no es capaz de cumplir, es decir, sólo puede alcanzar sus fines utilizando medios que le son ajenos. “El sistema social existente requiere que las personas, como trabajadores y como ciudadanos, permanezcan pasivas y se limiten al desempeño de las tareas que se les imponen. Cuando se da cuenta de que esta pasividad la está matando como un cáncer, comienza a alentar la iniciativa y la participación, pero inmediatamente se descubre que solo puede lograrlo cuestionando la esencia misma del orden existente. Este sistema se ve obligado a vivir en dos realidades, a separar lo oficial y lo real, que se oponen irreconciliablemente entre sí. No sufre simplemente de la oposición de clases, las relaciones entre las cuales siguen siendo puramente externas. El sistema social contiene en sí mismo un momento de conflicto, el "sí" y el "no" como intenciones de actuar coexisten en el núcleo mismo de su ser, en los valores que proclama y los que niega, en la forma en que se organiza y desorganizado, en extrema socialización y en extrema atomización de la sociedad que creó”.
Las formas de la vida social no están determinadas por ninguna "ley": "histórica", "natural", "divina", etc. Las sociedades no están en la historia, la historia es el desarrollo propio de la sociedad, y todo esto crea un "magma". " de significados imaginarios sociales ; el eterno autocambio de la sociedad es su propio ser. Los significados sociales imaginarios no representan ninguna realidad objetiva, sino patrones organizadores que construyen el mundo de cada sociedad. Ejemplos de significados imaginarios son Dios, la división de la sociedad en clases, el concepto de progreso.
El hombre, según Castoriadis, “es un ser inconscientemente filosófico, y en su vida real planteó cuestiones filosóficas mucho antes de que la filosofía fuera reconocida como un tipo de pensamiento. El hombre, además, es también un ser poético, cuya imaginación da lugar a respuestas a estas preguntas. No sólo una sola vida humana, sino toda la historia es imposible e inconcebible fuera de la imaginación creadora, fuera de la imaginación radical, “manifestada simultánea e inseparablemente tanto en la acción histórica como en la formación, ante toda racionalidad consciente, del universo de los sentidos”. .” “Cada sociedad que ha existido hasta ahora ha tratado de responder algunas preguntas fundamentales: ¿quiénes somos como colectivo? ¿Qué somos el uno para el otro? ¿dónde estamos, qué queremos, qué buscamos y qué nos falta? La sociedad debe determinar su "identidad", su estructura, el mundo que la rodea, su actitud hacia ella y los objetos contenidos en ella, sus necesidades y sus deseos. Sin estas "definiciones" es imposible la existencia del mundo humano, la sociedad y la cultura, ya que en este caso todo seguiría siendo un caos indistinguible. El papel de los significados imaginarios radica en responder a estas preguntas, en una respuesta que ni la "realidad" ni la "racionalidad" pueden darnos, y esto es obvio.
El autoestablecimiento de la sociedad es la creación de todo un mundo: “objetos”, “realidad”, lenguaje, sistemas de coordenadas, formas de vivir la vida para morir, metas, significados y, por supuesto, un individuo humano, en el cual la sociedad se imprime como una institución integral. La creación de significados imaginarios sociales conduce, entre otras cosas, al establecimiento de los modos de producción social de los individuos. El hombre, en efecto, se somete a significados imaginarios, a creaciones imaginarias, tomándolos por algo “naturalmente” (“objetivamente”) dado, congelado e inmutable. Y el magma en constante cambio comienza a solidificarse. El autoestablecimiento, por regla general, no se realiza y hay un "apagón" del ser-sociedad como autoestablecimiento a sus propios ojos. La heteronomía de la sociedad es su autoalienación. Esta autoalienación se manifiesta en la idea social de un cierto origen no social de las instituciones sociales (Dios, naturaleza, "necesidad", "leyes de la historia"). Por lo tanto, una parte significativa del pensamiento tradicional es una manifestación de la heteronomía, ya que se plantean interrogantes sobre el territorio que excluye tanto la imaginación primaria como la incertidumbre, la creación, la temporalidad como autocambio esencial.
La autonomía de Castoriadis es un ser que reflexivamente se establece leyes, reflexionando sobre ellas constantemente, cuestionándolas. La autonomía no consiste en actuar de una vez por todas según una ley dada desde fuera. Es un cuestionamiento interminable de nosotros mismos sobre la validez de tal o cual ley "universal", así como sobre la capacidad de actuar a la luz de esta pregunta.
Lo social y lo individual son irreductibles entre sí, y Castoriadis insiste en la existencia de una dimensión creativa tanto a nivel social como a nivel individual. Él llama a la psique misma "imaginación primaria". La psique - "es, por supuesto," la asimilación de impresiones ", la capacidad de ser influenciado por algo ...; sin embargo (y esto es lo más importante - sin esto la asimilación de las impresiones no daría nada) es también el lugar de la emergencia de la representación como una forma irreductible y única de ser y organizar algo en y a través de ella, en su "postulación". en la imagen" y a través de ella. La psique es un generativo que existe sólo en lo que forma, ya través de él, y como lo que forma; es Bildung y Einbildung (educación e imaginación), es la imaginación primaria la que genera una especie de representación "primaria", a partir de una cierta nada de representación, es decir, a partir de la nada. Lo imaginario es una condición para cualquier pensamiento, desde el más plano hasta el más creativo y profundo. Ya en la percepción misma, en la sensación, según Castoriadis, hay actividad e intencionalidad. La imaginación "corporal", que también está presente en los seres infrahumanos, está completamente desfuncionalizada en los humanos y complementada por una imaginación radical. El psicoanálisis para Castoriadis era una actividad "práctico-poética", pero de ninguna manera una técnica. Esta actividad es creativa: su resultado debe ser el autocambio de una persona o, en otras palabras, la aparición de un ser vivo, el logro de la autonomía. El núcleo único de la psique es el "inconsciente original" personalmente inimaginable ( mónada ), que nunca ha sido reprimido, sino que se ha vuelto imposible (inimaginable) desde que reinaba el mundo de la diversidad y el displacer. El estado monádico se caracteriza por la experiencia de unidad indiferenciada con el mundo. Aquí reina el principio del placer, aquí el deseo no está insatisfecho, sino viceversa: "en el inconsciente el deseo se realiza ipso facto, tan pronto como surge, se realiza en el único nivel en el que importa: en el nivel de la representación inconsciente. " En el inconsciente primordial, también hay una matriz primaria de significado: un esquema activo y creado para establecer una conexión. "Fue aquí donde el sujeto "personalmente" fue el prototipo de la conexión, que siempre buscará en el futuro a pesar de todo. El conocimiento, las conclusiones del conocimiento y las metas del deseo revelan también aquí una de sus fuentes inagotables. Quizá nunca podamos decir al respecto más de lo que dice Aristóteles al respecto, que es sólo como una "imagen" o "entelequia" del cuerpo, siempre que estos conceptos se liberen de la metafísica en la que y por la que fueron introducido, y dado que la psique es una imagen porque es generativa, que la "entelequia" en cuestión es algo muy diferente, más que una predestinación predeterminada a alguna meta, a un cierto telos "y", y que esta "entelequia" es la imaginación primaria, phantasia, que no se ve obligada a ningún objetivo, sino a la creación por sus fines, que el cuerpo humano vivo es un cuerpo humano vivo, porque representa y aparece, que pone "imágenes" y se pone a sí mismo en ellas, mucho más allá de lo que exige y presupone su "naturaleza" de viviente. "
La socialización (la producción de un individuo social) es separación, es la pérdida del estado de unidad de su mundo, y en el futuro el individuo siempre intentará reproducir este estado inicial (es decir, el estado, y no buscar algún objeto), pero este objetivo, aparentemente, nunca se puede lograr. Podemos decir que esta búsqueda es una fuente de energía que anima a una persona a la imaginación continua. Por lo tanto, la imaginación radical no le permite a una persona afianzarse firmemente solo en el entorno existente de significados, lo empuja "más allá". El establecimiento de la sociedad nunca puede absorber la psique como una imaginación primaria, que, a su vez, es una condición para la existencia y la vida de la sociedad. “La creación de un individuo social no cancela ni puede cancelar la capacidad creativa de la psique y su eterno autocambio, representando el flujo como un flujo de emergencia continua de otras ideas”. El individuo social se constituye a través de la interiorización del mundo y de los significados imaginarios creados por la sociedad; explícitamente interioriza los numerosos fragmentos de este mundo, e implícitamente su totalidad virtual. “Si el poder se define como la capacidad de una instancia personal o impersonal para motivar a alguien a hacer o no hacer algo, entonces se debe reconocer que el mayor poder implícito radica en los mecanismos descritos para la formación de un individuo”. Así, el alma del individuo tiene tanto una plasticidad extrema en términos de asumir una forma socialmente dada como la capacidad de mantener su nuclearidad monádica, junto con una imaginación radical. Por lo tanto, el individuo como tal no depende completamente de la sociedad. La heteronomía, que para Castoriadis es sinónimo de alienación, es el estado históricamente predominante de la sociedad. En prácticamente todas las sociedades hay y ha habido un ocultamiento del imaginario social establecido detrás de la forma de sociedad establecida. el ocultamiento del establecido detrás de lo establecido se acompaña y fortalece con la producción social de individuos cuya vida y pensamiento están controlados por la repetición, cuya imaginación radical está reprimida hasta el límite y que están mínimamente individualizados. Una sociedad autónoma sería aquella que no sólo reconocería en sus instituciones su propio trabajo, sino que también liberaría el imaginario social en tal medida que sería posible a través de la actividad colectiva consciente cambiar estas instituciones. El proyecto individual de autonomía consiste en cambiar la relación entre la conciencia y el inconsciente, lo que debe conducir a la liberación de la imaginación radical y su transformación en una fuente de autoformación reflexiva de la subjetividad. Además, la imaginación radical sin trabas se convierte en la fuente de la contribución del individuo a la creación socio-histórica. A su vez, en el marco del proyecto de autonomía política, deberán crearse instituciones que, interiorizadas por los individuos, contribuyan al mayor aumento de su autonomía individual y de su participación efectiva en todas las formas de establecimiento social.
Castoridis completa su obra así: “...la superación (que buscamos porque la queremos y porque sabemos que la quieren los demás, y no porque tales sean las leyes de la historia, los intereses del proletariado o el destino del ser ), la institucionalización de una cierta historia, en la que la sociedad no sólo se reconoce a sí misma, sino que también se crea a sí misma como inequívocamente autoestablecida, presupone la destrucción completa de las instituciones sociales conocidas hasta en sus rincones y grietas más inimaginables, lo que sólo puede ser el postulado -creación no sólo de nuevas instituciones, sino de una nueva forma de constituirse y de unas nuevas actitudes de la sociedad y de las personas frente a la institucionalización. Nada alrededor, hasta donde alcanza la vista, nos permite afirmar que tal autotransformación de la historia es imposible; no hay lugar (aparte del no-lugar ficticio y, después de todo, sin sentido de la ontología-lógica de la identificación) donde alguien que haría esta afirmación podría sentarse. La autotransformación de la sociedad se refiere al hacer social (y, por lo tanto, político en el sentido más profundo de la palabra) de las personas en la sociedad y nada más.