| Iom Tov Lipman Geller | |
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| Fecha de nacimiento | 1579 [1] [2] [3] […] o 1579 |
| Lugar de nacimiento |
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| Fecha de muerte | 7 de septiembre de 1654 [4] |
| Un lugar de muerte | |
| Ocupación | Rabino , Dayán |
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Yom-Tov Lipman Geller (transcripción: Heller) - un destacado rabino y figura pública; género. en Wallerstein ( Baviera ) en 1579, d. en Cracovia en 1654
Fue educado principalmente en Praga bajo la dirección de famosos talmudistas r. Yehuda-Lev ben Bezalel y Solomon Ephraim de Lenchitsy. El primero podría inspirarlo con un interés en las ciencias seculares, y el segundo, una actitud negativa hacia el método pilpulista de enseñar e interpretar el Talmud. Poseedor de una capacidad de respuesta especial a los asuntos de la vida pública, Geller, dondequiera que fuera rabino, tomó parte apasionada en los asuntos judíos locales. Gracias a su actitud desinteresada y honesta hacia sus actividades sociales, Geller se ganó muchos enemigos acérrimos.
Fue dayan en Praga durante mucho tiempo y fue invitado en 1624 a Nikolsburg para un puesto rabínico vacante. Pero un año después ya era rabino en Viena, donde entonces nacía una nueva comunidad en el gueto “Im untern Werd”. Aquí comenzó a organizar instituciones comunitarias con particular celo, habiendo desarrollado, entre otras cosas, una carta comunitaria. Su nombre como maestro ya era famoso y atrajo a muchos estudiantes a Viena. Aquí Geller se hizo muy amigo del médico y naturalista Aaron Lucerna.
En 1627, Heller asumió en Praga el cargo de rabino jefe de todos los judíos de Bohemia. Al mismo tiempo, fue presidente de la comisión para la distribución del impuesto militar de 40 mil florines entre los judíos de Praga; hubo personas que lo acusaron de adicción e informaron al emperador sobre él, como si en uno de sus escritos (ינדעמד ךלמ) se permitiera atacar al cristianismo. Fernando II ordenó al gobernador de Bohemia que enviara a Heller encadenado a Viena, pero la figura prominente y financiera Bassevi von Treyenberg logró obtener el permiso del gobernador para que Heller fuera solo, sin guardias; la junta de la comunidad avaló su oportuna aparición en Viena. Aquí fue encarcelado junto con criminales graves.
En el juicio, Geller se defendió brillantemente; a la acusación de que alabó el Talmud , condenado por los papas a ser quemado, y por lo tanto cometió un crimen contra la religión cristiana, Geller respondió que no atacaba al cristianismo con una sola palabra, sino que él, como rabino, debería alabar el Talmud. El tribunal pronunció el siguiente veredicto: aunque Geller merecía la pena de muerte, el emperador es tan misericordioso que reemplaza su ejecución con una multa de 12.000 táleros. Cuando Geller comenzó a asegurar que no podría obtener tal suma, el canciller lo amenazó, en nombre del emperador, con un castigo humillante: flagelación pública en Viena y Praga. Las figuras públicas de las comunidades de Viena y Praga finalmente lograron obtener una reducción de la multa a 10.000 florines con pago a plazos. Después de un arresto de 40 días, Geller fue liberado el 14 de agosto. 1629
Pronto aceptó una invitación a un puesto rabínico en "una gran comunidad de la tierra rusa ", en Nemirov , y en 1634 ocupó el lugar de rabino principal en Vladimir-Volynsky , "una de las cuatro principales comunidades de Volyn". Geller permaneció aquí hasta 1644, todo el tiempo jugando un papel destacado en la vida pública de los judíos de Volyn, organizados en un vaad especial (ver Volyn) y a menudo enviando a Geller como su representante al Vaad de los Cuatro Países . Desde el principio, Geller tuvo que lidiar con un mal significativo en la vida social de los judíos de Volyn: la venta de puestos rabínicos a personas indignas por parte de las autoridades locales, gobernadores y ancianos. Heller obligó a los ancianos de Vladimir kahal a imponer una prohibición a los rabinos que compran un puesto, así como a las comunidades que invitan a tales rabinos, y esto nuevamente le creó muchos enemigos; lo denunciaron a las autoridades, pero Geller siguió actuando de acuerdo con sus convicciones, y en el congreso de las cuatro principales comunidades de Volyn en Vyshnevets (1635), con el apoyo de otros diputados, aprobó una resolución ο prohibiendo la adquisición de posiciones rabínicas por dinero. Esta decisión fue propuesta por Geller en el Vaad de las Cuatro Naciones en Yaroslav, donde fue confirmada. Sin embargo, los kahals de Volyn no se calmaron; la fricción entre ellos y Geller continuó en los años siguientes. El jefe incluso ordenó a Geller que abandonara Vladimir-Volynsky, pero luego esta orden fue cancelada. En 1644, Heller aceptó el puesto honorario de rabino jefe de la comunidad de Cracovia y, tras la muerte del director de la ieshivá local, Joshua Geschel (1647), también asumió este puesto.
Geller pasó el final de su vida en Cracovia. Los terribles acontecimientos de 1648 le obligaron a suavizar las leyes matrimoniales ante la falta de muchos maridos.
Geller dejó una autobiografía הביא הלנמ, donde describió su sufrimiento, desde una denuncia en Praga hasta una invitación a Cracovia (el día del primer evento - 5 Tammuz - estableció un ayuno en su familia, y el día del último - 1 Adar - una celebración alegre); se publicó por primera vez con notas y una traducción al alemán en Breslau (1836), y luego se publicó repetidamente en Viena, Vilna y Varsovia. Las adiciones de manuscritos a la autobiografía de Geller de la colección Jacobson (Breslavl) fueron publicadas por M. Brann en REJ. XXI, 270-70.
Heller es el autor de dos selijot sobre el 14 de Jeshvan en memoria del sufrimiento de los judíos de Praga durante la Guerra de los 30 Años en 1618-1620. De interés histórico es su prefacio a la publicación de estos Selikhots, que se ha convertido en una rareza bibliográfica: “El domingo 12 de Marcheshvan de 1620”, dice, “comenzó la batalla y los judíos se vieron obligados a participar en instalaciones militares, y el martes, Marcheshvan 14, nos encontramos en un gran desastre antes de la tregua en la noche; y gracias a Dios, las autoridades militares nos trataron con favor, poniendo guardias en las calles, porque tal fue la orden del emperador que los destacamentos militares no deben tocar a los judíos, ni en su persona ni en sus bienes, sino que los guarden cuidadosamente; durante todo un mes reinó el robo y la violencia, mientras que los judíos se salvaron; por lo tanto, los eruditos de Praga, con el consentimiento del rabino Isaiah Segal, decidieron conmemorar el día 14 Marcheshvan con ayuno y oración”. Geller también es el autor de tres selichos que describen la masacre de Khmelnytsky en 1648, que todavía se leen en algunas comunidades el 20 de Sivan todos los años. Geller compuso "Mi scheberash", pronunciado en las sinagogas los sábados después de leer la Torá.
Heller disfrutó de la gloria de una gran autoridad en asuntos rituales. En sus interpretaciones del Talmud , no recurrió a la casuística; Sus explicaciones son lógicas y sencillas. En su comentario sobre la Mishná , Geller no duda en desviarse de la interpretación del Talmud; en una glosa a una Mishnah (Nazir, VIII, 6) dice directamente: “aunque el Talmud explica de manera diferente, pero mientras la ley no cambie de esto, tenemos el derecho de interpretar a nuestra manera, como diferentes explicaciones de la Biblia están permitidos.” Con el debido respeto al Zohar y otras obras cabalísticas, Geller nunca usó estas fuentes al interpretar preguntas halájicas. Tampoco era ajeno al conocimiento secular. Su comentario sobre la Mishná (Tossafoth Jom Tob) lo revela como un buen matemático, y las notas sobre Gibat ha-Moreh de Joseph ben Isaac ha-Levi apuntan a sus estudios de filosofía. En sus juicios, Geller se distinguió por una total independencia: por ejemplo, habló con elogios del libro de Azaria de Rusia "Meor Enajim", a pesar de que su maestro, Lev ben Bezalel, traicionó a su autor al herem. Además, Geller era un buen estilista judío.