| monje diodoro | |
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| Ocupación | teólogo, patrólogo, traductor, especialista en filosofía bizantina medieval , derecho canónico . |
| Fecha de nacimiento | 31 de octubre de 1975 (46 años) |
| Lugar de nacimiento |
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| Nacionalidad | ruso |
| País | |
| tradición/escuela | ortodoxia |
Monje Diodoro (en el mundo Vitaly Sergeevich Larionov ; 31 de octubre de 1975, Kazán ) - teólogo, patrólogo, traductor, especialista en filosofía bizantina medieval , derecho canónico , residente de la Madre de Dios-Ermita de Sergio . Dedicada a las traducciones, editorial monástica, labor científica y teológica.
En 1993 se graduó de ocho clases de la escuela secundaria No. 39 con un sesgo inglés [1] , luego se trasladó al Liceo de Física y Matemáticas Lobachevsky en la Universidad de Kazan .
De 1999 a 2000 estudió bajo el programa de posgrado en el Departamento de Filología de la Facultad Pedagógica de la Universidad de Patras en Grecia. Asistió a un seminario sobre lenguas clásicas en el estudio grecolatino de Yu. A. Shichalin [2] . En 2001 se graduó en el Seminario Teológico de Moscú.
Después de graduarse del seminario, ingresó en el Hermitage Bogoroditse-Sergiev en la República de Mari El .
En 2010-2011 participó como editor filosófico y comentarista en la preparación de la edición rusa del libro de Claudio Moreschini "Historia de la Filosofía Patrística" [3] .
La teología considera tanto una disciplina teórica como una práctica. Él define la tarea de la teología como la creación de una visión teológica de la situación, a la luz de la cual surge una decisión para una persona por sí misma e individualmente.
La teología es una visión que inicialmente opera no con conceptos y categorías, sino con lo que está directamente relacionado con la existencia de cada persona incluso antes del momento en que hizo su pregunta... Con esta visión teológica, que los santos padres llamaron "mistagogía ", entonces se abre ante el ojo humano una iniciación a los sacramentos, un cuadro de cómo Dios dispuso el mundo y realizó su salvación. Una persona desarrolla una profunda comprensión interior de qué regalo Dios le ha dado a una persona, porque podemos apreciar este regalo solo con una mente purificada y un corazón purificado; de lo contrario, se nos escapa, incluso si hemos escuchado algo al respecto o leído. en libros [4] .
El conocimiento científico en relación con la investigación teológica lo considera una herramienta que ayuda a utilizar los recursos de la mente para alcanzar el ideal ascético. La razón dirige las fuerzas del alma en dirección a las virtudes. La virtud eleva la mente a una "realidad virtual incondicionada", es decir, una realidad que no es causada por la necesidad y posibilidad del ser, sino que determina ella misma el ser, siendo fuente de libertad. Así, la realidad increada inherente a todo ser creado como significado interior (logos) fundamenta el principio de la libertad humana. El libre esfuerzo hacia Dios es el logos de la naturaleza humana, que supera sus limitaciones en conexión con la realidad increada de las energías divinas. Por lo tanto, las enseñanzas de Gregorio Palamas sobre las energías se colocan en la base de la cristología y la soteriología, mientras se utilizan activamente las herramientas de la escolástica para fundamentar el palamismo. En general, hay un deseo de sintetizar varios enfoques y llevarlos a la sustanciación de los principios teológicos básicos, principalmente la doctrina de las energías divinas increadas, que él considera como parte de la cristología.
Ve una de las tareas metodológicas más importantes de la teología en observar el orden jerárquico del ser, tanto el orden interno en el ser del hombre como el orden externo en la estructura del ser creado del cosmos. De ahí que considere la sustitución de lo principal por lo secundario como el principal problema de la vida de la iglesia, vinculándolo con la influencia de las ideologías seculares. Tal sustitución conduce a una "bifurcación de la conciencia", que se interpreta teológicamente como la influencia del nestorianismo. En la solución de estos problemas apunta la importancia de la cristología ortodoxa.
El cambio interior se logra siempre con la vida en la Iglesia, la participación en los sacramentos y el trabajo espiritual constante, que consta de una parte contemplativa y práctica. El estado de conciencia dividida, que es característico de muchos creyentes hoy, y especialmente de los sacerdotes, no es natural para una persona. Por lo tanto, cuando una persona adquiere el concepto de la belleza, elevando los sentimientos corporales a arquetipos espirituales, gradualmente le llega un sentido interior de la verdad de forma natural, corrigiendo los defectos de la parte contemplativa del alma, y se sigue el conocimiento de la verdad. por el bien, que santifica la vida práctica. La proeza de la conciencia cristiana une, pues, tres partes inseparables de la estructura interna del mundo humano -y divino-: la bondad, la verdad y la belleza. El cristiano tarde o temprano se dará cuenta de que la verdad es su destino [5] .
En el mismo contexto, considera algunas premisas teológicas de los " Fundamentos del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa ", señalando las deficiencias en el desarrollo de este documento desde el punto de vista de la teología ortodoxa [6] . Opone la sustitución de la predicación evangélica por la actividad social (que a menudo oculta la mundanalidad interior enraizada en la cristología nestoriana), llevada al límite de la identificación de la retirada del mundo (“ hesicasmo ”) con el maniqueísmo . En contraste con este enfoque, la cristología ortodoxa llama a la transformación del mundo no a través de la actividad social, sino a través de la purificación interior y la percepción del sacrificio del Dios-Hombre Jesucristo. En caso contrario, la identificación de "salvar el mundo" con "servicio al mundo", que se entiende como "servicio social", y este último como la mejora moral de la sociedad; como resultado, según el monje Diodoro, “surge una nueva forma de teologizar, que se basa en conceptos jurídicos y sociológicos y selecciona ciertas citas o disposiciones teológicas que se necesitan en el momento, pero que no transmite el espíritu y la conciencia que guía a la Iglesia". Ve una salida a esta situación en un retorno al dogma cristológico del IV Concilio Ecuménico sobre la unión inseparable y no fusionada de las naturalezas, que consiste no sólo y no tanto en la división de las naturalezas en divina y humana (lo que resulta en la división de las esferas de la vida en espiritual y material), sino en su mutua penetración y subordinación de la naturaleza humana a la naturaleza divina. Por lo tanto, el organismo teantrópico de la Iglesia está total y completamente impregnado de la naturaleza divina y está subordinado a ella, como resultado de lo cual la vida material (y social) de una persona no está separada de la vida espiritual y está subordinada a ella. [7] . Tesis similares se encuentran en las obras del P. George Florovsky (quien introdujo específicamente el concepto de cristología asimétrica para esto), en la teología litúrgica de Archim. Basil Gondikakis , y muchos otros teólogos contemporáneos.
El monacato es considerado como una síntesis de teoría y práctica, sustanciándose desde posiciones teológicas y filosóficas. Ve en el monacato la continuación de la antigua tradición de la "vida filosófica". El cristianismo, en su opinión, completa la filosofía y la dota de sentido, ayudando a ver los temas filosóficos discutidos a la luz de la gracia. La teología cristiana, a su juicio, se expresa con mayor naturalidad en la tradición monástica (la conversión, la confesión y el testimonio son tres componentes de la tradición cristiana), por lo que la teología llama “trabajo monástico”, aunque no niega otros enfoques.
Por primera vez en Rusia, comenzó a desarrollar una sección de derecho canónico : derecho monástico. Describió las fuentes del derecho monástico, incluyendo en su reseña no sólo documentos de carácter estrictamente canónico, sino también reglas patrísticas y fueros de monasterios, así como fuentes hagiográficas. Señaló los principales problemas de la ley monástica moderna:
Algunos eruditos eclesiásticos y seculares llamaron a Diodoro uno de los jóvenes teólogos más prometedores de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En particular, el patrólogo A. G. Dunaev habló de él como uno de los representantes más destacados de la teología rusa moderna. Maksim Goryunov, profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, lo pone a la par de los principales teólogos y publicistas de la Iglesia Ortodoxa Rusa y lo cita como un ejemplo de "teólogo joven con talento" [10] . La reseña de Monk Diodor del Leviatán de Andrei Zvyagintsev se incluyó entre los veinte mejores textos seleccionados por el canal de televisión Dozhd para lectura obligatoria [11] .
Al mismo tiempo, los activistas ortodoxos conservadores, en particular, Kirill Frolov , consideran al monje Diodoro un "rusófobo", un propagandista del "papismo oriental" y un representante de la "oposición anti-iglesia" [12] . Yakov Krotov lo clasifica como una "falsa oposición" [13] .