La consagración , o dedicación (del lat. consecratio - “iniciación”), es la dedicación de bienes materiales por parte de un funcionario a favor de una deidad que existía en la Roma republicana . Al mismo tiempo, el requisito previo para la consagración era la presencia de un representante del colegio pontificio .
Era obligatorio para los pontífices participar en la dedicación, o consagración, de los templos, es decir, su dedicación a los dioses, aunque también subordinados al magistrado o duunviros especialmente designados . Era el magistrado (o duunviro) quien era el dedicador (iniciador), y su nombre fue inmortalizado en la inscripción dedicatoria.
Karl Marquardt consideró la indispensable participación de los pontífices en este acto como prueba de su funcionamiento como representantes de los dioses y, en consecuencia, dividió la ceremonia de iniciación en dos partes: en primer lugar, el magistrado entrega el templo, renunciando a la propiedad de la comunidad sobre ( dedica ), luego el pontífice, a su vez, lo acepta y lo declara como propiedad sagrada, es decir, propiedad de una deidad ( consagra ). Este punto de vista ha sido refutado de manera convincente, pero persiste la tendencia a exagerar la importancia de los pontífices en la historiografía moderna. En particular, el investigador estadounidense G. Szemler sostiene la tesis de que antes de la consagración del templo, el colegio de pontífices necesariamente expresó su opinión sobre los posibles obstáculos a esta. Sin embargo, solo se conoce un caso de este tipo: en 208 a. mi. los pontífices impidieron a Mark Claudius Marcellus dedicar el templo de Honos y Virtus , citando, notablemente, motivos puramente religiosos: la imposibilidad de la implementación correcta y precisa de los sacrificios expiatorios si los prodigios están asociados con el templo , ya que está dedicado a dos deidades .
Otros dos casos bien conocidos, cuando los pontífices impidieron la dedicación (pero no de templos), son en todo lo contrario al incidente con el templo de Honos y Virtus: estamos hablando de la dedicación de la estatua de Concordia por el censor . Cayo Casio en 154 a. mi. y el altar, capilla y cama de la vestal Licinia en 123 [1] . En primer lugar, en estos casos, el colegio de pontífices no expresó su opinión por iniciativa propia, sino en respuesta a una solicitud de un magistrado ; en segundo lugar, la base de la prohibición fue la incongruencia con las instituciones políticas y no sagradas, a saber, que el pueblo romano no autorizó personalmente a estas personas [2] [3] ; en tercer lugar, en el episodio con Licinia, la petición se hizo después de la dedicación y, en consecuencia, la respuesta de los pontífices no la precedió, sino que valoró un hecho ya consumado. Además, fue el Senado quien se ocupó de la legitimidad de las acciones de Licinia, y también instruyó al pretor , de acuerdo con el juicio de los pontífices, para destruir el altar y borrar la inscripción dedicatoria. Y ya en otro caso, apoyándose en la decisión de los pontífices como último recurso, el senado , y no los mismos pontífices, retiró la consagración de la casa de Cicerón [4] .
Tenga en cuenta que no se sabe nada sobre ninguna regla obligatoria que ciertamente requiera el consentimiento de los pontífices para la dedicación, pero hubo una ley del 304 a. e., adoptada a iniciativa del senado, prohibiendo la dedicación de un templo o un altar sin orden del senado o de la mayoría de los tribunos plebeyos [5] , así como la citada ley del tribuno del pueblo Quintus Papirius, cuya fecha no se establece con exactitud (quizás alrededor del 164 aC), con la prohibición de la consagración de la casa, tierra, altar sin la decisión de la plebe [6] .
Por lo tanto, pedir consejo a los pontífices sobre la consagración parece haber sido deseable pero no obligatorio. Publius Clodius Pulcher en la consagración de la casa de Cicerón en el 58 a. mi. no hizo esto, sin embargo, Cicerón, reprochándole, no consideró esta circunstancia como una violación de ninguna ley. Solo señaló que Clodio no aplicó al colegio, temiendo la condena de las personas autoritarias, prefiriendo parecer menospreciando su dignidad [7] . Y, sin embargo, se llevó a cabo la consagración, y Mark Tullius Cicero con gran dificultad logró eliminarlo después de su propia rehabilitación. En este punto del discurso de Cicerón, se ve claramente que los pontífices eran consultados ( lat. referre, communicare ), y no solicitados permiso obligatorio, es decir, los sacerdotes cumplían su habitual función consultiva. Es posible que en el caso de Marcus Claudius Marcellus, la situación fuera la misma: recurriendo al collegium , recibió una respuesta negativa, a cuya autoridad (y fuerza no vinculante) se vio obligado a someterse. Es significativo que para el autor antiguo Valery Maximus , el hecho de que Marcelo, habiendo obedecido la decisión de los pontífices, haya hecho gastos adicionales para la construcción del segundo templo para cumplir su voto, equivalía al hecho de que para este collegium la autoridad del eminente esposo (es decir, Marcelo) no sirvió de obstáculo para tomar una decisión negativa [8] .
Los pontífices tampoco podrían frustrar la dedicación negándose a participar en ella. La fórmula , según la cual el magistrado atraía al pontífice a esta ceremonia, estaba compuesta en modo imperativo [9] . Mark Tullius Cicero indica directamente que el magistrado tenía el derecho de exigir la presencia de los pontífices e incluso obligarlos a hacerlo [10] . Por supuesto, el pontífice podría haber desobedecido al magistrado como tal [9] , pero detrás de este último había una colectividad civil, cuya orden el sacerdote estaba obligado a cumplir, como en el 304 a. e., cuando la voluntad unánime del pueblo obligó al sumo pontífice , en contra de su voluntad, a participar en la consagración del templo de Concordia, que fue llevada a cabo por la odiada nobleza Cneo Flavio , solo un edil curul , que, dicho sea de paso, era contrario a la costumbre de los antepasados [11] .
En cuanto al papel de los pontífices en la ceremonia misma, fue ordinario, es decir, puramente técnico: sugerir fórmulas sagradas al magistrado, como en otros casos. Esto está directamente indicado por las expresiones de las fuentes antiguas: la dedicación se lleva a cabo “ por indicación del pontífice ”, “ en presencia del pontífice ”, “ con la ayuda del pontífice ”. Estas fórmulas indican claramente el papel central del magistrado y el subordinado: el pontífice. En varios casos, sin embargo, se encuentra la frase “el pontífice dedica ”, sin embargo, en Valery Maximus se refiere a Horace Poulville , quien también fue un cónsul sufecto , y otros dos usos de esta frase están asociados con un énfasis semántico en el pontífice, sin mencionar la participación del magistrado. Así, esta expresión no da testimonio del protagonismo de los sacerdotes en la dedicación. No hay constancia de que los pontífices y los magistrados pronunciaran textos diferentes o que hubiera un intercambio de fórmulas rituales entre ellos, como en la rendición de la ciudad [12] .
Además de sugerir expresiones sagradas, el pontífice se vio obligado a agarrarse al marco de la puerta del templo [13] [14] . El propósito de esto es bastante claro: indicar exactamente el objeto (en este caso, la construcción del templo), al que se refieren las palabras habladas de dedicación. El magistrado debería haber actuado de la misma manera debido a la posición central durante la dedicación, sin embargo, esto no está claramente rastreado por las fuentes: la información de Tito Livio [15] y Plutarco [16] se refiere al cónsul Marcus Horace Poulville, quien , como ya se mencionó, pudo haber sido al mismo tiempo el pontífice [14] .
Muchos investigadores opinan que los pontífices, al consagrar el templo, determinaron su estatuto , donde establecieron los límites del territorio sagrado, los derechos del templo, las características del ritual de sacrificio y la naturaleza de la gestión de ingresos. Sin embargo, sólo en cuanto a la definición de los límites sacros del santuario por parte de los pontífices hay una clara evidencia de Varrón [17] . Las inscripciones sobrevivientes de la dedicación del templo en Furfon [18] , los altares en Narbona [19] y Salon [20] demuestran una situación que ya nos es familiar, donde el poder secular juega el papel principal: el duunviro judicial en Salona, la plebe en Narbonne (quizás incluso en la persona de algunos entonces representantes, ya que hay un vacío en el lugar donde podrían estar sus nombres), y en Furfon -dos personas sin determinar su posición, similar a la institución de los duunviros común en Roma para la dedicación de los templos. Por supuesto, esto no es Roma; además, Narbo y Salon estaban incluso fuera de Italia , pero todo el rito se desarrolló claramente según el modelo romano: en particular, la carta del altar de Diana en la Aventina sirvió de base para las cartas de estos altares. Es el poder secular el que determina el estatus de los santuarios aquí. Así se desprende de la inscripción del Salón, donde se expresa inequívocamente que el estatuto del altar lo determina el mismo magistrado en aquellas sagradas expresiones que le incita el pontífice. Por supuesto, la carta podría desarrollarse en el colegio de pontífices, pero sigue siendo el poder secular el que la pone en práctica. Por cierto, los propios magistrados en estas inscripciones designan límites sagrados (como, por ejemplo, para el templo de Furfon), que Varrón atribuye a los pontífices [17] . Aparentemente, también en este caso, los pontífices solo incitan a los dedicantes con fórmulas que limitan el lugar sagrado. Además, en las inscripciones de Furfon y Narbón, los pontífices no se mencionan en absoluto, pero dado que la iniciación no hubiera sido posible sin su participación, se debe suponer su presencia aquí. Por lo tanto, las fuentes no brindan fundamento para reconocer la importancia decisiva del colegio de pontífices de la era de la República en el desarrollo e implementación de los estatutos del templo. Pero más tarde pudieron ser guardados por los pontífices: al menos en cuanto a la presencia de una regla relativa al templo de Júpiter Feretrio , Festo apunta a los libros pontificios como prueba [21] .
En cuanto a la dedicación practicada a veces en Roma por algunos delitos del culpable y sus bienes a una u otra deidad ( latín consecratio capitis et bonorum ), no hay información sobre la participación de ningún sacerdote en esto. Conocida desde la época de la República tardía, la consagración de los bienes la realizaba únicamente el tribuno plebeyo , previa convocatoria de una asamblea. Con la consagración de la personalidad, una persona resultaba estar dedicada ( lat. sacer ) a una deidad, y cualquiera podía matarla impunemente. El pueblo [22] condenado a tal castigo por violar las leyes sagradas ; las fuentes escritas supervivientes no mencionan pontífices. Este último, sin embargo, tenía derecho a declarar impía a una persona ( lat. impius [23] ), pero esto ya es una categoría diferente: no implicaba la posibilidad de la muerte, como la fórmula " sacer esto "; era posible volverse malvado debido a violaciones menores durante la ceremonia y ser limpiado con la misma facilidad.
Una variación del rito de consagración de la personalidad es la devoción : la dedicación del comandante de sí mismo o de algún otro soldado-ciudadano, junto con los enemigos, a los dioses subterráneos para la victoria de su ejército (u otro autosacrificio). Aquí el pontífice tomó una parte obligada, pero de nuevo sólo con un papel auxiliar: consultó, a petición del comendador que se inició, y durante la ceremonia sugirió fórmulas sagradas. Así, para los ritos de consagración, se puede afirmar que los pontífices sólo tienen funciones auxiliares.