La cultura de la pobreza es un concepto aceptado en la sociología que se extiende a la idea de círculo vicioso de la pobreza . Este fenómeno atrajo la atención de la ciencia y la sociedad a principios de los años 70, luego experimentó un fuerte golpe de crítica (Good and Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Larmont - 2010) y volvió a circular a principios del siglo XXI. siglo [1] . Ofrece una explicación de por qué existe la pobreza a pesar de todos los programas para combatirla.
Los primeros seguidores de esta teoría argumentaron que se empobrecen no solo porque no tienen suficiente dinero, sino también por el sistema de valores ya formado y el miedo constante a la pobreza. Oscar Lewis , quien ha trabajado en antropología , ha escrito que “ una subcultura , a saber, la pobreza, desarrolla mecanismos que tienden a resucitarla constantemente, especialmente por la forma en que estas personas miran el mundo, sus actitudes, aspiraciones y la naturaleza de criar a los niños. " [2] .
Científicos posteriores (Young - 2004, Newman - 1999, Edin y Kefalas - 2005, Dohan - 2003, Hayes - 2003, Carter - 2005, Waller - 2002, Duner - 1992) argumentan que el sistema de valores de la gente pobre no difiere del generalmente aceptado una.
El concepto de "subcultura de la pobreza" (más tarde abreviado como "cultura de la pobreza") apareció por primera vez en los escritos etnográficos de Lewis, concretamente en Five Families: A Study of the Mexican Case on the Culture of Poverty, donde Lewis defendía la posición de que las personas pobres puede ser considerado como una entidad legal cuyas vidas han sido reformadas por la pobreza. Sostuvo que los pobres, como miembros de la sociedad, soportan constantemente el peso de la pobreza, lo que conduce a la formación de una subcultura autónoma. Esto sucede porque los niños crecen en este ambiente y, en consecuencia, su sistema de comportamiento y actitudes reproduce constantemente un sentimiento de incapacidad para salir de esta clase más baja de la sociedad.
Lewis identificó 70 características que indicaban la presencia de una cultura de pobreza que, en su opinión, no se extendía a todas las clases bajas de la sociedad.
Así, por ejemplo, las personas que pertenecen a una cultura de pobreza tienen un fuerte sentido de marginalidad , desamparo, dependencia y no pertenencia. Son como extranjeros en su propio país, convencidos de que las instituciones existentes no satisfacen sus intereses y necesidades. Junto con el sentimiento de que sus intereses no están representados en las estructuras estatales, se expresa ampliamente un sentido de su propia inferioridad e inutilidad personal en términos del bien público. Esto es absolutamente cierto para los habitantes de barrios marginales de la Ciudad de México , quienes no constituyen un grupo étnico o racial separado y no están sujetos a discriminación racial . Y en los Estados Unidos de América, esta cultura existe entre los afroamericanos y se complementa con manifestaciones de discriminación racial.
Los representantes de la cultura de la pobreza muy a menudo no sienten sus raíces. Estas son personas marginales que solo conocen sus propios problemas, ven solo sus propias condiciones de vida, su entorno y aceptan solo su propia forma de vida. Por lo general, no tienen suficientes conocimientos, ideas y formas de pensar para notar las similitudes entre sus problemas y los problemas de quienes viven en otras partes del mundo. En otras palabras, exhiben una inconsciencia de clase a pesar de que son verdaderamente sensibles a las diferencias de clase. Cuando desarrollan una conciencia de clase , o se convierten en miembros de organizaciones sindicales , o cuando aceptan las opiniones de los internacionalistas , entonces, según Lewis, ya no forman parte de la cultura de la pobreza, aunque siguen siendo personas materialmente muy pobres [3]. .
Aunque Lewis desarrolló su concepto basándose en el conocimiento de la pobreza en los países en desarrollo , el concepto de una cultura de la pobreza se ha vuelto atractivo para figuras públicas y organizaciones políticas en los Estados Unidos de América. Encontró su camino en documentos como los Informes Moynihan.(1965), y también se utilizó de manera más superficial en el programa " Guerra contra la pobreza ".".
La cultura de la pobreza aparece como un concepto clave en la discusión de Michael Harington sobre la pobreza estadounidense en The Other America (1962). Para Harington, la cultura de la pobreza es un concepto estructural, definido por instituciones sociales de exclusividad, que crea y resurge continuamente el ciclo de la pobreza en Estados Unidos.
en los años 70 En el siglo XX, esta teoría fue popularizada en Gran Bretaña por Sir Keith Joseph, Ministro de Salud y Bienestar, quien creía que había un ciclo de privaciones entre los pobres de Gran Bretaña. En su opinión, los padres de familia numerosa que por sí mismos no han sido capaces de alcanzar el éxito en la vida no son capaces de inculcar a sus hijos los valores y comportamientos orientados al éxito. Como resultado, sus hijos no estudiaban bien en la escuela, lo que a su vez no les permitía mantenerse económicamente a sí mismos ni a sus hijos. Y así se repetía de generación en generación. [cuatro]
Las críticas a los argumentos de la cultura de la pobreza al inicio de este concepto insisten en que las explicaciones de la pobreza deben analizar cómo interactúan los factores estructurales con las características que describen las condiciones de existencia del individuo (Good y Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Lamont - 2010 ). Como argumentan Small, Harding y Lamont (2010), “debido a que cualquier acción humana, por definición, tiene tanto el potencial de limitar como la capacidad de lograrlo, dependiendo de lo que la gente entienda por ello, esta dinámica se convierte en el centro de comprender la producción y re-reproducción de la pobreza y la desigualdad social” [5] .
Desde la década de 1960, los críticos de la cultura de la pobreza, es decir, las afirmaciones de que es imposible salir de las clases bajas, han tratado de mostrar que los datos reales no se ajustan al modelo de Lewis (Good y Ames - 1996).
Entonces, en su estudio, D. Massey y N. Danton demostraron que los guetos negros surgieron entre 1900 y 1970 principalmente a causa de los prejuicios y el racismo, y en absoluto por el deseo irresistible de los afroamericanos de vivir aislados de la población blanca [6]. ] .
En 1974, el antropólogo Carl Stack publicó un trabajo crítico, calificándolo de fatal y señalando que creer en la idea de una cultura de la pobreza no es tan necesario para los pobres mismos, ya que todo funciona en interés de las clases ricas. Ella escribe que “la cultura de la pobreza, como enfatiza Hylan Lewis, se basa en pura política. Estas ideas están más en sintonía con los grupos políticos y académicos que intentan racionalizar las razones por las que algunos estadounidenses no han logrado ocupar el lugar que les corresponde en la sociedad estadounidense. Esto es lo que confirma Lewis en las ideas que la gente cree, quiere creer y necesita creer en ello. Quieren creer que aumentar los ingresos de las clases pobres no cambiará su estilo de vida o su sistema de valores, sino que solo conducirá a una pérdida de dinero” [7] .
De esta manera, Stack demuestra que el interés político en mantener los salarios muy bajos crea un clima en el que es políticamente muy conveniente abrazar la idea de una cultura de la pobreza (Stack 1974). En sociología y antropología, el concepto evoca una reacción violenta que alienta a los académicos a observar las estructuras en lugar de “culpar a la víctima” (Bourgois, 2001).
Desde finales de la década de 1990, la cultura de la pobreza ha sido testigo de un resurgimiento en las ciencias sociales, pero la mayoría de los académicos ahora rechazan la noción de una cultura de pobreza permanente e inmutable.
Investigaciones más recientes discrepan en gran medida con la idea de que la pobreza de las personas puede explicarse por sus valores. Además, cada vez más no tiene sentido dividir los conceptos en “estructural” y “cultural”, ya que su división ahora no parece estar suficientemente justificada (Small, Harding, Lamont - 2010).