La hegemonía cultural es un concepto de la filosofía marxista que caracteriza el dominio de la clase dominante sobre una sociedad culturalmente heterogénea. Al influir en la totalidad de las ideas, creencias, valores y normas expresadas en la cultura de la sociedad, la clase dominante impone su propia cosmovisión como norma cultural generalmente aceptada e ideología dominante generalmente válida . Tal ideología legitima el statu quo social, político o económico , que de hecho es solo una construcción social, y lo presenta como un orden de cosas natural e inmutable, igualmente beneficioso para todos, y no solo para la clase dominante [1] [ 2] .
En filosofía y sociología, el concepto de hegemonía cultural se remonta al antiguo término griego "ἡγεμονία", que significa liderazgo y dominación. En este contexto, la hegemonía se entiende como un principio geopolítico de dominación imperial indirecta, con la ayuda de la cual el hegemón (el estado dominante) sigue una política en relación con los estados subordinados a él. La hegemonía no se logra a través de la intervención militar directa (invasión, ocupación y anexión), sino a través de la presión indirecta (por ejemplo, en relación con la amenaza de intervención). [3]
En la evolución histórica del concepto de hegemonía se pueden rastrear las siguientes etapas:
En 1848, Karl Marx sugirió que las recesiones económicas y las contradicciones prácticas de la economía capitalista provocarían una revolución proletaria de la clase obrera, el derrocamiento del capitalismo, la reestructuración de las instituciones sociales (económicas, políticas, sociales) sobre las bases racionales del socialismo. , y así marcar la transición a una sociedad comunista. Así, los cambios dialécticos en el funcionamiento de la economía de la sociedad determinan sus superestructuras sociales (política y cultura).
Comprendiendo el problema de la relación entre lucha revolucionaria y hegemonía, Antonio Gramsci introduce el concepto de guerra posicional y móvil. La guerra posicional es una lucha intelectual y cultural en la que las fuerzas anticapitalistas deben crear una cultura proletaria cuyos valores se opondrán a la hegemonía cultural de la burguesía. La cultura proletaria contribuirá al desarrollo de la conciencia de clase ya la difusión de la ideología de la clase obrera entre otros estratos de la sociedad. Habiendo logrado una ventaja en la etapa de la guerra de trincheras, los líderes socialistas, habiendo obtenido la influencia política necesaria y obtenido el apoyo de las masas, deben pasar a la guerra política de maniobra.
Inicialmente, la comprensión teórica de la dominación cultural formaba parte del análisis marxista de la "clase económica" ( base y superestructura ), que Gramsci utilizó para considerar la "clase social". Así, la hegemonía cultural sugiere que la normatividad dominante en la sociedad, impuesta por la clase dominante (hegemonía cultural burguesa), no debe ser percibida como natural e inevitable, sino, por el contrario, debe ser reconocida como una construcción social artificial que requiere un estudio cuidadoso. identificar sus fundamentos filosóficos. Tal trabajo práctico sobre el conocimiento es una condición necesaria para la emancipación intelectual y política del proletariado, por lo tanto, los trabajadores y campesinos, residentes de ciudades y pueblos, pueden crear su propia cultura proletaria, que está directamente relacionada con sus necesidades económicas y políticas de clase.
Desde el punto de vista de las relaciones sociales, la hegemonía cultural no es una praxis intelectual continua ni un sistema unificado de valores, sino un complejo de actitudes sociales estratificadas, donde cada clase socioeconómica tiene un propósito social y una lógica de clase interna que le permite miembros de la clase para cumplir su función distinta de las demás clases, coexistiendo con ellas en la misma sociedad. Para resolver problemas sociales mayores, las clases podrán unirse, a pesar de las diferencias en sus propósitos. Cuando una persona percibe las estructuras sociales de la hegemonía cultural burguesa, su conciencia cotidiana forma un rol estructural dual (privado y público), según el cual el individuo recurre al sentido común para resolver los problemas cotidianos. El hábito de apelar a la posición del sentido común sólo permite explicar un segmento extremadamente limitado de la vida social, cuya estructura específica es luego transferida por el individuo a todo el orden social del mundo en su conjunto y es percibida como un conjunto natural. orden normativo. A nivel social, los engaños del sentido común impiden que el individuo comprenda el verdadero alcance de la opresión social y económica basada en la hegemonía cultural. Debido a las percepciones divergentes de la normatividad dominante actual, la mayoría de las personas prefieren abordar cuestiones privadas apremiantes en lugar de cuestiones públicas y, por lo tanto, no intentan reflexionar críticamente sobre las causas de su opresión socioeconómica. [7]
La autoconciencia de la clase obrera y el campesinado, así como la lucha contra la hegemonía cultural dominante, depende de los intelectuales generados por la sociedad. Al respecto, Gramsci establece una distinción entre los intelectuales burgueses y los intelectuales proletarios, partidarios y opositores de una cultura normativa impuesta, y por tanto del statu quo social:
El concepto de hegemonía cultural también ha encontrado apoyo entre la Nueva Derecha europea y se usa ampliamente en la crítica de la derecha moderna a la práctica de la democracia liberal . R. Scruton cree que no es necesario ser marxista para aceptar los métodos de interpretación que, según el propio Gramsci, derivó de premisas marxistas [10] .