| Parásito, o que la vida a costa de los demás es arte | |
|---|---|
| Περὶ τοῦ Παρασίτου ὅτι Τέχνη ἡ Παρασιτική | |
| Género | Diálogo |
| Autor | Luciano |
| Idioma original | La antigua grecia |
| fecha de escritura | siglo 2 |
“Un parásito, o que la vida a expensas de los demás es un arte” ( griego antiguo Περὶ τοῦ Παρασίτου ὅτι Τέχνη ἡ Παρασιτική ) es un diálogo satírico de Luciano de Samosata , en el que el aprovechado se transforma en una casa rica 1] .
La obra es una sátira sobre el diálogo filosófico, el propio método dialógico y el tratado de retórica [2] . De los escritos dialógicos de Luciano, el detallado y pedante [3] Parásito, junto con Anacharsis y Hermotimus, es el que más demuestra influencia platónica , aunque mezclada con la de las Comedias Media y Nueva [4] y, quizás, desarrolla la idea de "Lemnianok " de Antífanes [5] .
La extrañeza del lenguaje y la forma inusual de expresión podrían poner en duda la autoría de Luciano [3] , si no se supiera de sus brillantes habilidades para la estilización. El término post quem para escribir el diálogo es el regreso de Sexto de Queronea a su patria desde la corte del emperador Marco Aurelio (§ 52) [3] .
Participantes de Dalog Tychiades y Simon the Parasite . Tychiades se pregunta cómo Simon, que no posee ninguna habilidad, logró organizar su vida tan bien. El interlocutor objeta, declarando que ha dominado el mejor arte posible (τέχνη) - la resaca (en el "parasitismo" original, Παρασιτικη, § 1). No está menos orgulloso del arte del aprovechador de lo que Fidias estaba orgulloso de su Zeus y no se avergüenza en absoluto de que lo llamen así (§ 2). En los §§ 3-8, el parásito argumenta que cenar es un arte, ya que corresponde a la definición filosófica de este concepto como “un conjunto de habilidades adquiridas por el ejercicio para algún propósito útil en los asuntos mundanos” (§ 4). El parásito debe ser capaz de comprender a las personas para no equivocarse al elegir a expensas de quién pretende alimentarse (§ 4), la capacidad de ganarse a un dueño hospitalario con palabras y hechos, y también saber mucho sobre cocinar (§ 5). A sugerencia de Tiquíades, Simón define su arte: “Sorber es el arte de beber y comer y pronunciar las palabras necesarias para ello, y su finalidad es el placer” (§ 9). En apoyo de su idea, cita al Ulises de Homero , que canta sobre los invitados que decoran un festín, afirmando descaradamente que la cita habla de parásitos (§ 10).
El amante de la vida fácil, Simón, es contrastado en el diálogo con Epicuro [6] , como modelo de filosofía, muy venerado por Luciano, pero el parásito sin escrúpulos ataca también a Epicuro, quien declara como meta de su filosofía alcanzar la bienaventuranza (el placer). ). Simon argumenta que Epicuro robó esta tesis de los parásitos y, además, este filósofo mismo no puede lograr su objetivo, ya que se distrae con el razonamiento y las disputas sobre la naturaleza de las cosas. El parásito “no perturbado por tales preguntas, come y se acuesta tranquilamente, abriendo los brazos y las piernas, como Odiseo una vez navegó a casa desde la isla de Scheria” (§ 11). Además, no importa cuán grande sea Epicuro, para mantener la vida necesita comer, y puede obtener alimento de dos maneras: a expensas de otra persona, y entonces él mismo es un parásito, o a expensas de él mismo, y entonces la felicidad es inalcanzable para él, incluso si es una persona rica, porque en cualquier caso no se ahorra la molestia de organizar una fiesta, a diferencia de un gorro que viene con todo listo (§ 12).
Entonces Simon se compromete a demostrar que su arte es superior a todos los demás, porque, a diferencia de ellos, no está sujeto a ninguna restricción, ya trae placer en el proceso de dominación, y en el futuro, el parásito, a diferencia de todos los demás que se ven obligados a trabajar de un modo u otro, todos son dichosos, el día de Dios (§ 13-20). Al reproche de que no es bueno tomar la de otro, el parásito responde que la gente invita a la mesa sólo a los que considera amigos (§ 21-25).
Después de eso, el parásito comienza a demostrar que la resaca supera a todas las demás artes por separado, incluida la más alta de ellas: la filosofía y la retórica, refiriéndose al hecho de que los mismos retóricos y filósofos no pueden ponerse de acuerdo sobre la esencia de su doctrina, lo que significa que tal doctrina no existe en absoluto. , dado que no se ha desarrollado un concepto general, el arte de comer a expensas de otro es el mismo en todas partes, tanto entre los griegos como entre los bárbaros (§ 26-30).
Además, enumera a los filósofos que, en su opinión, fueron parásitos de los tiranos o intentaron convertirse en tales: esta lista incluye a Esquines (§ 32), Aristipo (§ 33), el gran Platón mismo , quien dos veces intentó trabajar en la corte. de los tiranos sicilianos, pero en ambas ocasiones "cayó por su incapacidad innata para mantener un asiento en la mesa de otra persona" (§ 34), lo que le hace parecerse a su desafortunado compatriota Nicias . Los gorrones, en su opinión, eran Aristóxeno , Eurípides , Anaxarco y Aristóteles (§ 35-36). Así, había filósofos que querían convertirse en parásitos, pero no había parásito que quisiera dedicarse a la filosofía (§ 37-38).
En el caso de una llamada a la guerra, los parásitos bien alimentados y saludables ciertamente superan el artículo de los flacos filósofos y retóricos (§ 39-41), además, los famosos retóricos Isócrates , Demad , Esquines , Filócrates , Hipérides , Demóstenes , Lycurgus o bien no lucharon en absoluto, o se mostraron cobardes (§ 42), y entre los filósofos solo Sócrates se atrevió a participar en la batalla de Delia y, como resultado, huyó vergonzosamente, escondiéndose en la palestra (§ 43).
Finalmente, Simon lanza el argumento más fuerte: la autoridad incuestionable de Homero en la antigüedad , y afirma que los más grandes héroes de la epopeya son parásitos, a saber, Néstor e Idomeneo , que se dan un festín diario en la mesa de Agamenón , mientras que Áyax es invitado allí solo una vez, después de valiente duelo con Héctor (§ 44-45). Patroclo , en su opinión, tampoco era un amigo, sino precisamente un parásito criado en la casa de Aquiles , lo que supuestamente prueban las citas homéricas citadas en esta ocasión (§ 46-47), que son una verdadera burla de la clásico [7] . Lo mismo se aplica al ministro Idomeneo Merion (§ 47).
El héroe nacional ateniense Aristogeiton no sólo fue un amante de Harmodius , sino también un parásito con él, porque “es bastante natural que aquellos que comparten la comida también compartan la cama de aquellos que los alimentan” (§ 48) y con su hazaña tiránica glorificaba a todos los que practicaban el arte del parasitismo (§ 48).
En la batalla, un parásito sano y bien alimentado sin duda estará al frente de la lucha, y el dueño, que valora su parásito, lo cubrirá con un escudo, como Ajax Teucra (§ 49).
E incluso si un parásito cae en la batalla, entonces, por supuesto, ni el comandante ni el soldado ordinario tendrán que avergonzarse de su cadáver: parece que, corpulento y alto, yace bellamente en medio de una fiesta maravillosa. . Y vale mucho la pena mirar el cuerpo del filósofo tendido junto a él: seco, sucio, con una barba larga y rala, un hombre frágil que murió antes de que comenzara la batalla. ¿Quién no siente desprecio por tal ciudad, viendo la desgracia de sus escuderos? ¿Quién no piensa, viendo a estas personitas postradas, amarillas y peludas, que la ciudad, careciendo de defensores, liberó a los sinvergüenzas presos para la guerra? Así son los parásitos en la guerra en comparación con los retóricos y los filósofos.
- Parásito. cincuentaEn tiempos de paz, el parásito siempre prevalecerá sobre el filósofo en la palestra, en la caza y en la fiesta, como supera al filósofo en las condiciones corporales, está acostumbrado a reprimir a los animales en la mesa, lo que significa que no está les tiene miedo en el bosque, pero en la fiesta el parásito se siente como un pez en el agua, mientras que el filósofo estará allí como un perro en un baño (§ 51).
La vida serena y bien alimentada de un parásito no puede compararse con la vida de los filósofos, consumidos por la vanidad, la sed de fama y de dinero (§ 52-56), e incluso la muerte de un parásito, que encuentra "el bienaventurado final entre comida y bebida" (§ 57), supera la de muchos filósofos que terminaron sus días en la pobreza y el exilio (§ 57).
La última pregunta sigue siendo el beneficio que el gorroneador trae a su amo, y Simon aclara las dudas de Tychiades de la siguiente manera: comer solo, incluso la persona más rica parece pobre, por lo tanto, el parásito agrega brillo a la vida del dueño, tal como lo es un guerrero. armadura pintada, y el atuendo de la nobleza es una franja morada. “Y, por supuesto, el parásito adorna al rico, pero el rico nunca adorna al parásito” (§ 58). Además, es más difícil para un atacante levantar la mano contra un rico rodeado de parásitos, y tratar de matar al rico con veneno no funcionará, ya que el parásito será el primero en probar todas las comidas, y lo hará. No permite que el rico coma alimentos solo, sino que prefiere morir comiendo con él (§ 59).
Desarmado por toda esta argumentación, el oponente decide cambiar de vida e ir a aprender el arte del parasitismo (§ 60).