| Svetlana G. Semionova | |
|---|---|
| Retrato fotográfico. Principios de la década de 1980 | |
| Nombrar al nacer | Semionova Svetlana Grigorievna |
| Fecha de nacimiento | 23 de agosto de 1941 |
| Lugar de nacimiento | Chitá |
| Fecha de muerte | 9 de diciembre de 2014 (73 años) |
| Un lugar de muerte | |
| Ciudadanía | Federación Rusa |
| Ocupación | Filósofo ruso, crítico literario, historiador del pensamiento y la literatura rusos, Doctor en Filología, miembro de la Unión de Escritores de Rusia, investigador y editor de N.F. Fedorova, especialista en cosmismo ruso |
| Padre | Semenov Grigory Alekseevich (1914-1984), teniente coronel, participante en la Gran Guerra Patriótica, en 1946-1960 - comisario militar en Moldavia (pueblo de Slobodzee, pueblo de Kotyuzhany) |
| Madre | Popova Vera Ivanovna (1919-1975), trabajadora de preescolar, ama de casa |
| Esposa | Gachev Georgy Dmitrievich (1929-2008), filósofo, filólogo y culturólogo ruso |
| Niños | Gacheva Anastasia Georgievna (n. 1966), filóloga, historiadora de la filosofía y la literatura rusas, Gacheva Larisa Georgievna (n. 1972), artista, pintora de iconos |
| Sitio web | htpp:nffedorov/… |
Svetlana Grigorievna Semyonova ( 23 de agosto de 1941 , Chita - 9 de diciembre de 2014, Moscú [1] [2] ) - filósofa rusa , crítica literaria , historiadora del pensamiento y la literatura rusa, Doctora en Filología, miembro de la Unión de Escritores de Rusia , investigadora y editora de la herencia de N. F. Fedorova , especialista en cosmismo ruso .
Nacido en Chita en la familia de un militar. El padre Semenov Grigory Alekseevich (1914-1984) [3] , participante en la Gran Guerra Patriótica , teniente coronel, trabajó durante muchos años como comisario militar en Moldavia (los pueblos de Slobodzee, Kotyuzhany). Madre, Semenova Vera Ivanovna (1919-1975), trabajadora de preescolar y luego ama de casa. En 1958 se graduó de la escuela secundaria Kotyuzhan de la República Socialista Soviética de Moldavia con una medalla de plata, en 1958-1964 estudió en el departamento Romano-Germánico de la Facultad de Filología de la Universidad Estatal de Moscú , donde se graduó con honores. El trabajo de diploma está dedicado a la poesía de Guillaume Apollinaire . En 1964-1965 y 1970-1973 Trabajó como profesor de francés en el Instituto Militar de Lenguas Extranjeras. En 1965-1967. Estudió en la escuela de posgrado del Instituto Literario. A. M. Gorky en el Departamento de Literatura Extranjera. En 1973, defendió su tesis doctoral “La novela filosófica de J.-P. Sartre y A. Camus” en la Universidad Estatal de Moscú. De 1974 a octubre de 1977 dirigió el Departamento de Lenguas Extranjeras del Instituto Literario. A. M. Gorki. Desde 1977, cambió al trabajo creativo: escribió libros, artículos, preparó publicaciones dedicadas al legado de N. F. Fedorov y la literatura rusa. En diciembre de 1980, se unió al Comité Profesional de Escritores de la Editorial de Escritores Soviéticos . Desde octubre de 1986 es miembro de la Unión de Escritores de Rusia. En 1987 creó un seminario filosófico sobre el estudio y la difusión del legado de N. F. Fedorov, que dirigió hasta 2014. Desde 1988 - científico, desde 1992 - líder, desde 1998 - investigador principal en el Instituto de Literatura Mundial. A. M. Gorki RAS [4] . Participó activamente en la creación y el trabajo del Museo-Biblioteca N. F. Fedorov .
S. G. Semenova inició sus actividades de investigación como historiadora de la literatura extranjera. Los primeros trabajos estuvieron dedicados a la formación del género de la novela filosófica, que examinó sobre el material de la prosa de los ilustradores franceses C. Montesquieu , Voltaire , J. J. Rousseau , D. Diderot [5] y los existencialistas J. P. Sartre y A. Camus [6] . Al explorar la estructura de la imagen de un héroe filosófico, S. G. Semyonova reveló en él las características de un héroe-ideólogo, demostró la conexión de una novela filosófica con la tradición de la prosa descriptiva y moralista de los siglos XVII-XVIII, cuyas muestras representan una unidad artística y filosófica. Interesado por los fenómenos culturales que se encuentran en la intersección del discurso artístico y filosófico, S. G. Semenova explicó su apertura a las “cuestiones eternas” “sobre el sentido de la existencia, sobre el principio y el final, sobre el tiempo y la eternidad, sobre la relación entre el espíritu y la materia , el hombre y el espacio, sobre la naturaleza del hombre mismo, sobre el destino y la libertad, sobre la cultura, sobre Dios…” [7] .
Desde principios de la década de 1970, el interés de investigación de S. G. Semenova se ha desplazado hacia la cultura, la filosofía y la literatura rusas. En 1972, la " Filosofía de la causa común " de N. F. Fedorov cayó en la órbita de su atención . El conocimiento de la herencia del "Sócrates de Moscú", como llamaron a Fedorov sus contemporáneos, determinó toda la vida futura de S. G. Semyonova [8] . Después de cuarenta años de olvido, devolvió la herencia del filósofo a la cultura rusa [9] . En 1975, preparó la primera publicación en los años soviéticos de N. F. Fedorov: su artículo "Fausto" de Goethe y la leyenda popular sobre Fausto "para la colección" Contexto " [10] . Ensayo" Nikolai Fedorovich Fedorov (Vida y enseñanzas) "en el almanaque "Prometeo", que se convirtió en un libro de texto, abrió al lector soviético la personalidad y el mundo de las ideas del filósofo de la causa común.11 En 1982, se preparó la primera edición de las obras de N. F. Fedorov en la URSS. por S. G. Semyonova, se publicó en la serie "Patrimonio filosófico". La publicación fue declarada un "sabotaje ideológico", y el libro de S. G. Semenova "En un esfuerzo hacia el tiempo futuro ..." N. F. Fedorov y el destino de sus ideas en la literatura rusa y soviética, que se suponía que iba a ser publicada por la editorial Sovremennik , se dispersó [12] En 1995-2000, junto con su hija A. G. Gacheva , preparó la primera colección científica de las obras de Fedorov. siglo - Nikolai Fedorov ”(M .: Pashkov House, 2004) consideró a Fedorov como un filósofo del cristianismo activo, presentó su diálogo con la filosofía rusa y mundial, la influencia de sus ideas en la cultura del siglo XX, su significado para el presente.
De vuelta a finales de 1970-1980. S. G. Semyonov en artículos dedicados a la influencia de las ideas de Fedorov en F. M. Dostoevsky , L. N. Tolstoy , A. M. Gorky , A. P. Platonov , M. M. Prishvin , N. A. Zabolotsky , B L. Pasternak , reveló la perspectiva filosófica de su trabajo. Desde la segunda mitad de la década de 1980, ha estado creando su propia filosofía de la literatura rusa, habiendo leído y comentado su “actitud subespecie hacia la muerte”. En los artículos y libros Valentin Rasputin (1987), Superando la tragedia: preguntas eternas de la literatura rusa (1988), Metafísica de la literatura rusa (2004) y otros, interpretó la literatura rusa de los siglos XIX y XX. como filosofía sincrética, figurativa y artística, mostrando cómo la metafísica del escritor es comprendida a través de la poética de su texto . Los trabajos de S. G. Semyonova sobre Andrei Platonov, sobre la "idea de vida" del escritor, las constantes fundamentales de su mundo artístico (muerte, parentesco, memoria, eros) impulsaron el desarrollo de los estudios filosóficos platónicos.
S. G. Semenova describió el fenómeno del cosmismo ruso [13] [14] [15] , desarrolló el concepto de dos ramas de esta corriente: activa-evolutiva, noosférica y activa-cristiana, introdujo la categoría de "evolución activa" como una nueva etapa conscientemente creativa del desarrollo de la paz guiada por la razón, el sentido moral y la fe. Teniendo en cuenta las opiniones de V. I. Vernadsky , ella justificó los conceptos de "noosfera como una realidad" (la actividad real de la humanidad en el planeta terrestre, que está plagada de crisis, ya que el hombre mismo en su naturaleza mortal es un ser imperfecto y en crisis) y “noosfera como un ideal” (futuro orden transformado e inmortal del mundo). Habiendo señalado dos aspectos del concepto de "naturaleza" (la totalidad de todas las cosas vivas y no vivas y el orden del ser basado en la lucha por la existencia, el desplazamiento, la muerte), interpretó el problema del "hombre y la naturaleza". de una manera nueva, oponiendo las actitudes noosféricas del cosmismo ruso a una serie de disposiciones de la "nueva conciencia ecológica". ” con su patetismo de negar el papel principal del hombre en el ser. Enfatizó la necesidad de una nueva opción fundamental de civilización, que implica la responsabilidad evolutiva de la humanidad, se opuso al modelo existente de globalización "realización de los ideales de la noosfera del cristianismo activo" [16] Estudió el trabajo de P. Teilhard de Chardin , presentando la biografía del pensador en el contexto de la época, las etapas de maduración de las enseñanzas del evolucionismo cristiano, analizó la relación de las ideas del pensador francés con la tradición rusa. filosofía religiosa de finales del siglo XIX — primer tercio del siglo XX. y el cosmismo ruso [17] .
El esposo e interlocutor de S. G. Semyonova G. D. Gachev llamó a sus artículos y libros el fenómeno del Logos Femenino [18] . En los libros "Secretos del Reino de los Cielos" (escrito a finales de los años 70 y 80, pasó a mecanografiar durante muchos años, publ.: M., 1994) y "Senderos del Pensamiento del Corazón". Bocetos, fragmentos, extractos de un diario” (2012) S. G. Semyonova presentó su filosofía de la inmortalidad y la resurrección, basada en las ideas de Fedorov sobre la cooperación de la fe y el conocimiento en la transfiguración del mundo. Continuó y desarrolló las ideas de los pensadores del renacimiento religioso y filosófico ruso sobre la humanidad de Dios, la escatología creativa activa, las convenciones de las profecías apocalípticas y el problema de la apocatástasis. Basada en la idea de la universalidad de la salvación, fundamenta la "ética de la indulgencia", cuyo principio es la "comprensión profunda", el "perdón total", afirmando su conexión con la "filosofía de la ascensión", orientando hacia la salida a la madurez existencial, a la armonización de la naturaleza humana [19] . En el libro Verbs of Eternal Life: Evangelical History and Metaphysics in the Sequence of the Four Gospels (Moscú: Academic Project, 2000), combinó la tradición patrística de la exégesis con la visión cristiana activa de la filosofía religiosa rusa, destacando de una nueva manera el significado metafísico de los acontecimientos de la Historia Sagrada.