La reducción fenomenológica es uno de los conceptos centrales de la fenomenología de Husserl , asociado al proceso de liberación de la conciencia de la actitud naturalista . Los orígenes de esta práctica se encuentran en la duda radical de Descartes . La reducción fenomenológica significa literalmente la reducción de las cosas a fenómenos y la eliminación de la discusión sobre su estatus real de los paréntesis. Husserl llama a esta transición de una actitud natural a una trascendental-fenomenológica la "revolución copernicana" [1] .
La reducción fenomenológica se lleva a cabo junto con la época : la abstención de juicios preliminares sobre el mundo real.
La "reducción fenomenológica" en su conjunto es una combinación de varias reducciones: fenomenológico-psicológica , eidética y trascendental [2] . Las reducciones fenomenológico-psicológicas y eidéticas permiten pasar de la percepción del mundo en un escenario natural a centrarse en las propias experiencias de la conciencia, y luego pasar de considerar las experiencias en su individualidad a la discreción de sus esencias . Además, la reducción trascendental revela la conciencia pura : los componentes empíricos de la conciencia se eliminan de los paréntesis, la existencia de un sujeto empírico y los fenómenos de su vida mental dejan de ser objeto de atención. Se revela la estructura noético - noemática de la conciencia .
En el entorno natural, las cosas se me dan como existentes fuera de mi conciencia, en el espacio y el tiempo. No los veo como imágenes en mi mente, sino como una realidad física trascendente a mi mente. Pasando de la percepción del mundo (en un escenario natural ) a centrarse en las experiencias mismas de la conciencia (en la reflexión ), seremos capaces de implementar una reducción fenomenológica .
La reflexión es “un giro de la mirada - de algo consciente a la conciencia de tal”: de un objeto percibido en un entorno natural a un acto de percepción (es decir, de un objeto ubicado allí en el espacio - a un objeto como percepción de un objeto que está en la conciencia) [3] , de lo que se juzga en el juicio, al sentido de este juicio en sentido lógico [4] , etc. Así, en la reflexión, la experiencia de la conciencia misma se convierte en objeto intencional.
La reflexión son actos inmanentemente dirigidos, es decir, tales que "sus objetos intencionales... pertenecen a la misma corriente de experiencias que ellos mismos" [5] .
Haciendo una reducción fenomenológica y psicológica, apagamos el escenario natural : como si pusiéramos entre paréntesis el mundo, las cosas en un escenario natural, nos abstenemos de juzgar su existencia física, “aquí espacio-temporal”, “de tomar una decisión sobre la existencia”. o inexistencia del mundo” [6 ] — y dirigimos nuestra mirada no a lo percibido, sino a la percepción misma (fenómeno, experiencia de la conciencia). Hay una reducción de lo trascendente “a lo puramente psíquico”; “no es el mundo [externo] o parte de él, sino el “sentido” del mundo” [7] . Si el objeto intencional, trascendente al acto, se realizó en la actitud natural, ahora la atención se traslada al acto en que aparece. No vivimos en actos intencionales , no nos disolvemos en ellos, sino que reflexionamos sobre ellos. Ahora bien, no importa la "existencia real", es decir, si lo observado resulta ser una alucinación, una ilusión, etc., la composición fenomenológica de la percepción no depende de esto. Estamos considerando la percepción del rojo, y no este color percibido trascendente inherente a un objeto real. [ocho]
En otras palabras, estamos haciendo una epoché fenomenológica ( epoché es la abstinencia de un juicio que "se combina con una convicción inquebrantable o incluso inquebrantable -por obvio-" en su verdad). No rechazamos la indicación de la existencia de una cosa real inherente al fenómeno (experiencia de la conciencia), sino que sólo nos abstenemos de juzgarla y nos limitamos al fenómeno mismo, y consideramos esta indicación como parte de él [9] .
Todo lo miro como en un sueño, en ensoñaciones: no hay un mundo espacio-temporal externo, sólo quedan como hechos de mi conciencia experiencias, “el “estado” de tal o cual “yo” humano, en el cambio de que se manifiestan las propiedades mentales idénticas de una persona”. Es decir, sigo existiendo como un alma concreta, un sujeto empírico, en cuya conciencia tienen lugar experiencias concretas causalmente conectadas entre sí (como hechos concretos, y no como esencias ), aunque como en ausencia de un mundo externo, y por tanto, con la ausencia del propio cuerpo.
En la implementación de la reducción fenomenológico-psicológica, todas las ciencias de la naturaleza, así como las ciencias del espíritu (ya que todas ellas también se basan en una actitud natural), están sujetas a “apagarse”.
La reducción eidética es la purificación de los fenómenos de la conciencia de la facticidad [10] . La implementación de la reducción fenomenológico-psicológica despejó los fenómenos de la realidad externa, convirtiéndolos en experiencias de la conciencia, pero quedaron hechos de la conciencia, realidades de la conciencia. En el modo de reducción eidética, "podemos descuidar el lado fáctico de nuestros fenómenos y usarlos sólo como 'ejemplos'" [7] . En otras palabras, las experiencias de la conciencia no se toman como fenómenos concretos dados que existen en un momento dado en el tiempo, sino como tales , como entidades atemporales , “simplemente como un ejemplo de cierto fundamento para la ideación ” [11] . “La reducción fenomenológica revela los fenómenos de la experiencia verdaderamente interior; reducción eidética - las formas esenciales de la esfera de la existencia mental" [7] . "El rasgo típico de cualquier hecho mental se hace evidente" [7] .
Entonces, la reducción eidética es una transición al considerar las experiencias de la conciencia de la existencia a la esencia, de los hechos a sus esencias (eidos), vistas en la ideación [12] .
La fenomenología pura "se ocupa exclusivamente de experiencias comprendidas en la intuición y analizadas en una pura universalidad esencial, y no de experiencias empíricas aperceptibles como hechos reales, es decir, experiencias de experimentar personas o animales en el mundo que aparece, postulado como un hecho de experiencia". [13] .
Ver también: Ideación (filosofía)Después de la reducción fenomenológico-psicológica, que “apagó” el escenario natural , el mundo externo ya no es para nosotros, estamos limitados por la experiencia interna, el campo de la conciencia, se ha convertido en nuestra “realidad”. Ahora es necesario hacer de la conciencia misma (cogito), sus contenidos, el objeto de la investigación: el hecho asombroso de que soy consciente de algo, que experimento algo, incluso independientemente de que alguna realidad corresponda a estas experiencias. Ahora es necesario hacer con la conciencia misma (como conciencia de un sujeto empírico) lo mismo que antes con el mundo exterior natural. [14] .
La reducción fenomenológico-psicológica, incluso junto con la eidética, está todavía limitada por el mundo real (como horizonte semántico de la experiencia "interna" del sujeto, ya que el sujeto de la vida mental es todavía pensado como parte de este mundo ). La reducción trascendental (términos alternativos: reducción trascendental-fenomenológica; epoché trascendental) plantea la cuestión de qué es la conciencia y el mundo real “manifestado” en la conciencia. Esta pregunta abarca también el ser de todo mundo ideal (el mundo de los entes ) y su "ser-para-nosotros". [15] Las esencias, aunque no sean parte de la realidad percibida en un marco natural, son sin embargo tan ajenas, trascendentes a la composición inmediata de la conciencia, como lo son las cosas reales [16] .
Los hechos de la experiencia interior y el “yo psicológico”, que quedó después de la reducción fenomenológico-psicológica, también resultan ser parte del mundo, trascendente en relación al yo trascendental [17] . Ahora apagamos no solo el mundo externo, sino también el interno, es decir, la subjetividad empírica.
“La reducción trascendental puede verse como una continuación de la reducción de la experiencia psicológica. Lo universal ahora alcanza la siguiente etapa. De ahora en adelante, el "poner entre paréntesis" se extiende no solo al mundo, sino también a la esfera de lo "espiritual". El psicólogo reduce el mundo estable habitual a la subjetividad del “alma”, que en sí misma es parte del mundo en el que vive. [18] El fenomenólogo trascendental reduce la subjetividad psicológicamente ya purificada a lo trascendental, es decir, a esa subjetividad universal que constituye el mundo y la capa de lo “espiritual” en él.”
- Husserl E. Fenomenología: [Entrada en la Encyclopædia Britannica]. §3La reducción trascendental revela no sólo una conciencia “incorpórea”, sino también “sin alma”, es decir, no constituye un “yo-sujeto” empírico de la misma manera que las experiencias materiales constituyen objetos intencionales [19] . La conciencia ahora se toma no como las experiencias mentales de algún ser vivo, "componentes de la vida espiritual de una persona", "los" estados "de tal o cual "yo" humano, en cuyo cambio las propiedades mentales idénticas de una persona se manifiesta a sí misma", sino como "absoluta", "puras experiencias", conciencia "pura o trascendental" (absoluta, trascendentalmente pura) - conciencia en sí misma, completamente limpia de realidad [20] . Lo que queda es la "pura experiencia del acto" y el puro "yo" - hay una transición de la conciencia empírica y el "yo" empírico a la conciencia pura y el "yo" puro [21] . El ser del ego trascendental y sus cogitationes (tomadas, por supuesto, como esencias) es una evidencia apodíctica que no pudo ser descubierta antes de la reducción trascendental, ya que no forma parte del mundo objetivo [22] . “Así, en realidad, el ser natural del mundo —aquel del que sólo hablo y puedo hablar— como ser más primario en sí mismo, es precedido por el ser del puro ego y sus cogitationes . El suelo natural del ser es secundario en su significación existencial, presupone siempre lo trascendental” [23] .
Así, la reducción trascendental revela la estructura noético - noemática de la conciencia. En el lugar del mundo percibido en el escenario natural, ahora, en la conciencia pura, permanece su significado (noema). “La reducción trascendental realiza εποχή con respecto a la realidad, pero lo que preserva de la realidad son los noemas con la unidad noemática contenida en ellos, y así también el modo en que lo real es reconocido y dado en un sentido específico en la conciencia” [24]. ] .
Realizando la reducción fenomenológica, "apagamos" todo lo trascendente en relación a la conciencia pura, con excepción de algunas entidades y del "yo" puro [25] .
Trascendente a la conciencia: