Hongaku es ( chino : 本覺) una doctrina budista de Asia oriental , que significa iluminación "innata", "interior" u "original", que establece que la iluminación o un estado ideal no es un objetivo a alcanzar, ni el potencial para la realización. , sino el estado real de todas las cosas.
La doctrina de la iluminación original dominó el budismo Tendai desde aproximadamente el siglo XI hasta principios del XVII e influyó profundamente en la religión y la cultura japonesas medievales.
La idea principal de honkagu es que dentro de nuestra experiencia -sensaciones, pensamientos, deseos dispares- siempre hay un núcleo, idéntico al buda. O más ampliamente: que cualquier cosa, fenómeno, evento accesible a la experiencia también tiene tal núcleo, y va más allá del mundo de la impermanencia, pertenece al mundo del Buda.
La idea original de la iluminación como una tradición intelectual tendai específica parece haberse originado a mediados del siglo XI, cuando las enseñanzas del hongaku comenzaron a transmitirse de maestro a alumno en forma de transmisiones orales (kuden) [1] . Finalmente, estas transmisiones se escribieron en unas pocas oraciones en hojas de papel separadas llamadas kirikami, que a su vez se compilaron en grandes textos atribuidos retrospectivamente a los grandes maestros del pasado Tendai, como Saichu (767-822), Ennin (794). -864), o Genshin (942-1017) [2] . Por lo tanto, la datación exacta de cualquier colección en particular o de las ideas que contiene es extremadamente difícil. En los siglos XIII y XIV se empezaron a sistematizar las doctrinas de estas transmisiones orales de las colecciones; Los eruditos de Tendai también comenzaron a comentar los textos tradicionales de Tiantai y el propio Sutra del loto, reinterpretándolos desde el punto de vista del hongaku. Solo entre los siglos XIV y XV se puede establecer con relativa certeza la fecha y la autoría de esta literatura.
La doctrina de la iluminación innata fue muy influyente desde la era del gobierno cerrado (1086-1185) hasta el período Edo (1688-1735).
La doctrina original de la iluminación ha sido descrita como el pináculo del desarrollo de los conceptos de no dualidad de Makhina. Otra influencia importante en el desarrollo de la doctrina original fue el budismo tántrico, especialmente su afirmación de que todos los fenómenos (formas, colores, sonidos, etc.) son acciones del Buda primordial o cósmico que impregna el universo. El famoso erudito Tamura Yoshiro (1921-1989) [3] señaló que en el pensamiento de la Ilustración original, el reino absoluto de la verdad o principio abstracto (ri) y el reino condicional de las realidades concretas (ji) están interconectados. En otras palabras, no hay realidad detrás o delante del mundo fenoménico; surgiendo y muriendo de momento en momento, todas las cosas, cualesquiera que sean, son valoradas absolutamente como expresiones de la iluminación primordial. Esta idea generalmente se expresa en frases como "todos los dharmas son buddhadharma", "las impurezas no son más que iluminación" y "samsara no es más que nirvana" [4] .
Desde este punto de vista, los Budas, que irradian luz y están dotados de signos excelentes, son sólo signos temporales que inspiran a los no iluminados. El Buda real son todos los seres ordinarios. De hecho, "él" no es una persona en absoluto, ya sea histórica o mitológica, sino el verdadero aspecto de todas las cosas. Se dice que este buda es "no producido", sin principio ni fin; él siempre está presente. Esta visión del Buda está vinculada a la "enseñanza del origen" (honmon) del Sutra del loto, que establece que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación por primera vez en un momento de un pasado inimaginablemente lejano.
La sabiduría convencional sostiene que la iluminación se logra como la culminación de un proceso lineal en el que el practicante acumula méritos gradualmente, erradica las corrupciones y finalmente logra la iluminación. La literatura ilustrada original describe este punto de vista como una perspectiva de "iluminación adquirida" que "procede de la causa (práctica) al efecto (iluminación)"; en el mejor de los casos, se considera conveniente fomentar la opinión ignorante y, en el peor, engañosa.
La doctrina original de la iluminación cambia este enfoque a "la transición de la investigación a la acción". En otras palabras, la práctica no se ve como la causa de la iluminación aún por alcanzar, sino como la expresión de la iluminación ya presente. También se puede expresar como una transición de una representación lineal a un mandala de tiempo, donde la práctica y la iluminación ocurren al mismo tiempo.
Desde la segunda mitad del siglo XX, ha habido una controversia considerable sobre el significado cultural y las implicaciones éticas de esta doctrina. Algunos eruditos ven en el pensamiento original de la Ilustración una eterna espiritualidad japonesa que afirma la naturaleza y se adapta a las realidades fenomenales. Otros ven esto como un antinomianismo peligroso que socava tanto la disciplina religiosa como los estándares morales. Comenzando alrededor de la década de 1980, el movimiento intelectual conocido como "Budismo crítico" (hihan Bukky ha) denunció el pensamiento ilustrado original como una ideología autoritaria que, al sacralizar todas las cosas tal como son, refuerza efectivamente el statu quo y legitima la injusticia social. . Tales declaraciones polémicas amplias, sin embargo, tendieron a inflar el término "iluminación original" más allá de su utilidad como categoría analítica e ignorar su contexto histórico específico en el Tendai medieval.