Papunya Tula es un movimiento de arte aborigen australiano que nació a principios de la década de 1970 bajo las condiciones de presión racista, desesperación y pobreza de los habitantes del asentamiento de Papunya , ubicado al oeste de Alice Springs en Australia Central [1] .
El asentamiento de Papunya apareció oficialmente en 1960 bajo el programa racista de asimilación del gobierno liberal de Menzies. El asentamiento reunió a indígenas de Pintupi, Anmatierre, Valpiri, Aranda y Loritya. En un principio, los indígenas vivían en construcciones hechas de ramas y palos, los miembros del grupo Anmatierre vivían en chozas hechas de árboles y hierro. Las condiciones de vida eran tan terribles que 129 personas (1/6 de los habitantes del asentamiento) murieron a causa de enfermedades infecciosas.
Sin embargo, el número de habitantes de Papuni fue creciendo debido a la afluencia de trabajadores agrícolas no remunerados. Los trabajadores del gobierno vivían en casas cercadas, a las que se les prohibía acercarse a los niños aborígenes. En 1970 había 1.000 personas en el asentamiento. En 1971, llegó a Papunya un joven profesor de arte, Geoffrey Bardon , quien más de una vez se sintió horrorizado por las constantes humillaciones por parte de las autoridades europeas a algunos grupos indígenas y las difíciles condiciones de vida de los nativos.
Antes de la llegada de Bardon, los nativos contaron sus historias en la arena y también crearon pequeños artefactos para un mercado turístico fundado por misioneros de la iglesia.
El artista más popular en Australia fue Albert Namatjira , aunque los aborígenes no pudieron adoptar su estilo, se dieron cuenta de la posibilidad misma de construir una carrera como artista profesional. Bardon notó que los niños estaban dibujando dibujos tradicionales en la arena. Habiéndose ganado la confianza de los nativos, Bardon escuchó las explicaciones de los dibujos de los niños y, a su vez, les enseñó a los nativos cómo usar pinturas acrílicas [1] .
En julio de 1971, siete estudiantes aborígenes pintaron las paredes exteriores de la escuela. Llamaron a la obra "Dulce sueño de comida deliciosa". La pintura parecía desafiar la pesada atmósfera de represión e inspiró a otros nativos a dedicarse al arte.
En lugar de imágenes realistas de árboles y pájaros, los nativos adultos comenzaron a escribir símbolos tradicionales: huellas, círculos, líneas curvas. Bardon fomentó la creatividad y repartió tablas de madera, lienzos y otros materiales entre ellos. Los indígenas comenzaron a crear imágenes simbólicas, relataron el viaje de sus ancestros por sus tierras, crearon imágenes abstractas de espacios verdes [1] .
En octubre de 1971, Bardon ayudó a los aborígenes a establecer la Escuela de Arte Cooperativa de Papoon, que más tarde se convirtió en Papoon Artists Association Ltd , que se oponía a la política del Departamento del Interior de Australia, que buscaba ejercer un control total sobre la producción de los artistas de Papoon. . Allá por 1956, el Consejo Legislativo de los Territorios del Norte prohibió la venta y compra de cuadros de artistas aborígenes a cualquier individuo o grupo de personas (se impuso una multa de 100 euros o 6 meses de prisión) [1] .
A pesar de todas las dificultades y la oposición de las autoridades, en 1971, la pintura "Gulgardi" de Kaapa Thampitdzhinpa (Kääpa Mbitjana Tjampitjinpa) recibió el primer premio de Papunya Tula en Alice Springs - Caltex Golden Jubilee Art Award junto con una pintura de estilo europeo. Esto convirtió a Kaapu en el primer aborigen australiano en ganar un premio de arte contemporáneo. Después de eso, Jeffrey Bardon tomó una colección de pinturas en Alice Springs y recaudó $1,300 para los artistas. Fue una sensación en Papuna, los artistas pudieron desarrollar su propio estilo, sin enfocarse en el arte occidental. Durante los siguientes seis meses, se vendieron más de 600 pinturas. No todos en la comunidad estaban contentos con la divulgación del conocimiento aborigen íntimo al mundo exterior, y hubo oposición a aspectos de las primeras pinturas. Con el tiempo, los artistas cambiaron sus estilos para ocultar cualquier conocimiento secreto o sagrado incluido en los diseños .[3] En enero de 1972, las autoridades locales acusaron a Geoffrey Bardon de "comercio ilegal de arte" y lo obligaron a abandonar Papuni. Bardon juzgó estas acciones como amenazas racistas y comenzó a vender pinturas en Alice Springs. Posteriormente, las relaciones entre los artistas y las autoridades se normalizaron nuevamente [1] .
En la década de 1980, Papunya Tula aseguró exposición nacional a través de exposiciones en galerías estatales y luego, en la segunda mitad de la década, reconocimiento internacional a través de exposiciones en Nueva York, Londres, Auckland, París y Venecia. Papunya Tula se ha convertido gradualmente en una de las formas de arte más reconocibles de Australia [3] .