Autopoiesis

Autopoiesis , también: autopoiesis , autopoiesis , autopoiesis ( otro griego αὐτός  auto- - sí mismo, ποίησις  - creación, producción) - un término introducido a principios de la década de 1970 por los científicos chilenos U. Maturana y F. Varela , que significa autoconstrucción, auto- reproducción, replicación de los seres vivos, incluidos los humanos, que se distinguen por el hecho de que su organización se genera a sí mismos como un producto sin división en productor y producto .

Actualmente no existe un criterio único para distinguir entre organismos vivos y materia inanimada, y la autopoiesis es uno de varios criterios para esta distinción utilizados por la mayoría de los científicos [1] .

Al mismo tiempo, se critica la teoría de la autopoiesis por la práctica falta de conexión con el darwinismo y las dificultades para tener en cuenta la reproducción de los seres vivos [2] .

En las ciencias sociales , el concepto ha encontrado aplicación en los trabajos de N. Luhmann , así como en una serie de autores que estudian los medios de comunicación. Entonces, con la ayuda del concepto, se estudian las redes sociales del espacio de Internet [3] .

La esencia del fenómeno

Según la teoría de U. Maturana y F. Varela, los seres vivos se distinguen por la "organización autopoiética", es decir, la capacidad de reproducirse a sí mismos, de generarse, de "construirse" a sí mismos: el sistema autopoiético, por así decirlo, "tira por los pelos", creando sus propios componentes. Los sistemas autopoiéticos son “sistemas que, como unidades, se definen como redes de producción de componentes que (1) recursivamente, a través de sus interacciones, generan y realizan la red que los produce; y (2) constituyen, en el espacio de su existencia, los límites de estas redes como componentes que participan en la implementación de la red” [4] . Así, la célula produce los componentes de su membrana, sin los cuales la célula no podría existir ni producir estos componentes. Es la organización autopoiética la que sirve a U. Maturana y F. Varela como criterio que determina la vida [5] .

El investigador de inteligencia artificial Ben Herzel en su modelo de la mente ( modelo psynet ) considera que los pensamientos, sentimientos y otras entidades mentales son sistemas autopoiéticos (autogenerados) dentro del "sistema de los magos" [6] .

Historial de desarrollo

A mediados de 1969, Umberto Maturana escribió el texto Neurofisiología de la cognición, en el que criticaba la aplicación de las ideas de información y representación a la comprensión de un sistema biológico. Argumentó la necesidad de centrarse en la conectividad interna de los procesos neuronales y considerar el sistema nervioso como un "sistema cerrado". Este texto se convirtió en un requisito previo para la creación de la teoría de la autopoiesis. .

Maturana y Varela desarrollaron la teoría de la autopoiesis en un año con poco trabajo duro juntos, desde finales de 1970 hasta finales de 1971. Intentaron comprender la conexión entre la naturaleza cíclica del metabolismo de los seres vivos y su actividad cognitiva. Estos científicos no estaban de acuerdo en que el concepto de información juega un papel clave en la comprensión de la estructura del cerebro y la cognición, y creían que este concepto no es necesario para comprender los procesos biológicos. Maturana expresó la idea de que el sistema nervioso de los seres vivos es capaz de generar espontáneamente sus propias condiciones de relación con el medio ambiente. El término "autopoiesis" fue utilizado por primera vez por Varela en mayo de 1971, influenciado por José M. Bulnes, quien publicó una tesis sobre el Quijote. Maturana y Varela utilizaron el término para referirse a un concepto completamente nuevo. Traducido del griego, significa literalmente "autoproducción". Según esta teoría, los sistemas vivos se organizan y tienen la capacidad de mantener su identidad en su entorno. La autopoiesis es una forma mínima de autonomía, que es una característica necesaria y suficiente de la vida biológica [7] [8] . Actualmente no existe un criterio generalmente aceptado para distinguir entre organismos vivos y materia no viva, y la autopoiesis es uno de varios criterios utilizados por varios científicos, técnicos e investigadores de la vida [1] [9] .

En el curso de la colaboración creativa entre el científico maduro establecido Maturana y el joven científico Varela, el primero se basó en su rica experiencia, mientras que el segundo aportó ideas frescas. Para el 15 de diciembre de 1971, habían producido un texto en inglés titulado Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. El trabajo fue inicialmente rechazado por la comunidad científica. Maturana y Varela lo enviaron a cinco editoriales ya muchas revistas científicas internacionales, pero todas las editoriales y editores de revistas científicas manifestaron que la publicación de este texto era imposible. Uno de los fundadores de la cibernética y destacado representante del constructivismo, Heinz von Förster , contribuyó a la publicación - cuando Heinz estuvo en Chile en 1973, ayudó a reescribir significativamente el texto del artículo propuesto y luego transfirió el texto a los editores de la revista Biosystems, donde fue miembro del consejo editorial. El artículo fue publicado en la revista en 1974 [7] .
Posteriormente, Maturana y Varela continuaron intentando publicar su obra en forma de libro, pero recibieron numerosos rechazos de editoriales internacionales a lo largo de nueve años. Al mismo tiempo, muchos científicos instaron a Maturana y Varela a abandonar las especulaciones sin sentido, mientras presentaban las ideas de la teoría de la autopoiesis. El libro fue publicado en 1980 solo después de que las ideas de la teoría de la autopoiesis se dieron a conocer a través de la publicación de varios artículos en revistas científicas revisadas por pares, presentaciones en conferencias científicas internacionales y el apoyo a esta teoría por parte de científicos influyentes, incluido Heinz von Förster , quien fue el primer científico en mostrar interés en esta teoría [7] .

A principios de la década de 1980, la teoría de la autopoiesis fue reconocida por la comunidad científica, en particular, según la Encyclopedia of Governance (2006, editada por Mark Bevir), recibió un importante procesamiento y transferencia a las ciencias sociales [10] en los trabajos de Niklas Luhmann [11] [12] , A Dictionary of Continental Philosophy, 2006, editado por John Protevi, también destaca el papel de Felix Guattari en la adaptación del concepto de autopoiesis a las ciencias sociales [2] . Al mismo tiempo, el propio Francisco Varela, en una de sus entrevistas, se pronunció categóricamente en contra de la extensión de los modelos biológicos de autopoiesis al plano social y el uso de modelos de emergencia para comprender los procesos sociales [7] . Varela y Maturana enfatizaron que la autopoiesis siempre se determina en relación con cada "máquina" específica (objeto o sistema) [2] . Al mismo tiempo, Varela creía que el concepto de autopoiesis es una parte integral de la imagen científica general del mundo, y no solo una imagen biológica particular del mundo. Varela enfatizó el uso del concepto de autopoiesis en las ciencias cognitivas, así como en las ciencias de la computación, la ingeniería y la robótica [7] .

Basándose en la teoría de la autopoiesis, Varela y Maturana desarrollaron una interpretación naturalista , no trascendental y de observador-observador de la cognición, el lenguaje y la conciencia. Estos científicos se opusieron a la idea de la existencia de un mundo absolutamente objetivo y argumentaron que el mundo es fruto de la actividad colectiva de las personas, constituido por mundos individuales creados en el proceso de interacción social utilizando el lenguaje en el que viven . 9] .

El concepto de autopoiesis ha tenido un impacto significativo fuera de la biología teórica, incluidas las ciencias cognitivas, la inteligencia artificial, la terapia familiar, la jurisprudencia y la sociología [10] .

Aunque inicialmente la autopoiesis surgió como una teoría biológica, más tarde, como resultado de su difusión en la comunidad científica, se convirtió en parte integral de una corriente interdisciplinaria: la teoría de los sistemas complejos ( sinergética ). Actualmente, la teoría de la autopoiesis se utiliza en las ciencias cognitivas, la epistemología, la sociología y otras áreas sociales y humanitarias [13] .

Crítica

La teoría está sujeta a varias críticas con respecto al uso del término en su sentido original, como un intento de definir y explicar lo vivo, y sus muchas interpretaciones extendidas, como su aplicación a los sistemas de autoorganización en general, o sistemas sociales en general. especial [14] . La crítica se basa en el hecho de que el término no es capaz de definir o explicar los sistemas vivos, y también que, debido al uso de la autorreferencia , no se apoya en ninguna entidad externa a él. Este es realmente un intento de fundamentar un constructivismo radical o la epistemología solíptica de Maturana [15] , o lo que Zolo, Danilo [16] [17] llamaron "teología sin alma". Un ejemplo es la afirmación de Maturana y Varela de que “lo que no vemos no lo vemos, y lo que no vemos no existe” [18] , o que la realidad es una invención de los observadores. El modelo de autopoiesis, escribe Rod Swenson [19] , está "misteriosamente separado del mundo físico por sus progenitores... [y por lo tanto] basado en fundamentos solipticos que desafían tanto el sentido común como el conocimiento científico".

El biólogo y biofísico estadounidense Stuart Kauffman señaló la cercanía de la teoría de la autopoiesis con su propia teoría del conjunto autocatalítico y explicó la débil influencia de ambas teorías en la biología dominante por el hecho de que la biología moderna no se basa en teorías. y conceptos, sino en experimentos. Según él, la mayoría de los biólogos tratan a Varela y Maturana como filósofos [11] . La teoría de la autopoiesis es criticada por la práctica falta de conexión con el darwinismo y las dificultades para dar cuenta de la reproducción de los seres vivos [2]

Christopher Langton , uno de los fundadores de la teoría de la vida artificial , considera que la teoría de la autopoiesis es simplemente otra forma de sistematizar los temas en los que trabaja la biología moderna, sin introducir nada nuevo [11] .

La bióloga estadounidense Lynn Margulis ha reconocido la utilidad de la teoría de la autopoiesis para distinguir entre seres vivos y no vivos, pero, junto con muchos otros biólogos experimentales, opina que seguir los aspectos filosóficos de la teoría de Varela conlleva problemas para los biólogos [11] .

Véase también

Notas

  1. 1 2 Life (enlace no disponible) . Encyclopædia Britannica . Consultado el 19 de abril de 2019. Archivado desde el original el 29 de enero de 2018. 

    Aunque los científicos, técnicos y otros que participan en los estudios de la vida distinguen fácilmente la materia viva de la materia inerte o muerta, ninguno puede dar una definición concisa y completamente inclusiva de la vida misma. Parte del problema es que las propiedades centrales de la vida (crecimiento, cambio, reproducción, resistencia activa a la perturbación externa y evolución) implican transformación o la capacidad de transformación. Los procesos vivos son, por lo tanto, antitéticos al deseo de una clasificación ordenada o una definición final. Para tomar un ejemplo, la cantidad de elementos químicos involucrados en la vida ha aumentado con el tiempo; una lista exhaustiva de los constituyentes materiales de la vida sería, por lo tanto, prematura. No obstante, la mayoría de los científicos utilizan implícitamente una o más de las definiciones metabólicas, fisiológicas, bioquímicas, genéticas, termodinámicas y autopoiéticas que se dan a continuación.

  2. 1 2 3 4 Juan Protevi. Un Diccionario de Filosofía Continental. - Prensa de la Universidad de Yale , 2006. - P. 45. - 628 p. — ISBN 978-0-300-11605-2 .
  3. Lavrenchuk E. A. Autopoiesis Copia de archivo del 22 de enero de 2015 en Wayback Machine // Vox Electronic Philosophical Journal. Número 11 (diciembre de 2011).
  4. Maturana H. Autopoiesis // Autopoiesis: Una teoría de la organización viva. New York: North Holland, 1981, p.21 , 2001  (enlace inaccesible)  (enlace inaccesible desde el 26/05/2013 [3438 días]) // Sociological Journal, 2003, No. 2).
  5. Maturana U., Varela F. El árbol del conocimiento: las raíces biológicas del entendimiento humano. M., 2001. Cap. 2. S. 40 y otros.
  6. Goertzel, Ben. De la Complejidad a la Creatividad. Modelos Computacionales de Dinámica Evolutiva, Autopoiética y Cognitiva. — Nueva York, Plenum Press, 1996.
  7. 1 2 3 4 5 EN Knyazeva. El camino creativo de Francisco Varela: de la teoría de la autopoiesis a un nuevo concepto en ciencia cognitiva // Cuestiones de Filosofía . - 2005. - Nº 8 . - S. 91-104 .
  8. Thompson, E. Francisco J. Varela (1946-2001). Un tributo  // Revista de estudios de conciencia. - 2001. - vol. 8, nº 8 . - Pág. 66-69. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014.
  9. 1 2 Ronan Hallowell. La contribución de Humberto Maturana y Francisco Varela a la ecología de los medios: autopoiesis, la Escuela de Cognición de Santiago y la ciencia cognitiva enactiva  // Actas de la Asociación de Ecología de los Medios. - 2009. - Vol. 10. - Pág. 143-158. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2012.
  10. 1 2Barry Gibson. Autopoiesis // Enciclopedia de Gobernanza / Editado por Mark Bevir. - Publicaciones SAGE, 2007. - Pág. 42-43. — 1232 pág. — ISBN 978-1-4129-0579-4 .
  11. 1 2 3 4 Jeanette Bopry y Søren Brier. Prólogo: Las edades de Francisco Varela  // Cibernética y saber humano. - 2002. - vol. 9, nº 2 . — págs. 5–8. Archivado desde el original el 18 de enero de 2012.
  12. Knyazeva EN 11.2. Autopoiesis: el nacimiento de un concepto // Enactivismo: una nueva forma de constructivismo en epistemología . - Moscú, San Petersburgo: Centro de Iniciativas Humanitarias; Libro universitario, 2014. - 352 p. - (Humanitas). - 1000 copias.  - ISBN 978-5-98712-192-4 .
  13. Knyazeva EN 11.2. Autopoiesis: el nacimiento de un concepto // Enactivismo: una nueva forma de constructivismo en epistemología . - Moscú, San Petersburgo: Centro de Iniciativas Humanitarias; Libro universitario, 2014. - 352 p. - (Humanitas). - 1000 copias.  - ISBN 978-5-98712-192-4 .
  14. Fleischaker, G. (Ed.) (1992). Autopoiesis en Análisis de Sistemas: Un Debate. En t. J. Sistemas generales, vol. 21, núm. 2, pág. 131–271.
  15. Swenson R. Autocatakinetics, Yes—Autopoiesis, No: Steps Toward a Unified Theory of Evolutionary Ordering, Int. J. Sistemas Generales. - 1992. - T. 21. - S. 207-208. -doi : 10.1080/ 03081079208945072 .
  16. Kenny V., Gardner G. Las construcciones de los sistemas autoorganizados // The Irish Journal of Psychology. - 1988. - T. 9. - S. 1-24. -doi : 10.1080/ 03033910.1988.10557704 .
  17. Cary Wolfe. Entornos críticos: la teoría posmoderna y la pragmática del "afuera" . - Prensa de la Universidad de Minnesota, 1998. - P. 62-63. - ISBN 0-8166-3019-4 .
  18. Maturana, H. y Varela, F. (1988). El árbol del conocimiento. Nueva Biblioteca de Ciencias, Shambhala, Boston. pags. 242.
  19. Swenson R. Galileo, Babel y Autopoiesis (It's Turtles All The Way Down) // Int. J. Sistemas Generales. - 1992. - T. 21. - S. 267-269. -doi : 10.1080/ 03081079208945080 .

Literatura

Enlaces