Budismo humanista

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El budismo humanista ( chino: 人間佛教) es una rama moderna del budismo que se origina en el budismo chino . El budismo humanista, también llamado a veces budismo comprometido [1] , no se centra en los rituales y la vida monástica cerrada, sino en la actividad en la sociedad, buscando beneficiarla [2] . Los rituales y las oraciones por el budismo humanista pasaron a un segundo plano, mientras que el cuidado de los demás y del mundo que les rodea se convirtió en la práctica principal [3] . Una característica importante del budismo humanista es su inclusión en la vida secular [2] .

Título

Taixu , un reformador budista chino, utilizó el término "budismo para la vida humana" o "budismo para la vida humana" ( chino : 人生佛教) para reformar el budismo chino. Haciendo hincapié en los símbolos del hombre y de la vida , Taixu criticó el budismo de esa época, concentrado en los rituales para los muertos y los ritos funerarios [1] .

Su alumno Yin Shun usó el nombre Human Buddhism en sus artículos y libros, criticando así la "deificación" del budismo en China. Él, junto con otros estudiantes de Taixu que huyeron de China después de la guerra civil , trajeron el budismo reformado a Taiwán, donde el término ganó popularidad especialmente entre los inmigrantes budistas de China [1] .

En 1954, se publicó un artículo escrito por el monje Thich Nhat Hanh , que esbozaba los principios básicos del budismo humanista [4] , al que llamó budismo comprometido [5] .

Taixu

En 1928, Taixu publicó un manifiesto para el budismo reformado, en el que describía los cuatro aspectos principales del nuevo movimiento. Según él, los monjes budistas tenían que (1) librar a la gente de las supersticiones impuestas por el gobierno con el fin de utilizar el budismo y el taoísmo para sus propios fines, y cambiar el sistema hereditario para el uso de los bienes en la dirección de compartir e igualitariamente. acceder a ellos, (2) los budistas tuvieron que cambiar el estilo de vida ermitaño que les impuso el confucianismo y servir a la gente, (3) los monjes tuvieron que dejar de servir a los muertos y a los espíritus, que los gobernantes y jerarcas les exigían, y volverse a los ordinarios. personas, y también (4) tuvieron que trabajar para crear el budismo para la vida humana, cambiando los antiguos monasterios y templos de acuerdo con los valores del nuevo budismo, y cambiar la sangha , ajustándola a las realidades de la vida moderna y su necesidades. Además, los monjes recibieron instrucciones de difundir estas nuevas ideas para atraer a los laicos [6] .

Taixu consideró que el punto de partida del budismo en la vida humana es una buena persona que primero aprende a practicar los votos del Bodhisattva y luego se convierte en Buda. Para él, las personas son la base de la existencia del budismo, que es el proceso de evolución de una persona a un Bodhisattva, y luego a un Buda [6] .

Fo Guang Shan

Fo Guang Shan es actualmente la orden más famosa que se adhiere a los principios del budismo humanista [7] . Xingyun considera que el budismo humanista es parte de la tradición Mahayana [8] e identifica seis características del budismo humanista: humanismo, énfasis en la vida cotidiana, altruismo, alegría, relevancia, universalidad [9] .

Soka Gakkai

La Soka Gakkai es la NRM  budista más grande de Japón, basada en las enseñanzas del monje budista Nichiren del siglo XIII . El tercer presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, considera que el budismo humanista es el núcleo central del movimiento [10] y señala específicamente la creencia del budismo en la humanidad [11] .

Notas

  1. ↑ 1 2 3 Bingenheimer, Marcus. Algunas observaciones sobre el uso de Renjian Fojiao 人間佛教 y la contribución del venerable Yinshun al modernismo budista chino  //  Desarrollo y práctica del budismo humanitario: perspectivas interdisciplinarias / Hsu, Mutsu; Chen, Jinhua; Mansos, Lori. - Hua-lien (Taiwán): Tzuchi University Press, 2007. - P. 141-161 . — ISSN 978-986-7625-08-3 ISBN 978-986-7625-08-3 . Archivado desde el original el 23 de junio de 2014.
  2. ↑ 1 2 Sueki, Fumihiko. El budismo chino y la guerra contra Japón  (inglés)  // Revista japonesa de estudios religiosos. - 2010. - Pág. 9-20 .
  3. Sui, Cindy . Conociendo a los budistas de la nueva era de Taiwán  (inglés) , BBC News  (2014). Archivado desde el original el 16 de octubre de 2017. Consultado el 28 de noviembre de 2017.
  4. David N. Gellner, Richard Gombrich. Budismo  (inglés)  // Enciclopedia internacional de las ciencias sociales y del comportamiento (segunda edición). - 2015. - Pág. 886-893 .
  5. Nhat Hanh, Thich. Historia del budismo comprometido: una charla de Dharma por Thich Nhat Hanh, Hanoi, Vietnam, 6 y 7 de mayo de 2008  //  Arquitectura humana: Revista de sociología del autoconocimiento. - 2008. - Vol. 6 , edición. 3 . Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017.
  6. ↑ 1 2 Thapa, Shanker. El maestro Hsing Yun de Fo Guang Shan y el desarrollo del budismo humanista  (inglés)  // Taiwan Today. - 2007. - P. 205-217 .
  7. Rachelle M.Scott. ¿Nirvana a la venta?: budismo, riqueza y el templo Dhammakaya en la Tailandia contemporánea . — Prensa SUNY, 2009-09-17. — 260 págs. — ISBN 9781438427843 . Archivado el 1 de diciembre de 2017 en Wayback Machine .
  8. ^ Budismo humanista  , FGS Melbourne . Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 29 de noviembre de 2017.
  9. Los fundamentos del budismo humanista  . www.fgsitc.org. Consultado el 28 de noviembre de 2017. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017.
  10. Richard Hughes Seager. Budismo en América . — Prensa de la Universidad de Columbia, 2012-07-10. — 383 pág. — ISBN 9780231504379 . Archivado el 1 de diciembre de 2017 en Wayback Machine .
  11. Copia archivada . Consultado el 29 de noviembre de 2017. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2021.