Taoísmo

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El taoísmo ( chino: 道教 , pinyin dàojiào ) es la doctrina del Tao o "la forma de las cosas", una enseñanza tradicional china que incluye elementos de religión y filosofía [1] [2] . El taoísmo suele distinguirse como un cierto estilo de crítica filosófica ( dao jia ) y el taoísmo como un conjunto de prácticas espirituales ( dao jiao ), pero esta división es bastante arbitraria. Por Tao Jia se refieren predominantemente al taoísmo anterior a Qin, asociado con textos atribuidos a Lao Tzu y Chuang Tzu [3] .

Historia

Formación del taoísmo

El taoísmo en una organización religiosa estable se formó solo en el siglo II , pero numerosas pruebas sugieren que el taoísmo surgió mucho antes, en cualquier caso, en los siglos V  - III a. mi. ya había una tradición desarrollada que preparó los elementos de la doctrina que se usaron activamente en la Edad Media .

Las principales fuentes del taoísmo fueron los cultos místicos y chamánicos del reino Chu y otros estados "bárbaros" del sur de China, la doctrina de la inmortalidad y las prácticas mágicas que se desarrollaron en el reino de Qi , y la tradición filosófica del norte de China .

Los escritos filosóficos relacionados con el taoísmo comienzan con la era de los Reinos en Conflicto ( Zhanguo ) en el siglo V a. mi. , casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio . La tradición considera al legendario Emperador Amarillo Huangdi como el fundador del taoísmo . Un fundador algo más fiable del taoísmo es el antiguo sabio chino Lao Tse . La tradición taoísta le atribuye la autoría de uno de los principales libros del taoísmo: " Tao Te Ching ". Este tratado fue el núcleo en torno al cual comenzaron a tomar forma las enseñanzas del taoísmo. Otro texto famoso del taoísmo primitivo es Zhuangzi , cuyo autor es Zhuang Zhou (369-286 a. C.), conocido como Chuangzi , que da nombre a su obra.

A principios del siglo II d.C. mi. se deifica la figura de Laozi, se desarrolla una compleja jerarquía de deidades y demonios , surge un culto, en el que la adivinación y los rituales ocupan un lugar central , “expulsando” los malos espíritus . El panteón del taoísmo estaba encabezado por el señor Jasper (Shan-di), que era venerado como el dios del cielo, la deidad más alta y el padre de los emperadores (" hijos del cielo "); fue seguido por Lao-tse y el creador del mundo, Pan-gu .

Las primeras escuelas taoístas

La formación del taoísmo religioso tuvo lugar durante el reinado de finales de la dinastía Han : Zhang Daoling (34 - 156) fundó la escuela Five Ladles of Rice (más tarde - Heavenly Teachers天师) en la provincia de Sichuan y se convirtió en su primer patriarca. En la segunda mitad del siglo II, el requisito previo para la popularidad del taoísmo fue la Rebelión del Turbante Amarillo de 184-204: el Tercer Mentor Celestial Zhang Lu pudo controlar el territorio de Hanzhong ( provincia de Shaanxi ), adyacente a las montañas de Provincia de Sichuan , que se convirtió en el primer estado teocrático taoísta . El estado taoísta fue derrotado por Cao Cao en 215 y dejó de existir, sin embargo, Cao Cao otorgó privilegios al mentor y lo atrajo a la corte, lo que hizo que la escuela se extendiera por un amplio territorio, incluso en el norte de China . Durante la era de las Seis Dinastías , la escuela se hizo conocida como la Escuela de los Guías Celestiales .

Posteriormente, aparecieron otras escuelas taoístas. Las escuelas Maoshan (también conocida como Shangqing ) y Lingbao jugaron un papel importante en el desarrollo del taoísmo .

La literatura (incluida la china) a menudo discute la posibilidad de tomar prestadas las disposiciones del taoísmo de la filosofía india, o viceversa, transferir el taoísmo a la India y fundar allí el budismo [4] . También se indica la similitud con la filosofía china del concepto indio del Absoluto sin rostro, cuya emanación creó el mundo fenoménico visible y fusionarse con el cual (abandonar el mundo fenoménico) era el objetivo de los brahmanes . Esta pregunta se ha planteado repetidamente en varias escuelas taoístas. Sin embargo, un estudio detallado rechaza la hipótesis del endeudamiento directo.

Lao Tzu no pudo traer a la India una filosofía que se conocía allí desde al menos quinientos años antes de que él naciera. En su práctica específica, el taoísmo en China se parecía poco a la práctica del brahmanismo . En suelo chino, el racionalismo superó cualquier misticismo, lo empujó a la periferia de la conciencia pública, donde solo podía preservarse. Esto es lo que sucedió con el taoísmo. Aunque el tratado Zhuangzi dice que la vida y la muerte son conceptos relativos, el énfasis está en la vida y cómo debe organizarse.

Los ideales místicos de este tratado, expresados, en particular, en referencias a la longevidad fantástica (800, 1200 años) y la inmortalidad, que pueden alcanzar los ermitaños justos que se acercan al Tao, desempeñaron un papel importante en la transformación del taoísmo filosófico en taoísmo religioso. Esta es su principal divergencia con la mayoría de las religiones: el deseo de inmortalidad entre los taoístas reemplaza el deseo de paraíso entre los seguidores de otras religiones.

Formación del canon

Hacia el siglo V d.C. mi. se está formando el canon taoísta Dao Zang (Tesoro del Tao), que ya incluía más de 250 textos taoístas inspirados en el canon budista . Dao Zang finalmente tomó forma en 1607, cuando se le agregó el último grupo de 56 composiciones. En su forma moderna, Tao Zang es una colección de 1488 obras.

Desarrollo del taoísmo

El taoísmo casi nunca ha sido una religión oficial, sino más bien un movimiento popular, practicantes solitarios y ermitaños. Pero en las profundidades del taoísmo nacían regularmente nuevas ideas que inspiraban a científicos, políticos y escritores. Las revueltas campesinas en China y los levantamientos con el derrocamiento de las dinastías también se originaron en las profundidades del taoísmo [5] .

El taoísmo se dividió además en dos corrientes: las escuelas de Sun Jian y Yin Wen, por un lado, y la escuela Zhuang Zhou, por el otro.

Durante la era de las Seis Dinastías , la Escuela de Guías Celestiales se extendió por toda China, pero otras escuelas ganaron popularidad y la influencia de los Guías Celestiales disminuyó. La escuela se dividió, y también aparecieron los Northern Sky Guides , y luego los Southern Sky Guides . Al mismo tiempo, cobraban fuerza la escuela Shangqing (que enfatizaba la visualización y el contacto con los celestiales) y Lingbao (que prestaba atención a la meditación, que estaba influenciada por el budismo).

Más tarde, en la era Tang , la Escuela de Guías Celestiales fue recreada como la Escuela del Verdadero (Zhengyi), habiendo recibido privilegios imperiales especiales, en la era Song , la escuela Zhengyi recibió privilegios imperiales y su supremacía sobre Shangqing y Lingbao fue reconocido , y en 1304 las autoridades mongolas confirmaron el estado de las escuelas, y Shangqing y Lingbao , notablemente debilitadas, fueron absorbidas y dejaron de existir de forma independiente.

Wang Chongyang (siglo XII) y sus alumnos fundaron la escuela de taoísmo monástico Quanzhen , que se extendió principalmente en el norte de China. Así, en la era posmongola, el taoísmo comenzó a presentarse como dos escuelas principales: la Escuela del Verdadero en el sur y Quanzhen en el norte.

Decadencia del taoísmo en la era Qing

Se sabe que el emperador Kangxi (1654-1722) se mostró escéptico ante todo tipo de supersticiones y prácticas místicas. Esto no es sorprendente, ya que era manchú y trataba la filosofía china con indiferencia. Entonces, durante uno de sus viajes por el sur de China, un residente local le entregó un tratado sobre cómo lograr la inmortalidad a través de la alquimia. Kangxi respondió ordenando que le devolvieran el libro. Los taoístas, incluso del rango más alto, tampoco estaban entre los favoritos del emperador [6] .

Taoísmo en la actualidad

Bajo la dinastía Qing, los fanáticos chinos de los clásicos estrictos acusaron una vez más a los taoístas de socavar los valores tradicionales, lo que supuestamente resultó en la conquista del país por parte de los "bárbaros". Estos científicos llamaron a rechazar el taoísmo y el budismo como falsas enseñanzas que finalmente se habían comprometido y regresar a sus propios orígenes filosóficos, lo que finalmente resultó en un movimiento literario y social que recibió el nombre de han xue , es decir, “ciencia han”, que en este caso significaba confucianismo clásico. Durante la Rebelión Taiping (1850), los monasterios taoístas son arrasados, lo que los líderes de los rebeldes explican por la necesidad de “combatir las supersticiones”. La literatura taoísta es expulsada de las colecciones de las bibliotecas con tal celo que a principios del siglo XX. "Tao Zang" permanece casi en una sola copia. Hasta la Revolución de Xinhai (1911), e incluso más tarde, los estudiosos tradicionalistas no se cansaron de someter a la filosofía taoísta a severas críticas por considerarla excesivamente “contemplativa”, paralizando la voluntad de lucha, socavando la moral pública y los fundamentos morales del Estado. Las épocas de actitud tolerante e incluso benévola de las autoridades hacia la especulación taoísta fueron reemplazadas por períodos de persecución hasta los tiempos modernos. En los años 1960 la práctica de perseguir a los seguidores del taoísmo fue revivida por figuras de la " Revolución Cultural ". A fines de la década de 1970. los excesos sobre el patrimonio cultural han cesado en gran medida, aunque la relativa rehabilitación del taoísmo y la filosofía taoísta (junto con el confucianismo y el budismo) solo comenzó con la proclamación formal del curso de reforma (1978) por Deng Xiaoping . En Taiwán , el taoísmo ha conservado su influencia y sus instituciones tradicionales hasta el día de hoy. En China , en la actualidad, el Monasterio de Baiyunsi en Beijing sigue siendo el centro moderno más famoso del taoísmo . Filosofar en el estilo taoísta en la China moderna continúa por tradición principalmente en la literatura ensayística y la poesía del género filosófico [3] .

Elementos de la enseñanza

Los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tse se exponen en el tratado "Tao Te Ching" (siglos IV-III aC). En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao es ambiguo, es un movimiento sin fin. Tao es una especie de ley del ser, el cosmos, la unidad universal del mundo. Tao domina en todas partes y en todo, siempre y sin límites. Nadie lo creó, pero todo proviene de él, para luego, habiendo completado el circuito, volver a él nuevamente. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que existe en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao.

Cada persona, para ser feliz, debe emprender este camino, tratar de conocer el Tao y fusionarse con él. Según las enseñanzas del taoísmo, el microcosmos humano es eterno al igual que el universo -macrocosmos . La muerte física sólo significa que el espíritu se separa de la persona y se disuelve en el macrocosmos. La tarea de una persona en su vida es asegurarse de que su alma se fusione con el orden mundial de Tao. ¿Cómo se puede lograr tal fusión? La respuesta a esta pregunta está contenida en las enseñanzas del Tao.

El Camino de Tao tiene el poder de Te. Es a través del poder de Wu-wei que el Tao se manifiesta en cada persona. Esta fuerza no puede interpretarse como un esfuerzo, sino, por el contrario, como un deseo de evitar cualquier esfuerzo. Wu-wei - significa "no acción", la negación de la actividad intencionada que va en contra del orden natural. En el proceso de la vida, es necesario adherirse al principio de no acción, el principio de Wu-wei. Esto no es inacción. Esta es la actividad humana, que es consistente con el curso natural del orden mundial. Cualquier acción que sea contraria al Tao significa un desperdicio de energía y conduce al fracaso y la muerte. Así, el taoísmo enseña una actitud contemplativa ante la vida. La dicha no la alcanza quien busca ganarse el favor del Tao con buenas obras, sino quien, en el proceso de meditación, inmersión en su mundo interior, busca escucharse a sí mismo, y a través de sí mismo escuchar y comprender el ritmo del universo. Así, el propósito de la vida fue comprendido en el taoísmo como un retorno a lo eterno, un retorno a las propias raíces.

El ideal moral del taoísmo es un ermitaño que, con la ayuda de la meditación religiosa, la respiración y los ejercicios gimnásticos, alcanza un elevado estado espiritual que le permite superar todas las pasiones y deseos, sumergirse en la comunión con el divino Tao.

Tao se manifiesta a través de la vida cotidiana y se encarna en las acciones de personas capacitadas, aunque pocas de ellas “recorren el Camino” completamente. Además, la práctica misma del taoísmo se basa en un complejo sistema de simbolismo de interrelaciones y unidad del mundo humano general, cósmico e interno. Todo, por ejemplo, está impregnado de una sola energía qi. Un niño nace de la mezcla del qi original ( yuan qi ) del padre y la madre; una persona vive solo al continuar saturando el cuerpo con algo de qi externo ( wai qi ), transfiriéndolo a un estado interno con la ayuda de un sistema de ejercicios de respiración y una nutrición adecuada. Todo lo verdaderamente “grande” está conectado con el más allá, Tao, que al mismo tiempo se manifiesta en cosas, fenómenos y acciones en cada momento. Lo cósmico aquí se proyecta constantemente sobre lo humano y emerge en un especial "energetismo" vital, potencia energética, tanto del propio Tao como de las personas que fueron capaces de comprenderlo plenamente. El camino del Tao en sí mismo se percibe como una energía, un comienzo inspirador, por ejemplo, en Zhuang Tzu se dice: "Él espiritualizó deidades y reyes, dio a luz al Cielo y la Tierra".

Principales categorías del taoísmo

Componentes del taoísmo

Personajes destacados del taoísmo

Taoísmo y otras enseñanzas

Taoísmo y Confucianismo

El taoísmo, con su concepto de no acción, se ha opuesto tradicionalmente al confucianismo, que predicaba el servicio al soberano ya la sociedad. Esta oposición fue tan profunda que incluso se reflejó en las actividades de los misioneros jesuitas: por ejemplo, Matteo Ricci estaba en estrecho contacto con la élite confuciana y rechazaba el taoísmo como una práctica pagana -mientras que su oponente, Michele Ruggieri , argumentaba la similitud entre los conceptos de Tao y logos .

Para la integración de elementos del taoísmo en el confucianismo, véase neoconfucianismo .

Taoísmo y Budismo

La primera escuela taoísta que surgió del estudio de los tratados budistas fue la escuela Lingbao . Su fundador , Ge Chaofu , adoptó del budismo la idea del renacimiento en los cinco mundos y elementos de la cosmología de una forma muy simplificada . Al mismo tiempo, los taoístas no abandonaron la práctica de alcanzar la inmortalidad, sin embargo, mejoraron el concepto de inmortalidad , abandonando la interpretación literal de la permanencia interminable en el mismo cuerpo terrenal e introduciendo otros mundos para los celestiales: tierras felices, islas de los inmortales, etc. De la teoría budista del renacimiento siguió la doctrina del karma y la recompensa. Más tarde, los elementos budistas se familiarizaron con las escuelas taoístas, que también adoptaron métodos de meditación budista.

Enseñanzas sincréticas

El taoísmo en la educación tradicional

La popularidad del taoísmo en el período imperial temprano se reflejó en el hecho de que "Laozi" en la era Tang (618-907) fue uno de los textos del programa para aprobar los exámenes imperiales keju . En 1080-1120. durante la era Song (960-1279) era posible obtener un "título en taoísmo" daoke . Posteriormente, sin embargo, la literatura taoísta desapareció del programa de exámenes [7] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Taoísmo // Gran diccionario explicativo de estudios culturales. Kononenko B. I. 2003.
  2. ↑ Taoísmo // Gran Diccionario Enciclopédico . - 2000. // Gran Diccionario Enciclopédico. 2000
  3. ↑ 1 2 "Taoísmo" // Nueva Enciclopedia Filosófica, 2003
  4. ↑ Vasiliev VS Historia de las religiones de Oriente. - M .: Escuela superior, 1983, p. 284.
  5. ↑ "En el siglo II. una secta secreta de la persuasión taoísta preparó la Rebelión de los Turbantes Amarillos, un levantamiento grandioso de campesinos y esclavos contra la opresión feudal. Cit. por: Nuestro amigo China: una referencia de diccionario. Reps. edición G. Shkarenkova. Estado. editorial educado literatura, 1959. S. 598 . “Un papel activo en la preparación de las sublevaciones del siglo XI. jugaban sectas secretas (taoístas, budistas). Cit. Citado de: Historia del Pensamiento Económico: Un Curso de Conferencias, Volumen 1. Editorial de la Universidad de Moscú, 1961. P. 134 .
  6. ↑ Jonathan D. Spence, Emperador de China ISBN 0-394-71411-3 , p.101-102
  7. ↑ Elman, Benjamin A. Una historia cultural de los exámenes civiles en la China imperial tardía , 2000:10.

Literatura

en inglés :

Enlaces

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