Panteón taoísta

El panteón del taoísmo es extremadamente diverso. Se formó bajo la influencia no solo de las doctrinas filosóficas y religiosas taoístas , sino también de la mitología antigua , los cultos locales, así como la jerarquía budista de los seres sagrados y las ideas confucianas sobre el control perfecto.

Según varios investigadores del taoísmo, principalmente el sinólogo francés K.M. Skipper , que pasó la iniciación taoísta, las deidades más significativas son personificaciones condicionales de varios aspectos y ritmos del proceso cósmico, reproducidos simbólicamente en el curso de un ritual o meditación colectivos. En el plano profano, las deidades del taoísmo se fusionan con los personajes del panteón popular, responsables de diversos aspectos de la existencia humana. La mayoría de las deidades tienen una gama limitada de funciones. Consisten en la gestión de procesos cósmicos, determinados ámbitos de las relaciones sociales, la vida cotidiana o esferas sobrenaturales. Se supone que mediante el establecimiento de contactos rituales con ciertas deidades o mediante la influencia de las fuerzas espirituales del adepto sobre ellas, es posible asegurar el buen curso de los procesos correspondientes. Se proporcionan varios rangos de seres sagrados, que difieren en escala y niveles de influencia en las esferas natural, social y biológica, incluidas las psicofisiológicas. Sin embargo, el estado de algunas deidades que han obtenido la inmortalidad de los ascetas taoístas, así como los espíritus de servicio, puede aumentar. Es posible que esta idea de ascender por los niveles jerárquicos sea prestada del confucianismo y el budismo.

Deidades

Los panteones de las diferentes escuelas taoístas pueden diferir (por ejemplo, incluir a los patriarcas de una escuela en particular), pero la lista de las principales personalidades y tipos de deidades es generalmente la misma.

Las deidades se dividen en "pre-celestiales" (xian tian) y "post-celestiales" ( hou-tian ). Los primeros personifican los elementos del cosmos, etc., los segundos incluyen a quienes fueron personas en la vida terrenal, así como a deidades menores.

A la cabeza del panteón taoísta se encuentran los " Tres Puros"- san qing , personificando las etapas de autodespliegue del Tao, así como las esferas del mundo montañoso. En una versión, los personajes de san qing aparecen como deidades que se sucedieron como gobernantes del mundo durante varios ciclos. El primer gobernante de la "tríada de los puros" taoísta es Yuanshi tianzun.(Soberano celestial original), también conocido como Tian-bao-jun (Señor de la joya celestial), quien transfirió su poder al discípulo de Yu-huang, tian-zun (Emperador de jade venerable celestial), o Ling-bao tian-zun(A la Celestial Venerable Joya Espiritual); él, a su vez, transfirió el poder a Tai-shang a Lao-jun(Al Supremo Señor Lao, o al Supremo Gobernante Antiguo).

En algunas interpretaciones, Tai-shang Lao-Jun , titulado Huan-yuan Huang-di (Emperador del Caos Primordial), se coloca por encima de la "tríada de los puros" , y san qing se interpreta como sus emanaciones .

El siguiente paso lo ocupa Yu-di ( Emperador de Jade ), el señor del cielo y el gobernante de los destinos humanos. En algunas sectas, se le considera la encarnación de Ling-bao tian-zun. Casi igual a él en rango es Xi Wangmu (Dama del Oeste), la guardiana de las puertas de la vida, que vive en el Monte Kunlun , las abre o las cierra para las personas.

La dadora del elixir de la inmortalidad es también Dou-mu (Madre Balde), la patrona de los médicos y alquimistas, una deidad de muchos brazos de origen indio. Ella controla el movimiento de las estrellas y la circulación de energías en el cuerpo humano.

El mundo de los muertos entre los taoístas está gobernado por Tai-i tianzun (Gran Venerable Celestial), un subordinado de Yu-di . En las escuelas de taoísmo , que enfatizan los rituales comunales, generalmente se acepta que los logros de los descendientes en el camino de la perfección espiritual y la realización de ritos propios, principalmente en honor a Yu-di y Xi wangmu, pueden contribuir a la comunión de los difuntos. antepasados ​​de los inmortales (shen xian) . Yu-di también está directamente subordinado a los “siete señores de las estrellas del cubo del norte” (Bei-dou qi xing wang), es decir, la Osa Mayor. Se cree que la vida de cada persona depende de una de estas estrellas. Sus espíritus los días 1 y 15 del mes y los primeros siete días del noveno mes descienden a la tierra para informar la sentencia mortal de Yu-di, también informan al Emperador de Jade sobre los asuntos de las personas. Están acompañados por los Guardianes Izquierdo y Derecho , que viven en las constelaciones a la izquierda y derecha del Cubo del Norte.

Luego vienen las seis deidades de las estrellas del Cubo del Sur (nan-dou liu xing wang) , que aseguran la prosperidad o privan de las bendiciones de la vida, y los " tres funcionarios " (san guan)  - Cielo, Tierra y Agua, que controlan el los fenómenos naturales correspondientes e influyen en el destino de las personas; están a cargo de las vacaciones dedicadas a principios, mediados y fines de año, respectivamente (días 15 del 1º, 7º y 9º mes). Wen-chang di-jun (Señor Augusto de la Escritura/Cultura) promueve la iluminación, incluida la aprobación de exámenes para el derecho a ocupar puestos oficiales. Wu yue di-jun (Señores Augustos de las Cinco Montañas) son los guardianes de los puntos cardinales, a los que pertenecen sus montañas, y los guardianes de los " elementos " correspondientes de los cinco Wu-xing  : madera, fuego, tierra, metal. y agua; también guardan las puertas del inframundo de los muertos.

Los "pre-celestiales" (xian tian) también incluyen una serie de otros genios, principalmente astrales. Además de la práctica ritual y mágica, juegan un papel importante en la " alquimia interna " meditativa (nei tributo) como símbolos de varios aspectos del universo, sustancias, fuerzas, procesos, coordenadas espaciales y temporales, etc.

Hay muchos miles de deidades "post-celestiales" (hou tian) . Los más venerados de los que obtuvieron la vida eterna son los " ocho inmortales " (ba xian): Lu Dongbin , Li Teguai , Zhongli Quan , Zhang Guolao , Cao Guojiu , Han Xiangzi , Lan Caihe , He Xiangu y Zhang Sanfeng , los discípulos. de Lu Dong-bin son los patriarcas de la " alquimia interior " (nei tributo) Wang Chongyang , Liu Haizhan, Chen Xiyi y otros. Conocidos teóricos de la alquimia también son considerados "inmortales" (shen xian). Entre las deidades taoístas se encuentra Guan-di (Soberano Guan) - Guan Yu, el comandante del final de la era Han , el comienzo de los Tres Reinos , que se convirtió en el general de la hueste celestial. Las deidades menores más populares del taoísmo son Zao-shen - "espíritu del hogar" (o Zao-jun"señor del hogar"), así como tudi-shen  - "espíritu de la tierra" (patrón de un área particular, especialmente la tierra consagrada).

El panteón del taoísmo es prácticamente inseparable del panteón de la religión sincrética popular , y su estructura está más orientada a sus ideas que a puntos de vista puramente taoístas. Entonces, varias deidades están conectadas por lazos familiares, y bajo la autoridad del Emperador de Jade hay una jerarquía de funcionarios, jueces, secretarios, mensajeros, heraldos; la hueste celestial también está organizada de cierta manera, por lo que la variabilidad de la jerarquía se debe en parte a la posibilidad de "promoción". En el ejemplo de los cultos populares entre el pueblo (" ocho inmortales ", etc.), se puede ver cómo las imágenes históricas crecen junto con ciertos poderes divinos. La misma característica se reflejó en la imagen del propio Lao Tzu , quien encarnó a Taishan Lao-jun. Esta deidad, como algunos otros representantes del mundo de los dioses y los "inmortales" (shen xian), puede encarnar en diferentes personalidades terrenales, y Lao Tzu no fue el primero de ellos. Esta característica de los personajes del panteón taoísta aparentemente se debe a la influencia del concepto budista de budas y bodhisattvas , algunos de los cuales son venerados por los taoístas como sus propias deidades.

Fuentes

Véase también