El consentimiento de Luzhkov ( Luzhkovtsy , Luzhkens [1] , Luzhkans [2] ) es el consentimiento de Beglopopov en los Viejos Creyentes.
Surgió en Starodubsky Posad de Luzhka , provincia de Chernigov , después de que se emitiera el decreto “Sobre los sacerdotes y las casas de oración” el 26 de marzo de 1822, que permitía oficialmente a los viejos creyentes tener sacerdotes fugitivos, siempre que mantuvieran registros métricos. Los luzhkovitas, a diferencia de la mayoría de los otros beglopopovitas , no reconocieron este decreto. Los motivos de esta circunstancia fueron: el miedo a ser trasladados a la misma fe , una actitud de desconfianza hacia el sacerdocio "prominente" y la negación de la comunicación en la comida con los no creyentes. Los luzhkovitas explicaron esto por el hecho de que en el tiempo del "anticristo", solo el secreto y perseguido por las autoridades puede ser el sacerdocio correcto. Viejos creyentes de los asentamientos de Luzhki, Voronok, p. Elionka (o Elyonka) y Gurovichi y los alrededores de Borovsk decidieron aceptar solo su sacerdocio "secreto" [3] . El primer sacerdote, el Papa Juan, fue recibido primero a través de la crismación por los monjes del Monasterio de Lavrentiev, el santo monje Heraclio y el escribano del schemnik Bogolep, y luego una segunda vez, a través de la maldición de las herejías, fue recibido por el Catedral de Luzhkovites. Posteriormente, se estableció la práctica de aceptar sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa por crismación y renuncia a las herejías, y de otros acuerdos de Viejos Creyentes solo por este último.
En vista de la intensificación de la persecución de los Viejos Creyentes, que privó a otros del consentimiento del "sacerdocio legal", los luzhkovitas previamente aislados comenzaron a ganar popularidad. Los seguidores de esta tendencia aparecieron no solo en Chernihiv Posad, sino también mucho más allá de sus fronteras: en el Don , el Cáucaso , Siberia y otras regiones. Meadows comenzó a llamarse "Nueva Jerusalén". Los luzhkovitas consideraban un pecado usar uniforme, prestar juramento o pasaporte, firmar documentos que los identificaran como viejos creyentes y vacunarse contra la viruela. Al principio también negaron el mantenimiento de "métricas heréticas", pero luego las aceptaron bajo el nombre de "libros filisteos" [3] .
En 1845, debido a las opiniones antiestatales profesadas por los seguidores de Luzhkov, el gobierno reconoció este consentimiento como perjudicial. La sala de oración en Luzhki fue sellada y el sacerdote secreto, Pavel Uspensky, fue arrestado en 1847 y enviado a las autoridades espirituales.
Después de eso, una parte de los luzhkovistas aceptó la jerarquía de Belokrinitsky establecida en 1846 , la otra siguió existiendo en los fugitivos. Los seguidores del consentimiento vivían en el Don , los Urales en Guslitsa y Besarabia . En 1885, en el pueblo de Berendina , cerca de Moscú , celebraron un concilio, que trató sin éxito de resolver la cuestión: “¿es el sacerdocio, percibido por los nikonianos, generalmente salvador de almas?” Un grupo de luzhkovitas, que vivían en Guslitsy , cambiaron por completo a la práctica bespopovskaya.
Los luzhkovitas, como todos los beglopopovitas, experimentaron una aguda escasez de sacerdocio. Cuando el sacerdote de Tula Pavel, que abandonó la jerarquía de Belokrinitsky, se unió al acuerdo, fue aceptado solo a través de la maldición de las herejías. Después de eso, los luzhkovitas durante algún tiempo comenzaron a llamarse el "consentimiento de Tula". Pavel recibió de la Iglesia Ortodoxa Rusa a los sacerdotes Dimitry Belyaev y Pyotr Berezovsky. Pero no fueron reconocidos por todos los luzhkovistas. El 30 de junio de 1885, en el pueblo de Berendino (ahora en el distrito Voskresensky de la región de Moscú), se llevó a cabo la Catedral de Luzhkov, donde se discutió la cuestión de si el sacerdocio que pasaba de los nikonianos estaba salvando. El Consejo no encontró una respuesta clara a esta pregunta. Aquellos que no reconocieron a los sacerdotes aceptados por Paul tomaron al sacerdote Boris de la Iglesia Ortodoxa. Fue aceptado por el 3er rango, ya que no había nadie para "arreglarlo". Más tarde, entre los luzhkovitas, surgieron 2 partidos adicionales: "Dimitrovtsy" y "Petrovtsy", aquellos que consideraban legítimos a los sacerdotes, liderando la sucesión del padre. Demetrio, o del P. Pedro Las partes no estaban en comunión de oración [3] .
En el siglo XX, los seguidores del consentimiento vivían en los suburbios del este bajo el nombre de "Luzhans", reuniéndose para rezar en casa y preservando la cultura tradicional.
Luzhkovites se adhirió a puntos de vista radicales con respecto al poder estatal y la iglesia sinodal. En un informe secreto de K.I. A Arseniev , el Ministro del Interior del 14 de junio de 1850, se le dijo que los representantes del consentimiento “no deben comunicarse con extraños, es decir, aquellos que no pertenecen a una secta, ni en la oración ni en la comida, para no ir a la iglesia de otra persona, no cumplir juramentos, no usar uniformes, no firmar documentos relacionados con la secta, no aceptar ninguna innovación y estatutos de poder mundano” [4] . El misionero, el arcipreste Timofey Verkhovsky , habló de ellos de manera similar : “Los luzhkovitas reconocen tanto a los ortodoxos como a sus hermanos, no su consentimiento, como herejes, evitando toda comunicación con ellos... Consideran un pecado vestir uniformes, prestar juramento , tomar pasaportes por ausencias y firmar documentos gubernamentales relacionados con su separación . En contraste con otras sectas sacerdotales, los seguidores de Luzhkov los aceptaron en su acuerdo solo en un rango especial, como externos y ajenos a ellos. Consideraron herejía traer una prósfora especial a la proskomedia para el rey [6] .
Los luzhkovitas diferían del grueso de los beglopopovitas en sus puntos de vista sobre el Anticristo , que son más característicos de los bespopovitas . Sin embargo, el momento de la adopción de dichos puntos de vista aún no se ha determinado de manera inequívoca. R. I. Perekrestov cree que incluso antes del decreto del gobierno de 1822, los seguidores de Luzhkov “diferían en su adhesión a la “enseñanza” del bespopov” [7] . Sin embargo, desde el punto de vista de A.P. Krakhmalnikov, los motivos para hablar de esto aparecen solo en 1857-1858 [8] . Las visiones escatológicas de los luzhkovitas pueden ser evidenciadas, quizás, por los “cuadernos no sacerdotales” que surgieron de entre ellos, condenados por el “Mensaje Circunferencial” de la Iglesia del Viejo Creyente ( Jerarquía Belokrinitskaya ), publicado en 1862 [9] [10] .
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| popovtsy |
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