El Manifiesto de la Filosofía (en francés: Manifeste pour la philosophie, lit.: “Manifiesto para la Filosofía”) es un texto escrito por el filósofo francés Alain Badiou en 1989, que resume las ideas de la obra “Ser y Acontecimiento” publicada un año antes , considerada su principal obra. El programa crítico se presenta junto con el positivo en 11 breves capítulos.
La tesis principal del manifiesto: la filosofía no genera verdades, sino que sólo opera con ellas. Las verdades le son proporcionadas (filosofía) por sus cuatro "condiciones" o "procedimientos genéricos": matema (otro griego μάθημα - conocimiento, ciencia), poema, invención política y amor. Así, toda verdad es científica, artística, política o amorosa; la tarea de la filosofía es proporcionar una cierta configuración de su co-posibilidad común. Sobre esta co-posibilidad, según Badiou, se construye el edificio de la filosofía moderna.
Según el Manifiesto, para el funcionamiento de la filosofía es necesaria la igualdad o coposibilidad de sus cuatro condiciones genéricas, lo que, según el texto, pocas veces ocurrió en la historia de la filosofía: en una u otra época, hubo un desplazamiento hacia el predominio de cualquiera de las condiciones, bloqueando la necesaria para el régimen transitorio la libertad entre procedimientos.
“La mayoría de las veces la razón de tal bloqueo es que, en lugar de establecer un cierto espacio de co-posibilidad a través del cual se realiza el pensar de tal o cual tiempo, la filosofía transfiere sus funciones a una de sus condiciones; confía todo el pensamiento enteramente a un procedimiento genérico. La filosofía se realiza entonces en el elemento de su propia supresión en favor de este procedimiento .
Tales situaciones de reasignación del pensamiento a uno de los procedimientos de verdad son llamadas por Badiou "costuras".
Así, el siglo XIX, comenzando con Hegel y terminando con Nietzsche , estuvo presa de una costura “positivista” que cosía la filosofía a su condición científica, que hasta el día de hoy domina la filosofía académica anglosajona. Más tarde, la costura "positivista" se cruzó con la costura político-marxista. La reacción a este estado de cosas, según Badiou, fue la veta poética, de la que Nietzsche se convirtió en el "profeta", y que Heidegger luego levantó a la bandera . Tal “endurecimiento” de la filosofía condujo a un período llamado por Badiou “la edad de los poetas”, cuando la sutura poética, bajo el dominio de las suturas científicas y políticas, asumió algunas de las funciones de la filosofía, “cuando el poema reveló y retuvo el significado sacudido de este tiempo, la forma, el acceso más abierto a la cuestión del ser, […] cuando el enigma de la época se incluyó en el enigma de la metáfora poética, cuando la soltura misma se soldó en el “como” de la imagen” [1] . Completada, como insiste el autor, la era de los poetas (a la que pertenecieron Hölderlin , Mallarmé , Rimbaud , Trakl , Pessoa , Mandelstam y Celan ) dejó sin embargo el poema de punto como legado para el siglo venidero.
Deshacerse del poder de las costuras antes mencionadas y producir una configuración conceptual capaz de reunir procedimientos genéricos, argumenta Badiou, es la tarea principal de la filosofía moderna.