En la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan , 'objet petit a' se entiende como el objeto de deseo inalcanzable . También se le llama el objeto-causa del deseo. Jacques Lacan siempre insistió en que el término debería permanecer sin traducir, "alcanzando así el estatus de signo algebraico" ("Écrits").
"A" se refiere a la palabra francesa "autre" (otro). Este concepto está indisolublemente ligado al concepto de "objeto" de Freud y al concepto de "otredad" de Lacan. [una]
Jacques-Alain Miller señaló el origen del objeto a del "objeto perdido" de Freud ... la función que Freud descubrió en los Tres Ensayos... y que Karl Abraham convirtió en la base de su teoría, y de la que derivó la primera premisas del 'objeto parcial'". [2]
Luego, según Miller, Melanie Klein "colocó el objeto parcial en el centro de la economía mental... para que Winnicott pudiera ver el objeto de transición ". [3] Esta larga prehistoria de las relaciones objetales es “lo que Lacan resume, condensa, justifica y construye con el objeto 'a'”. [4]
En los seminarios de Lacan de finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, el concepto en evolución de 'objeto (pequeño) a' se trata en las matemáticas de la fantasía como un objeto de deseo ubicado en otro... una desviación deliberada del objeto relacional británico de psicoanálisis." [5]
En 1957, en el seminario "La formación del inconsciente", Lacan introduce el concepto de "objet petit a" como el concepto de un objeto parcial imaginario (kleiniano), un elemento que parece separable del resto del cuerpo. En el seminario "Le transfert" (1960-1961), articula el objeto a con el término "agalma". Así como "agalma" es un objeto precioso escondido en una caja inútil, así "objet petit a" es el objeto de deseo que buscamos en otro. La "caja" puede tomar muchas formas, todas sin importancia, lo importante es lo que hay dentro de la caja, la causa del deseo.
En los seminarios "Ansiedad" (1962-1963) y "Cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis" (1964), el objeto a se define como el remanente no simbolizado de lo Real. Este tema se trata con más detalle en el seminario "El revés del psicoanálisis" (1969-1970), donde Lacan desarrolla su teoría de los cuatro discursos . En el discurso del amo, el significante representa el sujeto para todos los demás significantes, pero en este proceso siempre hay un excedente: este excedente es el objeto de la pequeña a, el exceso de sentido, el exceso de fr. goce _
Žižek explica este objeto refiriéndose al Macguffin de Alfred Hitchcock : "El Macguffin es un objeto puro y simple: una falta, un recuerdo de lo Real que produce un movimiento simbólico de interpretación, un agujero en el centro del orden simbólico, el cuya mera apariencia constituye un secreto que necesita explicación, interpretación, etc. (“Ama tu síntoma como te amas a ti mismo”).
Hablando de la caída del objeto a, Lacan señaló que "la variedad de formas que adopta esta caída del objeto debe estar relacionada con la forma en que el sujeto percibe el deseo del Otro". [6] La forma más antigua es "lo que se llama un seno... este seno en su función como objeto, objeto a, provoca deseo". [7]
Luego viene la segunda forma: el objeto anal. Sabemos que se da fenomenalmente como un regalo, un presente dado en la ansiedad. [8] La tercera forma aparece 'a nivel del acto sexual... donde la enseñanza freudiana y la tradición que la sustenta nos sitúan en el abismo bostezante de la castración. [9]
Lacan también definió la función del objeto a en el nivel de la atracción escópica. Su esencia se realiza en la medida en que el sujeto, más que en ninguna otra parte, está cautivo de la función del deseo. [diez]
Para que tenga lugar la transferencia , el analista debe contener el objeto del analizando: "Los psicoanalistas... son tales sólo como objetos, objetos del sujeto que hace el análisis". [11] Para Lacan: “Estar en el papel de Theresia no es suficiente para el analista. Además, es necesario que él -como dijo una vez Apollinaire- tenga tetas. [12] En otras palabras, el psicoanalista debe representar o contener el objeto de deseo faltante.