Pikuah Nefesh ( Heb. פיקוח נפש , “salvación del alma”) es un principio en la ley judía que dice que la preservación de la vida humana anula cualquier otro motivo religioso. Cuando la vida de una persona en particular está en peligro, casi cualquier mandamiento prohibitivo de la Torá se vuelve inaplicable.
Formalmente, el principio se basa en la interpretación de los versículos del libro de Levítico “Guarda mis estatutos y mis leyes, los cuales al hacer vivirá el hombre” (Lev. 18:5) y “No te detengas [en la ociosidad] a la vista de la sangre de tu prójimo” (Lev. 19:16), desarrollado por los maestros de la ley en los Profetas ( Ezequiel 20:11), las Escrituras ( Nehemías 9:29 y) y el Talmud (Tractate Yoma 85) .
Levítico 18:5 dice: “Guardad, pues, mis estatutos y mis reglas; si una persona los cumple, vivirá por ellos: Yo soy el Señor. [1] Ezequiel 20:11 también declara esta frase: "Y les di mis estatutos y les mostré mis juicios, los cuales, si el hombre los cumple, aun vivirá en ellos". Esto implica que los judíos deben vivir según la ley de la Torá y no morir a causa de ella. [2]
El Talmud considera una serie de casos como ejemplos en los que las leyes bíblicas pueden ignorarse para salvar vidas humanas (Tratado Yoma 84b). Todos estos ejemplos se refieren a las prohibiciones del sábado: rescatar a un niño en el mar, derribar un muro que se ha derrumbado sobre un niño, derribar una puerta que debe cerrarse sobre un niño y apagar un incendio para salvar una vida.
La Mishná analiza cuándo se le permite a una persona romper su ayuno en el Día de la Expiación: "Si a una persona le da hambre severa (supuestamente se refiere a algo que pone en peligro su vida), se le puede dar de comer incluso cosas impuras hasta que sus ojos estén abiertos". iluminado" (Yoma 83a).
El principio de preservar la vida, pikuah nefesh, tiene limitaciones. La persona cuya vida se va a salvar debe ser una persona concreta e identificable, no una persona abstracta en general. Un tema aparte es qué situaciones se consideran potencialmente peligrosas. Algunas situaciones claramente amenazan la vida, como cuando alguien muere a causa de una enfermedad y morirá sin intervención médica, o se ahoga y no puede salir del agua sin la ayuda de otra persona. En otras situaciones, puede no estar claro si la vida está realmente en peligro. Por ejemplo, si una persona tiene "dolor extremo", puede ser extremadamente incómodo, pero no está claro si podría provocar la muerte. Se considera preferible errar por el lado de la precaución (por ejemplo, "romper" las leyes judías, incluso si retroactivamente resulta innecesario). [3] Si una persona corre el riesgo de perder una extremidad, movilidad, visión, perder alguna otra función vital para su supervivencia en el futuro, o existe la amenaza de un nuevo problema de salud que finalmente puede acortar la vida, la situación se considera peligroso para la vida.
Si no es posible establecer si una situación pone en peligro la vida, la situación debe considerarse como tal hasta que se demuestre lo contrario, lo que permitirá que se tomen medidas. Es imperativo que si uno cree que la vida puede estar en peligro y que cada segundo puede ser importante, entonces la decisión de ayudar a la víctima no se demore por temor a una violación de la halajá o para determinar si tal violación es permisible. de acuerdo con la halajá. Si alguien toma medidas en violación de la halajá para salvar una vida cuando cree que la situación es potencialmente mortal pero luego descubre que no hubo amenaza para la vida humana, no ha pecado y no debe sentirse culpable por haber cometido tal error. . [4] [5]
En una situación de peligro para la vida, siempre que sea posible, es necesario que las personas más calificadas en esta situación brinden asistencia. Pero cuando los segundos cuentan, no debería haber demora en determinar quién está más calificado. [6]
Si hay que elegir entre un judío y un no judío que están igualmente calificados, y claramente tienen tiempo suficiente para tomar una decisión, es preferible que un judío brinde asistencia [7] (con la excepción en el caso del parto ). Si hay que elegir entre dos judíos, y claramente tienen suficiente tiempo para tomar una decisión, es preferible que el judío más observador rompa la halajá. Esto muestra la importancia de romper la halajá cuando hay vidas en juego y que a los judíos menos observantes no se les permite romper la halajá donde es posible que los judíos más observantes lo hagan.
Según algunas autoridades halájicas, la donación de órganos en la ley judía es uno de los ejemplos clásicos de la obligación de quebrantar un mandamiento debido a pik'ach nefesh. Salvar una vida puede anular la prohibición de profanar un cadáver. Sin embargo, debido a la limitación de que una vida particular debe estar en peligro, el órgano receptor particular generalmente debe identificarse antes de extirpar el órgano. La donación de órganos a bancos de órganos para un posible uso futuro generalmente está prohibida por todas las halakhikas ortodoxas. [8] [9] La halajá prohíbe categóricamente el consumo de sangre, pero la donación de sangre está permitida siempre que se haga con fines médicos y en las condiciones adecuadas: no hay riesgo para el donante y la sangre donada es insustituible.
Las leyes de Shabat y las festividades judías pueden suspenderse a los efectos de Pikuach Nefesh. El ejemplo más antiguo conocido de esto tuvo lugar en 167 a. cuando Mattityahu y los hasmoneos anunciaron que a sus seguidores se les permitía pelear en sábado para protegerse de un ataque. Se permite viajar para salvar la vida de otra persona y se puede tratar a los pacientes gravemente enfermos. Según Moshe Feinstein, está permitido viajar para acompañar a una mujer en trabajo de parto al hospital porque el Talmud se preocupa especialmente por la salud en relación con el embarazo y el parto [10] . Las leyes de Shabat también se pueden aplicar a una mujer que ha dado a luz en los últimos tres días para asegurarse de que se sienta cómoda y saludable. [diez]
Está permitido que una mujer lleve a su bebé al hospital en Shabat, ya que el parto puede poner en peligro la vida sin supervisión médica. Del mismo modo, está permitido firmar un formulario de consentimiento para la cirugía en Shabat si la cirugía se retrasaría de otra manera. [diez]
Si un pariente cercano es llevado al hospital en una emergencia en Shabat, se permite que lo lleven o lo lleven al hospital con ellos, ya que esto podría salvar una vida. El hospital también puede exigirle que firme formularios de consentimiento que podrían salvarle la vida.
TeléfonoSi se necesita atención médica de emergencia y se requiere una llamada telefónica en lugar de transporte en un vehículo, se permite el uso de un teléfono. Si la situación tiene un nivel de urgencia menor, los botones deben presionarse de forma inusual (usando el codo, el nudillo o el lápiz). Si se espera que una devolución de llamada resuelva el problema, puede tomar el teléfono.
TrabajoEstá permitido trabajar en Shabat para aquellos cuya profesión es salvar vidas (por ejemplo, un médico, una enfermera o un médico de urgencias) para salvar vidas. Dicha persona puede usar un teléfono o buscapersonas para ser alertada de la necesidad de una acción de rescate o para transmitir información vital. Algunos hospitales, como el Hospital Mount Sinai , tienen un elevador de Shabat dedicado en estos días para que lo usen el personal y los visitantes; los ascensores se detienen automáticamente en cada piso para que los pasajeros no tengan que presionar el botón del piso, lo que se consideraría trabajo.
No es posible trabajar en Shabat debido a dificultades económicas, sin importar cuán graves sean las circunstancias.
FuegoLa ley judía prohíbe apagar un fuego en Shabat o en un día festivo solo para salvar la propiedad. Sin embargo, en la mayoría de los casos está permitido hacerlo debido al peligro que causa a las personas. Incluso si todas las personas pueden abandonar el edificio mientras arde el fuego, existe el peligro de que el fuego se propague a otros edificios cercanos, poniendo en peligro la vida de otras personas en ellos. Incluso en áreas rurales donde no hay otros edificios cerca, existe el peligro de que el fuego se extienda al bosque cercano, lo que provocaría un incendio forestal más destructivo que podría poner en peligro a otros. Solo si se establece claramente que no existen tales riesgos, está prohibido violar el Shabat.
Se permite comer alimentos no kosher en las siguientes circunstancias:
Si es necesario, para la recuperación, el paciente puede comer alimentos no kosher. El Talmud de Babilonia , capítulo 82a del Tractate Yoma, menciona los antojos de alimentos no kosher durante el embarazo como un ejemplo paradigmático de una supuesta situación de riesgo de vida cuando a una persona se le permite comer (este pasaje se refiere a una mujer embarazada que tiene antojos de carne de cerdo en Yom Kippur, y ella permitió comerlo en Yom Kippur).
PublicacionesEn Yom Kippur, el ayuno solo se puede romper si el médico desaconseja el ayuno y en consulta con el rabino sobre el consejo del médico. La práctica general es comer solo lo necesario para satisfacer sus necesidades. Si el médico le aconsejó no ayunar, pero no hay forma de consultar a un rabino, debe comer de acuerdo con las recomendaciones del médico.
Si alguien siente que puede tener un problema de salud que puede agravarse con el ayuno, pero no hay médicos o rabinos disponibles para asesorarlo, debe usar su propio juicio, en tales casos está permitido abstenerse de ayunar. En tales casos, está prohibido retrasar la comida para hablar con la autoridad correspondiente, o sentirse culpable por comer en esta situación.
Alguien que debe comer en Yom Kippur solo debe comer tanto como sea necesario para evitar problemas de salud. El ayuno, en la medida de lo posible, tiene prioridad sobre la oración (y por lo tanto no debe consumirse más, solo para que una persona pueda asistir a la sinagoga o rezar con más concentración). Todas las bendiciones que normalmente se recitan antes y después de las comidas se recitan como de costumbre.
Los días festivos que no sean Yom Kippur se tratan con gran indulgencia. Cualquiera que se sienta incapaz de ayunar puede romper el ayuno sin consultar a un médico o rabino.
Durante todos los ayunos , quien toma medicamentos por cualquier motivo puede usar alimentos o agua según sea necesario para ayudar a tomar el medicamento. Si el medicamento tiene instrucciones para comer o beber junto con el medicamento, la persona no puede ayunar y no necesita consultar a un médico o rabino al respecto.
Una persona que se deshidrata severamente durante cualquier ayuno debe consumir suficientes líquidos para restaurar su cuerpo a los niveles normales de hidratación.
Regulaciones de tiempo para comerEl judaísmo prohíbe comer en ciertos momentos, incluso en días no laborables, por ejemplo, antes de la oración diaria de la mañana, antes de leer Kiddush en Shabat o un día festivo, y entre el final de Shabat y Avdallah. En particular, estas leyes deben ser observadas estrictamente por hombres adultos y mujeres adultas que no estén embarazadas ni amamantando. Aunque es óptimo esperar estos períodos de tiempo más cortos que las comidas, incluso aquí para una persona cuyo estado de salud requiere comidas frecuentes, hay excepciones:
Hay ciertas prohibiciones que no se pueden romper ni siquiera a costa de la vida. En estos casos, uno debe sacrificar su vida, pero no violar las prohibiciones. Éstos incluyen:
Las violaciones que involucran a Hillul Ha'shem, profanando el nombre de un dios, no pueden tolerarse ni siquiera para salvar la vida de alguien. Incluyen la idolatría, la blasfemia o la negación de la existencia de un dios. Ejemplos incluyen:
Las violaciones, que en el judaísmo se consideran relaciones sexuales prohibidas, no pueden tolerarse ni siquiera para salvar una vida. Éstos incluyen:
Cualquier acto que cause intencionalmente la muerte de otra persona (considerado un acto de asesinato), dañe a la persona de modo que la probabilidad de muerte por lesiones sea alta, o cree una situación peligrosa que pueda poner en peligro la vida de una o más personas. en riesgo, no se les permite salvar vidas. Ejemplos prohibidos:
La excepción en la que se permite matar a otra persona es el caso del rodef (agresor), al que se puede matar para salvar la vida propia o ajena. Permite asesinatos en guerra y asesinatos en defensa propia en el judaísmo. Además, el aborto está permitido en la ley judía si el feto por nacer amenaza la vida de la madre, porque el feto se considera un agresor potencialmente peligroso. El término "Rodef" también se utiliza para permitir la separación de gemelos siameses cuando existe la posibilidad o incluso la certeza de que uno de ellos morirá como consecuencia de la operación, si es necesario para salvar al otro.
Vida por vidaSi bien no está permitido sacrificar la propia vida para salvar la vida de otro (el suicidio está prohibido en la ley judía), sí está permitido arriesgar la propia vida en tales casos. Sin embargo, el riesgo para la vida del rescatador no debe exceder el riesgo para la vida de la persona rescatada.
Una persona no puede poner en peligro la vida de otra persona, especialmente contra la voluntad de esa persona, para salvar su propia vida o la vida de otra persona.
Ha habido un debate de larga data sobre si se permite el robo para salvar una vida. La mayoría concluyó que robar el sustento de una persona pobre está prohibido en circunstancias que pongan en peligro su vida, ya que se considera que la vida de una persona pobre que pierde incluso una pequeña parte de sus medios está en peligro. Además, está estrictamente prohibido realizar negocios o transacciones similares que deliberadamente engañen o priven a los pobres de todo o parte de sus bienes, incluso para salvar vidas. Está prohibido robar o defraudar a una gran empresa, organización o gobierno si los pobres sufren como resultado de la pérdida de esos fondos por parte de la empresa, organización o gobierno. Si una empresa sufre pérdidas debido a fraude o robo, puede pasar las pérdidas a los clientes aumentando los precios y, como resultado, es posible que los pobres tengan que gastar más. El gobierno, en caso de fraude, puede aumentar los impuestos incluso para los pobres o recortar los servicios que benefician a los pobres.
El mandato de salvar la vida también puede ser relevante para los argumentos éticos relacionados con la tortura. [12]
Una delegación de ZAKA , una organización de rescate de judíos ultraortodoxos , llegó a la capital haitiana, Puerto Príncipe, poco después del terremoto de Haití de 2010. Encontraron tiempo para las oraciones del sábado, pero continuaron trabajando en el sábado. [13] [14]
“Hicimos todo para salvar vidas, a pesar del sábado. La gente preguntaba: '¿Por qué estás aquí? Aquí no hay judíos, pero estuvimos allí porque la Torá nos ordena salvar vidas… Rompimos Shabat con orgullo…” — Mati Goldstein, comandante de la misión de rescate ZAKA en el terremoto de Haití de 2010. [catorce]
Con la llegada de la pandemia de COVID-19 en 2020, muchos líderes religiosos han adoptado el concepto de distanciamiento social, incluso rechazando el requisito de rezar un minyan e (quórum de oración) y otros requisitos religiosos, reemplazándolos con transmisiones en vivo. [15] [16]