La Iglesia Ortodoxa Serbia experimentó graves trastornos en la Segunda Guerra Mundial , ya que sus estructuras territoriales terminaron en diferentes entidades estatales, y su clero y laicos se vieron envueltos en enfrentamientos políticos y militares del lado de varias fuerzas beligerantes: algunos de ellos apoyaron la pro- Movimiento comunista soviético de Josip Broz Tito , una parte era leal al gobierno real de Pedro II (en el exilio) y los chetniks de Draža Mihailović , una parte apoyaba a las fuerzas de ocupación de Alemania e Italia y era leal a las autoridades colaboracionistas de Serbia .
El liderazgo alemán consideró al más alto clero de la Iglesia serbia, junto con la inteligencia militar británica y la inteligencia soviética, como una de las principales fuerzas detrás del golpe militar del 27 de marzo de 1941 , que amenazó las relaciones aliadas de Yugoslavia y la Alemania nazi [1] . Desde el comienzo mismo de la ocupación, los alemanes consideraron a la iglesia como un problema político y un problema de seguridad estatal, por lo que no dudaron en arrestar y enviar a campos de concentración a todos los representantes del clero serbio, incluido el patriarca Gabriel V , el obispo Irinei. y el obispo Nicolás [2] . Además, los alemanes se apoderaron de las iglesias ortodoxas e incluso convirtieron el edificio del patriarcado en cuarteles, se llevaron casi todos los muebles, libros, dinero en efectivo y joyas, destruyendo muchos archivos en el camino [1] .
Eugen Gerstenmeier , el futuro presidente del Bundestag en la Alemania de la posguerra, escribió que las consecuencias de la política anti-alemana del patriarca Gabriel llevaron al agravamiento de la situación en Serbia. Señaló la difícil situación de la Iglesia Ortodoxa Serbia y en el Estado Independiente de Croacia , ya que el rebaño estaba furioso con las acciones de las autoridades croatas: tanto por la catolización forzosa como por la expulsión o exterminio de la población serbia de la antigua banovina croata. . Gerstenmaier empezó a pedir al embajador en Belgrado, Benkler, que nombrara en lugar del "chauvinista antialemán y serbio" Gabriel, al metropolita Joseph de Skopsky , leal a las autoridades alemanas, y al arrestado obispo Nicolás como patriarca adjunto, ya que Gabriel ferozmente apoyó a los aliados occidentales [3] .
El Gobierno de Salvación Nacional de Milan Nedic , con el fin de luchar contra los partisanos y chetniks , exigió que la Iglesia Ortodoxa Serbia condenara inmediatamente cualquier resistencia a las tropas alemanas, pero la Iglesia no dio tal paso, refiriéndose a los Cánones de la Santos Padres. Por esto, muchos líderes de la Iglesia fueron enviados a campos de concentración. Gracias a los esfuerzos de Milan Nedich , todavía fue parcialmente posible persuadir a la Iglesia ortodoxa serbia para que cooperara en algunos aspectos [4] . El 25 de abril de 1941 , el patriarca Gabriel fue exiliado al monasterio de Ostrog y luego trasladado a la prisión de la Gestapo en Belgrado. La intervención de Milan Ačimović de la Oficina del Comisario permitió mitigar la medida preventiva y trasladar al patriarca al Monasterio de Rakovica . El Sínodo dejó a la cabeza del Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Serbia el 7 de julio de 1941 [5] .
Para lograr la ubicación de la Iglesia, muchos de sus sacerdotes se involucraron en cooperación con las estructuras estatales. La Iglesia prácticamente no tenía otra opción, pero era precisamente el patrocinio de las autoridades de ocupación lo que podía proteger a la Iglesia de nuevas reclamaciones de los alemanes. La Iglesia, sin embargo, no tenía prisa por involucrarse en la lucha política y prestar asistencia a las autoridades de ocupación durante la guerra [1] . Esto despertó la indignación entre el Cuerpo de Voluntarios de las SS de Serbia : los "letichevitas" acusaron a la Iglesia de no haber decidido aún condenar a las fuerzas de la Resistencia. Los representantes del cuerpo Dimitrije Naidanović y Miroslav Spalajković acusaron a la Iglesia de estar envenenada por el "demonismo rojo". El voivoda chetnik Kosta Pechanac , que no reconoció ni a las fuerzas de Draja Mikhailovich ni a los partisanos como movimientos legítimos pro-serbios, escribió en una carta al metropolitano de Shumadi Joseph fechada el 24 de abril de 1942 :
Vladyka, veo que nuestra iglesia está cediendo en estos días difíciles y solo ahora, cuando comencé la batalla contra el comunismo . Y contrariamente a mis expectativas, hasta el día de hoy no escucho que la iglesia envíe ningún llamamiento... Gracias a mi gran amigo Kraus, pude despejar dudas sobre la lealtad nacional de algunos líderes de la iglesia... No te preguntamos tomar espada y fusil, pero en el tiempo presente ante todo vuestro deber es empuñar la espada espiritual y santificar el nombre de nuestra iglesia en la lucha que ahora se libra.
Texto original (serbio)[ mostrarocultar] Muy iluminado, pero vemos que incluso nuestra iglesia ha permitido danim entre ovim teshkim, y entonces estamos luchando contra el comunismo (podvukao K. Pejanats). Y frente a mis anteojos, y ante el jardín, Nisam Chuo y la Iglesia se perdieron algunos apeles... Gracias a mi gran amigo Kraus, y nosotros mismos lograremos rechazar la suma de la servicia nacional de algunos líderes de la iglesia... Siempre tu deber, agita tu machem espiritual e ilumina el nombre de nuestra iglesia en Borby, y condúcenos aquí. [6]Las relaciones entre los partisanos y la Iglesia ortodoxa serbia fueron muy difíciles: la iglesia nunca apoyó al partido de palabra, y el 29 de diciembre de 1943 , en la Catedral de Niksic, el clero condenó la ideología comunista como enemiga de la Iglesia y del pueblo [7 ] . Sin embargo, la Iglesia ortodoxa serbia no se atrevió a volverse contra “sus hijos perdidos”, ya que esto se convertiría en una nueva ronda de guerra civil [4] . Además, había muchos más sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Serbia en las filas de los partisanos que figuras religiosas de una fe diferente [8] . Uno de los sacerdotes más famosos en las filas partidistas fue Vlada Zecevic , quien se convirtió en Ministro del Interior de la Yugoslavia socialista en 1945.
El sacerdote católico Svetozar Rittig fue uno de los que abogó por la introducción activa de sacerdotes ortodoxos y católicos en las filas de los partisanos y su nombramiento como confesores oficiales en el Ejército Popular de Liberación de Yugoslavia.
Según el historiador croata-estadounidense Jozo Tomašević , fueron los chetniks quienes consiguieron el mayor apoyo de la Iglesia Ortodoxa Serbia durante la Segunda Guerra Mundial [9] , fijando como objetivo la restauración de la monarquía Karageorgievich y el Reino de Yugoslavia [9] . Un número significativo de confesores serbios eran leales a los chetniks de Draža Mihailović [10] : estimado por Đuro Djurović , secretario general del Comité Nacional CentralTropas yugoslavas en su tierra natal, había al menos las tres cuartas partes del número total [9] , y todos se adhirieron a las creencias anticomunistas [9] .
Algunos de los sacerdotes-comandantes chetniks más famosos fueron Momcilo Djuic y Savo Bozic [9] . Otro líder importante de los chetniks fue el metropolitano de Montenegrin-Primorsky Ioanniky , pero tuvo que maniobrar durante la ocupación italiana y alemana, ya sea cooperando con las autoridades o protegiendo a la población civil de los destacamentos punitivos [11] .
El 6 de junio de 1941, Poglavnik Ante Pavelic , en una reunión con Adolf Hitler , acusó a la Iglesia Ortodoxa Serbia de mentiras históricas, apropiación de la cultura croata, opresión del pueblo croata y un intento de arrancar las tierras "originales" de Bosnia y Herzegovina. Herzegovina [12] . Incluso antes, los ustashi comenzaron a destruir al más alto clero: el 5 de mayo, arrestaron y mataron al obispo Banyaluksky Platon , el 12 de mayo , al metropolitano Peter de Sarajevo , y a principios de agosto, al obispo Savva Gornokarlovatsky . En diciembre de 1941, los Ustaše habían asesinado a más de 150 sacerdotes de la Iglesia ortodoxa serbia [13] .
En total, durante los años de guerra en Croacia, más de 450 iglesias ortodoxas fueron destruidas y profanadas. El número de serbios asesinados aún no se ha establecido: según diversas estimaciones, de 200.000 a 1 millón de residentes serbios se convirtieron en víctimas del terror Ustasha, que no tenía cabida en el nuevo estado. La Iglesia Católica Romana en su conjunto hizo la vista gorda ante el exterminio de la población ortodoxa, sin embargo, varios sacerdotes católicos estuvieron directamente involucrados en las masacres y trataron de borrar las huellas de la presencia histórica serbia. Los Ustasha destruyeron los iconostasios monumentales más grandes, miles de íconos; Se quemaron numerosos manuscritos y libros de archivo. Una parte muy pequeña del patrimonio cultural de los serbios en Croacia sobrevivió a los pogromos de Ustasha.
En algunos casos, Ustaše trató de persuadir a los serbios para que se hicieran católicos, lo que a veces salvó a algunos de represalias debido a la hostilidad interétnica: el cardenal Aloysius Stepinac lo logró . En parte, estas decisiones se tomaron bajo la presión de las autoridades alemanas e italianas, ya que incluso ellas estaban conmocionadas por la magnitud del exterminio de serbios en la NGH. Otra opción para atraer a los serbios a su lado fue la creación de una Iglesia ortodoxa croata autocéfala , encabezada por el metropolita ruso Hermógenes . Tanto los chetniks como los partisanos declararon cismáticos a los feligreses de la iglesia, y la Iglesia ortodoxa rusa en el extranjero excomulgó a Hermógenes, acusándolo de complicidad con los alemanes y los cismáticos. El 30 de abril de 1945, poco antes de la caída de la NGH, los titoitas dispararon contra Germogen en Zagreb.