El ícono siberiano es un ícono originario de los centros de pintura de íconos siberianos . Según D. A. Rovinsky , es una continuación de la escuela de pintura de iconos de Stroganov [1] .
El comienzo de la pintura de iconos siberianos se remonta a la década de 1620 [2] . Dado que las tradiciones emergentes de pintura de iconos de Siberia fueron influenciadas tanto por las características de varias escuelas de pintura de iconos en la parte europea de Rusia como por las tradiciones barrocas de Kiev, los cánones de la escritura del Viejo Creyente del norte y del sur , una sola pintura de iconos la escuela en Siberia no existía [3] .
El primer centro de pintura de iconos siberiano fue Tobolsk , que en 1620 se convirtió en el centro de la diócesis siberiana recién formada . El primer metropolitano de Siberia y Tobolsk, Cyprian (Starorusennikov), trajo consigo a dos pintores de iconos a su nueva diócesis. Bajo el metropolita Cipriano, se creó un iconostasio de cuatro filas de la Catedral de Sofía , en el que, junto con íconos traídos de la parte europea de Rusia, Deesis , días festivos, profetas y antepasados fueron escritos en el lugar [4] . El primer icono siberiano fechado con precisión, el Signo de la Santísima Madre de Dios , fue pintado en 1624 para la iglesia de Tyumen por un pintor de iconos de Veliky Ustyug , Spiridon Ikonnikov [2] .
En 1637, basado en la visión de la viuda campesina María del pueblo de Abalak , el protodiácono Matthew Martynov pintó el ícono de la Madre de Dios en la iconografía "El Signo" con los santos atribuidos Nicolás el Taumaturgo y María de Egipto (el así- llamado " icono de Abalak "), que se hizo famoso como milagroso y se convirtió en paladio siberiano [2] . El prototipo del icono Abalak se perdió en la década de 1930 después del cierre del Monasterio Abalak Znamensky , pero se han conservado numerosas listas.
El libro centinela de 1624 y el censo de 1624-1625 informan de cuatro pintores de iconos que viven en Tobolsk [5] . A mediados del siglo XVII, la Casa Episcopal de Tobolsk ya tenía una escuela en la que, recibiendo un salario, trabajaban dos profesores de pintura de iconos. El papel dominante de la escuela de pintura de iconos de Tobolsk en la pintura de iconos de Siberia se mantuvo durante más de cien años hasta mediados del siglo XVIII [2] . El arcipreste e historiador de la antigüedad siberiana A. I. Sulotsky señaló que “ siguiendo el ejemplo de la casa del obispo y los monasterios de la diócesis de Tobolsk, al menos algunos en el pasado tenían sus propios pintores de iconos, ya sea de sus campesinos patrimoniales y sirvientes monásticos, o de sus novicios y monásticos ” [6] . Los propios obispos siberianos también se dedicaron a la pintura de iconos, por ejemplo, el arzobispo de Siberia y Tobolsk Gerasim (Kremlev) [7] .
A principios del siglo XVIII, los obispos graduados de la Academia Teológica de Kiev comenzaron a ser designados para la metrópolis siberiana y, junto con ellos, las influencias del sur de Rusia y Ucrania penetraron en la iconografía siberiana y comenzó el establecimiento de formas barrocas [2] . Bajo Philotheus (Leshchinsky), el iconostasio de la Catedral de Santa Sofía de Tobolsk fue reemplazado por uno nuevo y, según A.I.
Las tradiciones de la escritura occidental (Fryazhsky) penetraron en la pintura de iconos siberianos a través de la escuela de pintura de iconos Demidov en la planta de Nizhny Tagil . A partir de mediados del siglo XVIII comenzó a extenderse la pintura sobre lienzo . Un ejemplo característico de la pintura de Fryazh en la iconografía siberiana es la imagen de la Anunciación pintada para la Catedral de la Intercesión de Tobolsk. Al mismo tiempo, en la pintura de iconos siberianos, Stroganov y la escritura barroca existieron en paralelo, a veces creando su propia síntesis [2] .
La primera mitad del siglo XVIII estuvo marcada por la construcción en Siberia de una gran cantidad de nuevas iglesias para las cuales se requerían íconos. Esto condujo al florecimiento de la pintura de iconos siberianos. Sin embargo, después de la secularización de las tierras de la iglesia en 1764, la Casa Episcopal de Tobolsk perdió a muchos artesanos, lo que provocó la pérdida del nivel profesional de los que quedaron. Al mismo tiempo, el crecimiento de la población campesina generó la necesidad de íconos orientados al gusto popular [2] .
A pesar de todos los intentos del clero por establecer un control adecuado sobre la pintura de iconos en Siberia, en sus vastos territorios, diversos en técnica y tramas, surgieron los llamados iconos " rojos ", "negros", rayados, astillados. Su origen está asociado con los pintores de iconos de Nizhny Novgorod, Kostroma, Yaroslavl y Vyatka [9] . Los investigadores han identificado unos diez centros de pintura de iconos populares siberianos. Entre ellos se encuentran Suzun y Kolyvan ( región de Novosibirsk ), Prytyumene, Rudny Altai (ahora Kazajstán), la región de Irkutsk , Transbaikalia , la vecindad de Yeniseisk [2] .
El ícono popular se produjo en masa, como resultado de lo cual los procesos tecnológicos se simplificaron lo más posible: no hay arca , el pavoloka se reemplaza con papel o está completamente ausente, desaparecen las composiciones de figuras múltiples, se simplifica el dibujo de figuras , pero se conserva el esquema canónico de la imagen, lo que permite reconocer al santo retratado [10] . Estos iconos, pintados por no profesionales, se distinguen por la selección popular de colores, su brillo, así como por su ingenuidad e inmediatez [10] .
Especialmente entre los íconos populares siberianos, los íconos de los campesinos de la casa están pintados en la base por un salario de 2-3 colores. La fabricación de tales iconos fue especialmente característica de la región de Tobolsk [10] .
Como una característica de la pintura de íconos siberianos del siglo XVII, D. A. Rovinsky señala que " rostros en ellos e incluso figuras enteras de gruesas capas de pinturas superpuestas unas sobre otras, así como de una forma especial de alisar el yeso para la luz, adelantarse, en forma de semirrelieves » [1] . Según A. I. Sulotsky , esto se debe a la orientación de los maestros hacia la gente común con gusto subdesarrollado. Según otra versión, tales imágenes en semirrelieve en los íconos se deben a objetivos misioneros entre los pueblos indígenas, cuyas imágenes de dioses eran voluminosas [2] . La tendencia hacia imágenes similares también se manifestó en el hecho de que incluso en los íconos siberianos que no tienen imágenes en relieve, las transiciones de partes convexas claras de figuras u objetos a partes sombreadas son más pronunciadas de lo que era habitual en el canon de pintura de íconos rusos con su suave ocre multicapa [2] .
Otra característica peculiar de algunos íconos siberianos es la orientación hacia el tipo étnico local de la población: los íconos tienen una sección oriental de los ojos en forma de almendra, y las caras masculinas tienen un bigote tártaro caído [2] .
San Nicolás
(Siberia Occidental, siglo XVII, imagen en semirrelieve)
Icono de la Madre de Dios de Vladimir
(Irkutsk, siglo XVII)
Salvador no hecho por manos
(Siberia occidental, finales del siglo XVIII y principios del XIX)