Hatsumiya-mairi

Hatsu-miya-mairi (初宮 参り, "Primera visita a un templo") o miya-mairi (宮 参り), o o-miya-mairi (お宮 参り) es un ritual sintoísta para bebés, durante el cual son traídos al templo y "representan" al dios patrón de este templo. El significado aproximado de hatsu-miya-mairi es el mismo que el del bautismo en aquellas denominaciones cristianas donde se acepta el bautismo de infantes [1] : proporcionar al niño la protección divina, introducir a los feligreses del templo en la comunidad y la sociedad en su conjunto [ 2]. El ritual era una etapa importante en la vida del bebé también porque después del hatsumiya-mairi la familia no podía matarlo: aunque el infanticidio estaba muy extendido entre los japoneses, especialmente entre los campesinos, la matanza de un niño innecesario solo estaba permitida antes de ser presentado a los dioses [3] .

Hatsu-miya-mairi históricamente tuvo lugar el día 32 después del nacimiento para los niños y el 33 para las niñas, lo que se asoció con la idea de la impureza ritual inherente a los bebés después del parto. El número exacto de días podía variar de un lugar a otro, pero para las niñas, el período de inmundicia siempre era más largo. Especialmente para el ritual, los abuelos del niño por parte de madre le dieron ropa festiva, y el kimono inferior tenía que ser blanco (el blanco en Japón simboliza la muerte y la liminalidad , los muertos y las novias generalmente vestían ropa blanca) [4] . La ropa donada fue la primera ropa del niño: antes estaba envuelto en harapos [3] .

La abuela por parte del padre llevaba al niño al templo, esto simbolizaba la pertenencia del recién nacido a la familia paterna [5] (según otras fuentes, porque la madre del niño aún era considerada impura [6] ). A menudo, en el templo, se hacía llorar especialmente a un bebé: se creía que de esta manera el dios patrón definitivamente notaría al "nuevo" [4] . Si por alguna razón no se podía llevar al niño al templo, entonces se permitía tomar el cinturón del kimono infantil allí y leer oraciones protectoras sobre él: según los japoneses, una parte de su alma permaneció en la ropa de un persona Esto era especialmente cierto para el cinturón, ya que tocaba el estómago: allí se colocaba el alma [3] .

Actualmente, el ritual ha sufrido algunos cambios. Ahora se puede realizar en cualquier momento entre el día 30 y el 100 del nacimiento del niño [7] , no es necesario recibir un disfraz especial para niños como regalo de los padres de la madre (puedes alquilarlo) [4] , y el la abuela por parte del padre no tiene que cargar al niño en el templo, esto lo puede hacer la propia madre del bebé [6] . Hatsumiya-mairi se celebra con mayor frecuencia los domingos, ya que la mayoría de los japoneses modernos no trabajan ese día y tienen tiempo libre [2] . La ceremonia se paga, porque en Japón está prohibido el apoyo financiero del gobierno a las instituciones religiosas. En la primera década del siglo XXI, la ceremonia costaba aproximadamente (en términos de dólares estadounidenses ) $ 100 o más, dependiendo de si el sacerdote atiende a una familia con un bebé o a todo un grupo a la vez: una ceremonia grupal cuesta menos [8 ] . Una familia con un bebé (o un grupo de familias) se sienta frente al altar. El sacerdote se coloca entre el altar y la familia y toma tamagushi , una rama de clayera japonesa  decorada para la ceremonia , que se considera un árbol sagrado. Agitando esta rama, el sacerdote lee oraciones, agradece a los dioses por el nacimiento de un niño, pide que le proporcionen salud y felicidad, dice el nombre del bebé y su cumpleaños [7] . Una de las miko , las asistentes del templo, baila una danza especial en este momento y bendice al niño, purificándolo así de la supuesta impureza [2] . Los padres se ponen de pie y llevan al niño al altar, inclinándose ante él. Después de la ceremonia, a los miembros adultos de la familia se les puede ofrecer sake en una copa de madera roja [7] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Alicia Mabel Bacon. Chicas y mujeres japonesas. - Biblioteca Eco, 2010. - P. 11. - 176 p. — ISBN 9781406895506 .
  2. ↑ 1 2 3 Ian Lector. La religión en el Japón contemporáneo . - University of Hawaii Press, 1991. - S.  60 -62. — 277 pág. — ISBN 9780824813543 .
  3. ↑ 1 2 3 AN Meshcheryakov "Cuerpo japonés: sobre el tema de la decencia" // Historia y cultura del Japón tradicional 3 / Meshcheryakov A.N. - M . : RGGU. - S. 289. - 478 pág. - ISBN 978-5-0862-0330-5 .
  4. ↑ 1 2 3 Katherine Rupp. Entrega de regalos en Japón: efectivo, conexiones, cosmologías. - Stanford University Press, 2003. - S. 77. - 235 p. — ISBN 9780804747042 .
  5. ↑ Helen Hardacre. Comercialización del feto amenazante en Japón . - University of California Press, 1999. - S.  27 . — 332 págs. — ISBN 9780520216549 .
  6. ↑ 1 2 Stuart DB Picken. Diccionario histórico del sintoísmo. - Scarecrow Press, 2010. - S. 105. - 373 p. — ISBN 9780810871724 .
  7. ↑ 1 2 3 Lucinda Mosher. Pertenecer _ - Church Publishing, Inc., 2005. - Pág  . 35 . — 186 pág. — ISBN 9781596270107 .
  8. ↑ Stuart DB Picken. Diccionario histórico del sintoísmo. - Scarecrow Press, 2010. - S. 87. - 373 p. — ISBN 9780810871724 .

Enlaces