Sintoísmo
El sintoísmo , Shinto [2] ( japonés 神道 shinto:, "el camino de los dioses") es una religión politeísta tradicional de Japón , basada en las creencias animistas de los antiguos japoneses. Los objetos de culto son numerosas deidades y las almas de los muertos, llamados kami . Una parte especial de la tradición es la adoración de objetos naturales, cada uno de los cuales tiene su propio kami. Aunque el sintoísmo tiene las características de una religión primitiva, tiene un sistema de templos desarrollado y varios rituales comunes. Al mismo tiempo, no hay teología compleja, prescripciones éticas y escritura canonizada .
Los sintoístas aprecian los manuscritos " Kojiki " (712), " Nihon shoki " (720) y algunos otros, cuyos creadores documentaron los detalles de la mitología y los rituales de los antiguos japoneses . La trama central de la mitología sintoísta y japonesa en general es la historia de los kami celestiales Izanagi e Izanami , quienes crearon las islas japonesas y dieron origen a muchos kami, incluida la diosa del sol Amaterasu , cuyo descendiente fue el legendario emperador Jimmu . El culto a Kami tiene lugar en los santuarios jinja , que tienen una puerta torii en la entrada , que también es un símbolo reconocible de la religión. Se cree que la arquitectura de los santuarios sintoístas se deriva de antiguas bóvedas de pilotes. Pudo mantener sus rasgos principales, a pesar de la influencia del budismo . Hay 100.000 jinja en el Japón moderno , lo que representa 20.000 sacerdotes kannushi . Sus deberes incluyen la realización de rituales, el mantenimiento de templos y la celebración de festivales matsuri . Las mujeres miko también sirven en los templos , actuando como asistentes de los sacerdotes .
Una parte importante del culto sintoísta a los kami son los numerosos festivales matsuri, que se cuentan por miles. Los más importantes y de mayor tamaño atraen a más de un millón de espectadores, como es el caso del Gion Matsuri . Muchos matsuri hoy han perdido su pasado significado religioso .
La religión experimentó en su desarrollo una importante influencia del budismo tras su penetración en Japón en el siglo VI d.C. mi. A veces se construyeron templos budistas cercanos a los sintoístas, aparecieron muchas enseñanzas sincréticas que unían las tradiciones sintoísta y budista . Debido a la profunda influencia del budismo, incluso hubo una opinión de que el sintoísmo fue durante mucho tiempo solo una rama del budismo . Y aunque el momento del surgimiento del sintoísmo es un tema controvertido, la mayoría de los eruditos creen que la primera etapa de la formación del sintoísmo cae en el período Yayoi (siglo III a. C. - siglo III d. C.) .
El sintoísmo ha influido tanto en las artes teatrales clásicas de Japón como en la cultura popular contemporánea. Sus elementos se reflejan en manga y anime muy conocidos , y también aparecen en juegos de computadora. Los prototipos de templos reales representados en ellos a menudo se convierten en objetos de atención de los fanáticos .
Definición
Etimología
La palabra "Shinto" se compone de dos caracteres: 神 ( shin , también leído como kami , "deidad") y 道 ( to: o to:, "camino") [3] . Así, Shinto se traduce como "el camino de los kami", "el camino de los dioses" [4] . Inicialmente, la religión no tenía un nombre propio [5] . La primera mención del término "Shinto" se remonta a principios del siglo VIII, concretamente al manuscrito " Nihon shoki " (720) [6] . Por lo general, el carácter 教 ( kyo:, "enseñanza") se usa para denotar una denominación religiosa en japonés , pero el sintoísmo no tiene un fundador, un sistema teológico desarrollado o cánones. En este sentido, se utiliza el carácter 道, un concepto más amplio que denota una dirección de pensamiento o una forma de vida [7] . Las dos teorías más populares sobre el origen de la palabra "kami" asocian el concepto con el carácter 鏡 ( kagami , "espejo"), o con 上 ( kami , "superior, superior"), sin embargo, existen otras opiniones. El lingüista japonés Susumu Ono no está de acuerdo con ellos y argumenta que en man'yōgan el signo "mi" ( japonés moderno ミ) tenía dos lecturas diferentes, y en los jeroglíficos 鏡 y 上 sonaba diferente al jeroglífico kami ( Jap. 神). Por lo tanto, es imposible determinar con precisión el origen de esta palabra [8] . Hay otros términos que a veces se usan para referirse al sintoísmo: kami-no-michi [com. 1] , kannagura-no-michi , kodo: y otros [9] .
Terminología
No existe una definición universal del término Shinto, y no hay límites precisos de religión [7] [10] . Sin embargo, un aspecto común a todos sus seguidores es la creencia en los kami ( Jap. 神), deidades de origen japonés. La palabra "kami" se refiere al espíritu divino que, desde el punto de vista sintoísta, es inherente a las fuerzas de la naturaleza, los animales, las personas, etc. Cualquier objeto natural, ya sea una piedra, un volcán, una cascada, un río, tiene su propia deidad: kami. Shinto tiene una serie de características que la caracterizan como una religión primitiva y características de una religión organizada. No existe una teología desarrollada en Shinto, y una parte importante de la fe es la adoración de la naturaleza. Al mismo tiempo, tiene un sistema de templos y ciertos rituales [11] [12] . En la literatura japonesa temprana, "Shinto" tenía muchos significados: creencias populares, incluidas varias supersticiones; conceptos relacionados con la creencia en kami; enseñanzas religiosas distribuidas por un templo en particular y una serie de otros significados. El historiador Tsuda Sokichi argumenta que en Nihon Shoki, la palabra se usa en el sentido de "creencias y costumbres religiosas japonesas locales", enfatizando su diferencia con la tradición budista. Al mismo tiempo, las creencias locales, el taoísmo , el budismo y la religión en general podrían llamarse jeroglíficos que forman el "sintoísmo" en China [13] .
El sintoísmo carece de dogmas religiosos, preceptos éticos y un conjunto universal de creencias. La religión se ha desarrollado durante miles de años en diferentes partes de Japón y se basa en las costumbres locales [14] . Los investigadores ven el sintoísmo como una religión étnica que define la identidad nacional japonesa y no busca difundir la creencia a otros pueblos [15] [16] . Además de honrar la naturaleza, el investigador John Breen destaca la posición central del emperador como base de la tradición sintoísta. Este aspecto se caracteriza por la presencia de santuarios asociados al emperador, como el Santuario de Ise , así como rituales relacionados con la corte imperial. Estos incluyen Daijosai - el rito de entronización del emperador. Sin embargo, la religiosidad de los japoneses modernos por lo general no tiene nada que ver con temas imperiales [17] . Contrariamente a la opinión de que el sintoísmo es la religión autóctona de los japoneses y conservó sus características originales, el historiador japonés Toshio Kuroda argumenta que el sintoísmo como religión independiente surgió solo durante la Restauración Meiji, y antes de ese período se desarrolló como uno de los vástagos de Budismo. Todos los kami adorados por los japoneses, desde la perspectiva de Kuroda, eran múltiples manifestaciones del Buda. La opinión de Kuroda se formula en su artículo "El sintoísmo en la historia de la religión japonesa" [18] . Algunos eruditos apoyan la opinión de que el sintoísmo fue "inventado" durante la Restauración Meiji [19] . Inoue Nobutaka también cree que el sintoísmo no puede definirse como un sistema que se ha conservado sin cambios desde la antigüedad [20] . L. M. Ermakova y varios otros eruditos religiosos ven el sintoísmo como un sustrato de creencias inherentes al antiguo Japón y llamado “protoshinto”, que luego se desarrolló bajo la influencia de las tradiciones chinas: magia, confucianismo, budismo y otras [21] .
Tipología
Muchos eruditos occidentales y japoneses prefieren describir el sintoísmo no como una sola entidad, sino como una combinación de varias corrientes y tipos. Al mismo tiempo, cada una de estas corrientes absorbió elementos de otras religiones y creencias populares, por lo que su definición no es inequívoca [22] [23] . Helen Hardacre distingue los siguientes tipos principales: sintoísmo imperial, estatal, popular y sectario [15] . Sokyo Ono también presenta el sintoísmo doméstico y del templo, y también destaca la práctica del santuario de Ise como una tradición separada y única en la última categoría [24] .
Temple Shinto son los ritos y prácticas tradicionales que tienen lugar en los templos. Temple Shinto es una de las formas más antiguas y extendidas de Shinto. Los templos de una forma u otra se erigieron en Japón incluso antes de la fundación de un estado centralizado, y su número llegó a unos 200 000 a principios del siglo 20. En los viejos tiempos, se cruzaba en gran medida con el sintoísmo popular . En la era Meiji, estaba subordinado al estado sintoísta y puesto bajo el control del estado. Después de 1945, se formó un liderazgo centralizado de iglesias, que ya no dependía del estado [25] [26] [15] .
Imperial Shinto o Imperial Court Shinto son ceremonias que se llevan a cabo en los tres santuarios en los terrenos del Palacio Imperial. Solo los miembros de la casa imperial y los cortesanos participan en estos rituales secretos, los rituales principales los realiza el propio emperador. Una de las características de la dirección es la adoración de las almas de la familia imperial, cuyo linaje se remonta a la diosa Amaterasu. En los viejos tiempos, se guardaba un espejo de Amaterasu en el santuario imperial principal Kashiko-dokoro , más tarde se quedó allí una copia y el espejo se transfirió al templo de Ise. Durante la existencia del sintoísmo estatal , el sintoísmo imperial fue su núcleo. La figura del emperador actuaba para el pueblo como principal sacerdote y deidad. Después de la Segunda Guerra Mundial, el sintoísmo imperial en esta forma fue prohibido [27] [15] [26] .
El sintoísmo estatal es un tipo de sintoísmo que existió entre la Restauración Meiji y el final de la Segunda Guerra Mundial, cuando el estado controlaba la vida religiosa en Japón. En 1868, se promulgó formalmente la política de shimbutsu bunri , diseñada para separar por completo los aspectos del budismo de la fe sintoísta. La religión fue declarada estatal en 1869. En los años 1870-1884, el estado fue especialmente activo en el apoyo a los sacerdotes sintoístas y la promoción del sintoísmo. Desde 1910, el programa de educación sacerdotal fue elaborado por las autoridades, quienes consideraban a los sacerdotes como parte del sistema educativo, debían inculcar el patriotismo y el respeto a la figura imperial en la población. Los estudiantes de la escuela fueron invitados periódicamente a visitar los templos. Shinto dejó de ser apoyado durante la ocupación estadounidense , y la nueva constitución estableció la libertad de religión y la prohibición del apoyo gubernamental de cualquier denominación [28] [29] [30] .
El sintoísmo sectario , las denominaciones sintoístas o el sintoísmo religioso ( en japonés 教派神道 kyoha sintoísta ) son 13 grupos y organizaciones religiosas diversas separadas del sintoísmo estatal durante la Restauración Meiji (por ejemplo, Tenrikyo , Kurozumikyo , Ontakekyo ). Tenían algunas similitudes con el sintoísmo, pero diferían de la corriente tradicional de la religión. Sus adeptos se consideraban "elegidos", llamados a "purificar" las prácticas religiosas del sintoísmo. Algunos grupos adoptaron la etiqueta "Shinto" por la única razón de evitar ser perseguidos por el gobierno japonés, y después de la Segunda Guerra Mundial abandonaron su afiliación sintoísta [31] [32] [33] [34] [26] .
El sintoísmo popular es una forma de sintoísmo que se practica en los santuarios locales que no pertenecen a la Asociación de Santuarios Sintoístas o en el hogar. Esta dirección incluye la veneración de deidades tanto locales como interregionales, que se ha extendido por todo Japón. El sintoísmo popular no se caracteriza por una amplia red de templos, la presencia de un santuario dominando el resto y una figura central [35] [15] .
Home Shinto - Prácticas sintoístas realizadas en casa en ausencia del clero. Consiste principalmente en honrar a los kami con la ayuda del altar casero kamidana . Los eruditos a menudo combinan el sintoísmo doméstico con el sintoísmo popular [36] .
Fuentes históricas e historiografía
Fuentes escritas
En la era del sintoísmo temprano, existía la creencia de que la información sagrada tenía que permanecer oral, ya que los textos perderían su sacralidad si se transfirieran a medios impresos. Por lo tanto, la información pasa de persona a persona. Debido al hecho de que los textos sintoístas estaban destinados a la lectura oral pública durante los rituales, y no al estudio individual, no tuvo tiempo de formarse una tradición teológica escrita hasta la llegada del confucianismo y el budismo a Japón. Dos prácticas religiosas importantes, dice A. N. Meshcheryakov , no permitieron que los sintoístas desarrollaran su propia práctica textual. Estos factores provocaron la ausencia de textos exclusivamente "sintoístas" en la cultura escrita de Japón. Los textos antiguos y medievales sobre el sintoísmo primitivo, así como los comentarios sobre ellos, fueron creados principalmente por autores budistas y confucianos, y las obras en sí generalmente no se apegaban exclusivamente a temas religiosos. A menudo describían los aspectos nacionales, sociales y espirituales de la vida japonesa. La evidencia más temprana de la vida cultural japonesa se encuentra en los códigos legislativos estatales: Taiho Ritsuryo (701) y Yoro Ritsuryo (757). En los códigos estatales del antiguo Japón, había una sección separada - "jingiryo" ( Jap. 神祇令, "Ley sobre las deidades celestiales y terrenales"), completamente dedicada a los rituales estatales sintoístas [37] . No hay fuentes confiables que cuenten en detalle sobre los cultos kami antes de la creación de un estado centralizado en Japón, que fue llevado a cabo por la corte de Yamato , especialmente a distancia de ella. Por esta razón, al considerar la vida religiosa temprana, uno tiene que volverse solo a los hallazgos arqueológicos [38] [39] .
Hay dos obras que dan testimonio en detalle de la historia temprana del sintoísmo. Son " Kojiki " escrito en 712 (del japonés - "Registros de los hechos de la antigüedad"), así como " Nihon shoki " (del japonés - "Anales de Japón"), que datan del 720 d.C. Están escritos en escritura china, lo que los hace difíciles de estudiar. Las obras son los monumentos más antiguos de la literatura japonesa. El Kojiki usa expresiones chinas, pero contiene un gran número de yamatokotoba , expresiones japonesas nativas [24] [40] . La obra cubre la historia de la mitología japonesa antigua y del estado japonés hasta el 628, mientras que Nihon shoki, escrita íntegramente en chino, hasta el 697 [24] . Además de Kojiki y Nihon Shoki, hay una serie de otros textos que revelan los detalles del sintoísmo, a saber: "Kujiki" ( Jap. 旧事紀, "Crónicas de eventos antiguos"), "Kogoshui" ( Jap. 古語拾遺, "Cuentos seleccionados de la antigüedad") y Engishiki _ _ _ El texto Kujiki se compuso alrededor de 620, pero los estudiosos cuestionan su autenticidad. El trabajo repite en gran medida lo que se describió más tarde en Kojiki y Nihon shoki. Kogoshui y Engishiki, escritos en 807 y 927 respectivamente, describen el sistema de santuarios, oraciones y ceremonias realizadas por los antiguos sintoístas [41] .
Nihon shoki, a veces también llamado "Nihongi" [42] , tiene una narrativa similar pero diferente a la del Kojiki. En particular, el texto evita casi por completo las referencias a Okuninushi . Su atención se centra principalmente en los kami celestiales, o más bien en la descripción de los descendientes de la dinastía imperial. John Breen señala que los autores del Nihon shoki intentan suavizar las "imágenes solares" del Nihonga, incluso tratando de no usar el jeroglífico para el sol. La diosa del sol Amaterasu no figura como miembro del linaje imperial. El tratado también tiene un excelente estilo: copia los modelos de los resúmenes dinásticos chinos con mucha más precisión, repitiendo el estilo del texto y el formato de la datación exacta de los eventos. Además, los hechos descritos van acompañados de varias versiones de lo ocurrido, destacando una de ellas como principal y citando fuentes ajenas para señalar otras; el Kojiki anterior nunca ha sido citado. La ciencia moderna no sabe por qué Kojiki y Nihon shoki, lanzados con una pequeña diferencia en el tiempo, tienen diferencias tan marcadas. Breen escribe que en los decretos estatales de 697-749, la figura del emperador se identifica con un linaje originario de los kami celestiales, lo que se correlaciona con la mitología de los Kojiki, pero dificulta la comprensión de la necesidad de la creación de Nihon shoki. . Además, Brin dice, basándose en la investigación moderna, que los autores de Kojiki y Nihon shoki intentaban crear su propia mitología, complementándola y reescribiéndola gradualmente, en lugar de fijar creencias populares ya existentes [43] .
En 713, se presentó a la corte imperial el documento Fudoki , una descripción de las provincias japonesas, que también contenía información sobre los mitos que circulaban en un área en particular. El texto pretendía, como dicen los científicos, fortalecer el poder del emperador sobre la periferia. En años posteriores, en los siglos VIII-IX, comenzaron a aparecer numerosos documentos que recogían relatos históricos de géneros. Entre ellos estaba "Wakan sorekitei fuzu", escrito por inmigrantes coreanos y chinos que comenzaron su linaje con los Amenominakanushi kami para poder integrarse más fácilmente a la sociedad japonesa. La respuesta al ensayo fue la compilación por parte de la aristocracia japonesa de un resumen llamado "Shinsen shojiroku", fechado en 815 y negando el origen de los inmigrantes de kami. En base a esto, en la sociedad japonesa de la antigüedad, se fortaleció la creencia de que la vida social y estatal están conectadas con la genealogía, que se lleva a cabo desde una u otra deidad sintoísta, pero los extranjeros no encajaban en este sistema. La crónica final fue "Nihon sandai jitsuroku" ( en japonés 日本三代実録, "Registros verdaderos de los tres emperadores de Japón"), que pasó a formar parte del "Rikkokushi" ( en japonés 六国史, "Seis crónicas nacionales"), entre que también fueron [44] : " Nihon shoki " (720), " Shoku nihongi " (797), " Nihon koki " (840), " Shoku nihon koki " (869), " Nihon montoku tenno jitsuroku " (866), " Nihon sandai jitsuroku " (895). Rikkokushi contiene una gran cantidad de material sobre las creencias, los rituales y la historia del sintoísmo [45] . A fines del siglo IX cesó la creación de crónicas de estado, ya que la dinastía reinante en ese momento había cumplido con la necesidad de legitimar su dominio [44] . Estos trabajos, especialmente el Kojiki y el Nihon shoki, son muy apreciados por los practicantes sintoístas, ya que contienen información sobre la dinastía imperial, las genealogías de ciertos clanes y los rituales detallados realizados por los antiguos sintoístas. Pero, a pesar de ello, no son considerados sus escritos sagrados, como la Biblia cristiana o el Corán musulmán . En primer lugar, se evalúan como fuentes de información histórica, que hablan sobre la forma antigua de la religión sintoísta [41] .
Historiografía
Estudios japoneses del sintoísmoEl término Shintogaku (la ciencia del sintoísmo) se utilizó por primera vez alrededor de 1917, pero durante mucho tiempo permaneció desconocido fuera del círculo de especialistas [46] [com. 2] .
El fundador del estudio académico del sintoísmo fue el erudito japonés Tanaka Yoshito. En 1902 publicó su primer artículo sobre el sintoísmo: Sobre las diferencias entre las teorías de Motoori e Hirata, incluidas propuestas para el estudio futuro del sintoísmo. A partir de 1910, Tanaka dedicó casi todo su trabajo académico al estudio del sintoísmo. Publicó numerosos libros, ganándose una autoridad como experto en filosofía sintoísta y kokugaku . Inoue Tetsujirō y Yaichi Haga promovieron el ingreso al programa de estudios sintoístas en el Departamento de Literatura de la Universidad Imperial de Tokio , donde Tanaka comenzó a enseñar en abril de 1921, por primera vez al público en general y no predominantemente a clérigos. En la universidad, estableció dos cursos de autor: "Introducción al sintoísmo" y "Lectura de los clásicos", donde enseñó el "Kojiki". En 1923, se fundó un instituto de investigación sobre la base de este programa, donde Tanaka trabajó como profesor hasta 1938. Tonaka creía que el sintoísmo es el centro de la moralidad nacional, y llamó a la sociedad una "familia", cuyo jefe era el emperador, cuyo objetivo era asegurar la continuidad del culto a los antepasados, y el objetivo de la sociedad era la lealtad y " hijos del respeto " [48] [com. 3] . Los autores modernos son escépticos sobre las obras de Tanaka, notando su indiferencia hacia los hechos de la ciencia histórica [50] .
Otro autor importante que hizo una contribución fundamental al desarrollo de la ciencia del sintoísmo es Kato Genchi, colega universitario de Tanaka [51] [52] . V. E. Molodyakov llamó a Kato "un ejemplo <...> de un enfoque estrictamente académico y al mismo tiempo tradicionalista del sintoísmo". Kato, siendo un erudito religioso comparativo, comparó las características comunes y diferentes entre el sintoísmo y otras religiones del mundo, incluidas las abrahámicas. El científico evaluó el sintoísmo como la religión nacional de los japoneses, que ha existido desde la antigüedad, y cuyos elementos antiguos y primitivos se conservan y manifiestan en el sintoísmo moderno para el autor [53] . Kato escribió una detallada - una de las primeras en inglés - y logró convertirse en una obra clásica "El estudio del sintoísmo: la religión de la nación japonesa". El libro fue publicado en 1926 [54] .
En 1926, la Sociedad para el Estudio del Sintoísmo, encabezada por Kazutoshi Ueda, apareció en la Universidad Imperial de Tokio, cuyo propósito era "explorar todos los aspectos del Sintoísmo de manera científica". Con la organización viene el Journal of Shinto Studies, que fue anunciado como el primer diario académico en Japón dedicado al estudio del sintoísmo, con Tanaka Yoshito como editor y autor principal . En la década de 1930, apareció fuera del estado japonés una cantidad significativa de obras dedicadas a los santuarios sintoístas. Como partidario de la difusión de los santuarios sintoístas en el extranjero, en 1933 el investigador Shozo Ogasawara en su obra "Kaigai no Jinja" describe los jinja construidos fuera de Japón, convirtiéndose así en un innovador en esta área. Un estudio detallado de este tema fue realizado por Kondo Yoshihiro, quien publicó en 1943 "Kaigai jinja no siteki kenkyu" [56] . A partir de 1932, Yoshito Tanaka comenzó a investigar las sectas sintoístas y dedicó trece artículos a este problema [55] . En 1938, Kato Genchi publicó el Índice de escritos sintoístas, una colección completa de las obras de todos los textos relacionados con el sintoísmo [57] .
El riguroso estudio académico del sintoísmo en Japón fue tabú hasta la rendición del Imperio japonés en la Segunda Guerra Mundial. Los investigadores que se negaron a participar en los rituales oficiales, compilados por el gobierno, podrían perder sus trabajos. Los científicos corrieron la misma suerte, por ejemplo, que cuestionaron las premisas históricas de ciertos rituales. Estas restricciones continuaron hasta la década de 1970. Una parte importante de la investigación de la posguerra fue realizada por una parte interesada: los sacerdotes sintoístas, que representaban al sintoísmo como parte del grupo étnico japonés y una religión que ha existido desde el principio de los tiempos. Helen Hardacre cita Shinto: The Way of the Kami, publicado en 1962 por el profesor de la Universidad de Kokugakuin , Sokyo Ono, como ejemplo. La edición se preparó para lectores extranjeros, mientras que Hardacre consideró que la obra en japonés de Ono titulada "Conocimientos básicos y problemas del sintoísmo" cumplía con los estándares científicos. Desde la década de 1980 en Japón, el enfoque de los estudios sintoístas se ha desplazado hacia la profunda interacción del sintoísmo con otras religiones y filosofías. Por ejemplo, a este tema dedica investigaciones el historiador medievalista Toshio Kuroda , quien sometió a la religión a un duro análisis histórico en el libro Shintoism in the History of Japanese Religion publicado en 1981. En él, critica la idea de que el sintoísmo es la religión antigua original de Japón [58] [59] .
Las dos universidades más grandes del Japón moderno donde se enseña Shinto son Kogakkan en Ise y Kokugakuin en Tokio. Las instituciones forman licenciados y maestros en estudios japoneses, estudios sintoístas y otras disciplinas, así como sacerdotes sintoístas [60] .
Estudios Sintoístas InternacionalesEl diplomático británico y erudito oriental William George Aston publicó en 1905 uno de los primeros trabajos detallados en inglés sobre el estudio del sintoísmo, Shinto, the Way of the Gods. El libro estaba dedicado en gran medida al sintoísmo antiguo [61] . Uno de los eruditos más influyentes del sintoísmo es el erudito estadounidense Daniel Clarence Holtom, quien ha estado trabajando en el tema del sintoísmo desde la década de 1910. También enseñó la historia del sintoísmo en la Universidad de Kokugakuin. Su obra principal es el libro The National Faith of Japan, publicado en 1938. Fue mecanografiado en Japón para su futura impresión en Gran Bretaña, pero sufrió la censura de las autoridades japonesas, por lo que dos capítulos de la obra se perdieron para siempre [62] . El inglés Richard Ponsonby-Fein, que vivió en Japón, dejó muchas notas y trabajos académicos sobre el sintoísmo, prestando especial atención a la corte imperial y los santuarios sintoístas, muchos de los cuales logró visitar durante su vida. En 1942, cinco años después de su muerte, se publicó el libro A Study of Shinto and Shrines con el apoyo de la Ponsonby Memorial Society. Más tarde, después de la guerra, los escritos de Ponsonby-Fein sobre el sintoísmo y Japón se publicaron en una obra recopilada de 6 volúmenes [63] [64] .
Polonia es el hogar de dos importantes practicantes japoneses del sintoísmo, Wiesław Kotanski y Jolanta Tubilewicz. El profesor Kotanski tradujo por primera vez el Kojiki al polaco en 1986, que se ha convertido en la principal fuente de investigación sintoísta del país. Además, el científico se comprometió en un análisis lingüístico-religioso de topónimos , nombres de kami, personas y otras expresiones dadas en el texto del Kojiki. El resultado de su investigación fue el lanzamiento de la edición de dos volúmenes "Alrededor del sintoísmo", publicada en 1995. El científico recibió el premio Yamagata Banto[65] .
En 1994, se fundó la organización "International Shinto Foundation" ( ing. Shinto Kokusai Gakkai ). Su fundador y CEO fue Yoshimi Umeda. El propósito de la fundación es popularizar el interés y la comprensión de los fundamentos de la religión en todo el mundo. Funciona por separado del sistema de templos y no está asociado con ninguna tradición sintoísta en particular. La Fundación Internacional Sintoísta organiza varios eventos relacionados con el sintoísmo, como foros y seminarios, y distribuye DVD de los principales eventos en la vida de la fe sintoísta. La organización facilitó la creación en 1997 de la Cátedra de Estudios Sintoístas en la UC Santa Bárbara . La oficina de la organización se encuentra en Tokio [66] . Bloomsbury Publishing publica la serie de libros Bloomsbury Shinto Studies sobre varios aspectos del sintoísmo. Los autores y editores son muchos japoneses de diferentes países [67] .
Estudio del sintoísmo en RusiaEl conocimiento cercano de los rusos con la cultura de Japón comenzó en el siglo XVIII, cuando se publicaron una serie de obras que describen la historia, los mitos y las leyendas del pueblo japonés. Una de las primeras descripciones detalladas de la religión japonesa fue el artículo "Juicio sobre la fe del soberano japonés", publicado en 1814. En el siglo XIX, los historiadores Vladimir Mikhailovich Stroev y Nikolai Gorlov se dedicaron a describir el sintoísmo . A finales del siglo XIX y XX, se publicaron compilaciones rusas de autores occidentales, así como traducciones de libros sobre la vida religiosa de Japón. También en 1904 aparece una traducción parcial de los mitos del Kojiki de Hermann Henckel . La investigación académica sobre el sintoísmo en Rusia comenzó en los años 10 del siglo XX, representada por los escritos de Nikolai Nevsky . Se recopilaron las primeras traducciones académicas de textos sintoístas, entre las que se encuentra la obra de Nikolai Conrad "Literatura japonesa en muestras y ensayos" [68] .
A. N. Meshcheryakov evalúa la experiencia de estudiar el sintoísmo en la URSS en su mayoría negativamente. Se argumenta que el estudio de la religión japonesa por parte de los eruditos soviéticos fue lento, señalando que el primer libro sobre el sintoísmo se publicó recién en 1968 [com. 4] . En mayor medida, la atención de los investigadores se dirigió a la crítica del nacionalismo ajeno al estado soviético , inherente al Japón de aquella época. Sin embargo, en la Unión Soviética se publicaron traducciones de varias obras reverenciadas en la tradición sintoísta, a saber: El Código de Leyes Taiho Ritsuryo, Fudoki y otros [70] . Una parte significativa de los trabajos de estudios japoneses modernos se basa en las traducciones de la Unión Soviética y Rusia en los años 90 [71] .
El estudio del propio sintoísmo en Rusia comienza en la segunda mitad del siglo XX. Las obras de G. E. Komarovsky ("El camino de los dioses") y E. V. Molodyakova ("Vacaciones en Japón: costumbres, ritos, funciones sociales") [72] están dedicadas a este tema . Según Meshcheryakov, después del colapso de la URSS, los científicos comenzaron a prestar más atención tanto a la cultura japonesa en general como al sintoísmo en sus manifestaciones individuales. Se publicaron las principales obras de la tradición sintoísta (ver "Fuentes escritas") , libros de oración sintoístas norito , textos de decretos estatales japoneses en forma de semmyo . Meshcheryakov también destaca la contribución al estudio del sintoísmo por parte de los eruditos ruso-japoneses A. R. Sadokova , E. K. Simonova-Gudzenko y otros. Los trabajos de investigación relacionados con el sintoísmo se publicaron en periódicos científicos como " Vostok ", " Colección Oriental ", "Japón". El camino del pincel y la espada” y así sucesivamente [73] . A. N. Meshcheryakov dedicó dos monografías al tema de la identidad nacional japonesa desde la posición sintoísta: “El emperador japonés y el zar ruso”, “El emperador Meiji y su Japón”. La influencia del sintoísmo se ve parcialmente afectada por muchas obras científicas históricas y culturales: Zhukov A.E. "Historia de Japón"; Meshcheryakov A. N. "Historia del antiguo Japón"; Molodyakov V. E. “Historia de Japón. siglo XX" y así sucesivamente [74] .
En 2000-2013, una rama de la "Sociedad Científica Internacional del Sintoísmo" operó en Rusia, que realizó concursos para trabajos científicos de estudiantes, seminarios y reuniones de investigadores sintoístas, y organizó conferencias internacionales. Con el apoyo de la organización, se publicó un trabajo colectivo fundamental de dos volúmenes "Shinto - el camino de los dioses japoneses", escrito por Meshcheryakov, Simonov-Gudzenko, Molodiakova y muchos otros japonólogos. El primer volumen analizó varios aspectos de la religión sintoísta, mientras que el segundo contenía traducciones de textos sintoístas con comentarios. La Sociedad Científica Sintoísta Internacional apoyó la publicación de la primera enciclopedia científica sobre el sintoísmo - Dioses, Santuarios, Ritos de Japón. Enciclopedia del sintoísmo, compilada por 14 científicos. El libro está dividido en secciones que acompañan a artículos introductorios detallados [75] .
Creencias
kami
Los objetos de culto en el sintoísmo son los kami. Esta palabra se suele traducir al ruso como "deidad" o "dios", "diosa", sin embargo, la naturaleza de kami difiere de la comprensión de dios en las religiones monoteístas [76] [77] [14] . Según la definición del pensador japonés del siglo XVIII. Motoori Torinagi, "aves y bestias, campos y pastos y toda otra naturaleza, todo lo que es raro e inusual, lo que tiene cualidades excepcionales e inspira temor, se llama kami" [78] [79] . Este concepto combina deidades individuales personificadas y espíritus sin nombre [78] .
La esencia espiritual de kami puede manifestarse no solo en objetos, sino también en fenómenos como terremotos, epidemias, sequías, etc. Las almas de los muertos también pueden ser veneradas como kami. Los sintoístas hacen ofrendas y oraciones en honor a los kami, ya que creen que los kami pueden realizar tanto buenas como malas acciones que se reflejan en el mundo real [14] [79] .
Kami puede actuar como humanos. Todas las personas según los sintoístas son consideradas un producto de los kami [80] . Además, tampoco existe un límite inequívoco entre lo vivo y lo no vivo: toda la naturaleza está espiritualizada, aunque en un grado diferente [81] . Algunas personas excepcionales pueden tener el estatus de kami. Así, la figura del emperador de Japón siempre se ha equiparado a los kami, ya que todos los emperadores son descendientes de la diosa suprema Amaterasu. Por ejemplo, el fundador de la dinastía Tokugawa y el primer shogun de Japón , Tokugawa Ieyasu , fue reverenciado como una deidad viviente . Los antepasados muertos también pueden ser adorados como kami; hay templos donde se adoran deidades conocidas en vida de las personas [82] . En sintoísmo, adoran a Tenjin (del japonés - "Dios celestial"), que se llamaba Sugawara Michizane durante su vida . Fue un poeta y erudito del siglo IX, cercano a la casa imperial. En 901, el clan Fujiwara , que gobernaba Japón en ese momento, decidió deshacerse de Sugawara dándole un puesto en Kyushu , enviándolo efectivamente al exilio allí, donde pronto murió. En los años posteriores a su muerte, la capital fue devastada por incendios, tormentas, inundaciones y enfermedades, lo que resultó en la muerte del príncipe Yasuakira. Estos hechos fueron interpretados como una venganza por parte del espíritu de Sugawara. En el siglo X, fue deificado como kami Tenjin, el dios de la ciencia, y se erigieron templos en su honor [83] [84] .
En la cima del panteón de los dioses japoneses se encuentra Amaterasu, la diosa del Sol, nacida del dios Izanagi. Como hija mayor, obtiene poder sobre el hogar del kami celestial Takamagahara. En el Nihon Shoki, el destino de Amaterasu es diferente: se convierte en sacerdotisa y realiza rituales para adorar a los dioses. E. M. Pinus sugiere que antes del advenimiento del culto de Amaterasu como la diosa del Sol, ella era reverenciada como la esposa del dios solar masculino, ya que eran las sacerdotisas en la mitología de los antiguos japoneses las que solían ser las esposas de los kami [85] .
Kami puede existir en la Tierra en un objeto material ( shintai o yorishiro ). Algunos kami son los espíritus del área o ciertos objetos naturales (por ejemplo, el espíritu de una montaña en particular), otros personifican fenómenos naturales globales, por ejemplo, Amaterasu-o-mikami, la diosa del Sol [86] . Shinto incluye magia , totemismo , creencia en la efectividad de varios talismanes y amuletos . Se considera posible protegerse contra kami hostiles o subyugarlos con la ayuda de rituales especiales.
Junto a los propios kami, el investigador japonés Oka Macao destacó los siguientes tipos de espíritus, deidades o poderes especiales que aparecen en la cultura sintoísta y japonesa: mono , inherente a los humanos oa los objetos naturales; tama , o alma, que tienen las personas y los objetos, pero tiene un significado más amplio; marebito , espíritus ancestrales o fantasmas; así como cuerpos y elementos celestes [76] .
Ética
Shinto no tiene un sistema teológico desarrollado y un canon ético. La ética, si la hay, está siempre ligada a una situación específica y depende de muchas circunstancias [87] [11] [88] . Por lo tanto, el papel dominante en la vida japonesa lo desempeñaron las enseñanzas éticas confucianas y budistas [89] [90] , que, hasta cierto punto, finalmente se integraron en el sintoísmo [91] .
A menudo se argumenta que no existe una ética sintoísta como tal. Hay otra opinión, según la cual el sintoísmo tiene valores éticos japoneses inherentes, que tienen mucho en común con las teorías éticas de David Hume y Adam Smith [92] [93] [94] . Los criterios morales sintoístas (y japoneses en general) son bastante flexibles y se adaptan fácilmente a las realidades de las diferentes épocas [95] . Además, a diferencia de la ética individual occidental, el sintoísmo está dominado por la ética comunitaria, que supone que una persona se realiza a sí misma en la comunidad [94] .
En el sintoísmo antiguo, el mal y el bien, la buena suerte y la mala suerte se denotaban con los términos ashi (悪し, malo) y yoshi (良し, bueno) , reflejando la presencia o ausencia de valor práctico; estas categorías se aplican tanto al comportamiento humano como a los fenómenos naturales [95] . No existe un concepto de bien y mal absolutos en el sintoísmo [95] [96] . Se cree que el mal es causado por espíritus malignos que utilizan las debilidades humanas y la susceptibilidad a las tentaciones. Se puede reconocer y desterrar despejando la mente y entrando en una alianza con los kami [95] .
El valor principal y el único requisito moral en Shinto es makoto ( Jap. 誠) - franqueza, sinceridad, verdad. Su opuesto es magakoto - "curvatura". Es necesario esforzarse por lo correcto o "recto" y corregir lo "torcido". Cualquier situación puede ser tanto distorsionada como corregida. El concepto de makoto se aplica no solo a las personas, sino también a los kami [96] . Para lograr makoto, una persona debe deshacerse de la ira y el egoísmo y desarrollar bondad y compasión por los demás [95] . Otro concepto importante en la ética sintoísta es wa (和, " armonía ") . Una persona puede lograr la armonía a través de la forma correcta de vida y el cumplimiento de sus deberes sociales. Cada comunidad también debe adherirse a su lugar en la sociedad. El concepto de wa se aplica no solo a los humanos, sino también a los kami, y el deseo de lograrlo se puede rastrear en las historias de sus enemistades. El deseo de armonía social explica la estrecha interacción entre el sintoísmo y las instituciones estatales [97] .
Suciedad ( kegare )
El tema de la pureza espiritual es importante para los japoneses. En el mito del Kojiki, se describe un episodio en el que Izanagi, al ver el cuerpo en descomposición de Izanami, incurre en impurezas y se ve obligado a realizar una purificación en la desembocadura del río. Este procedimiento lo ayuda a limpiar su estado espiritual y físico y regresar a sus tareas [98] . En el sintoísmo, la analogía del concepto de pecado es tsumi ( japonés 罪) , que es algo diferente del pecado cristiano. Una persona comete tsumi cuando viola las normas sociales. Tsumi conduce a la acumulación de kegare (穢 , inmundicia) . Evitar kegare, mantenerse limpio se llama imu . El creyente se abstiene de comer carne y productos de harina, alcohol y trata de evitar colisiones con la muerte, la enfermedad, la sangre: todos estos fenómenos están asociados con kegare . La eliminación completa de la suciedad, junto con la soledad y el servicio a las deidades se llama maimi . Durante el servicio también está prohibido el uso de ciertas palabras (imikotoba), que suelen asociarse con la muerte o el budismo. Por lo general, las prohibiciones se aplican al clero, sin embargo, algunas restricciones se aplican a los laicos. Por ejemplo, tienen prohibido visitar los templos y abrir kamidana durante el duelo familiar, para no traer suciedad [99] .
Los tsumi se dividen condicionalmente en celestiales y terrenales. El tsumi "celestial" incluye la destrucción de límites y alcantarillas, desollar vivos y dejar aguas residuales, y "terrenal": lepra, abuso de la propia madre, abuso de una madre y su hijo, relaciones sexuales con animales, insectos rastreros, estropear el ganado de otra persona. [100 ] [101] [102] .
Kegare también está asociado con fenómenos como el parto, la menstruación y las relaciones sexuales. Anteriormente, a las mujeres no se les permitía acceder a lugares y rituales sagrados debido a que están directamente asociadas con algunos de estos fenómenos [103] .
Mitología del sintoísmo
La mitología sintoísta incluye una parte de la mitología japonesa general: ideas sobre el mundo de los antiguos japoneses e historias posteriores que aparecieron sobre su base [104] . Varias fuentes dan diferentes kami, llamados los primeros. Según Kujiki, el primer kami que apareció en este mundo fue Ame-yuzuru-hi-ame-no-sagiri-kuni-yuzuru-tsuki-no-sagiri-no-mikoto. No está registrado en fuentes de terceros y se describe como "el sol que brilla en medio de la niebla que simboliza el caos". Se desconocen otros detalles sobre la deidad [105] [106] . Sin embargo, la más tradicional es la trama registrada en los manuscritos Kojiki (712) y Nihon Shoki (720), que, a su vez, se basan en mitos anteriores [107] .
La narración de colecciones antiguas comienza con la "era de los dioses" prehistórica ( Jap. 神代 kamiyo ) [108] . Las primeras deidades que surgieron después de la creación del mundo fueron Amenominakanushi , seguido de Takamimusubi y Kamimusubi . Llegaron a Takamagahara (高 天原, "llanura del cielo alto") , el mundo superior habitado por los kami [109] . Estas deidades se agrupan como zokasanshin , es decir, deidades creadoras. Después de un tiempo, dos kami más aparecieron en el mundo: Umashiyasikabi-hikoji y Amenotokotachi. Las siguientes generaciones de kami comenzaron a unirse en las llamadas parejas divinas [110] . Estos cinco kami forman el grupo Kotoamatsukami . Les siguen siete generaciones más de kami [111] .
Siguiendo a los diez kami celestiales, nace la pareja Izanagi-no-mikoto e Izanami-no-mikoto . Descienden al puente flotante Ame-no-ukihashi , desde el cual perforan la tierra con una lanza enjoyada. Cuando levantaron la lanza, gotas cuajadas de agua salada comenzaron a rodar hacia abajo, formando la isla de Onogoro . La pareja desciende a la tierra y crea 14 islas más, luego comienzan a aparecer los kami. Después del nacimiento del kami de fuego Kagutsuchi , la diosa Izanami muere y va al reino de los muertos Yomi -no-kuni. Izanagi la sigue y la ve en un estado de descomposición. Enfurecido, Izanami amenaza con matar a 1.000 personas al día si regresa. Él responde que dará vida a más personas. El erudito del siglo XVIII Motoori Norinaga comentó sobre este episodio como "la creencia de los sintoístas en la victoria de la vida sobre la muerte". Después de regresar de Yomi-no-kuni , Izanagi realiza una purificación en la desembocadura de un río. Antes de eso, se quita la ropa y las joyas, y sumergido en agua, cada uno de estos objetos se convierte en un kami: nacieron el dios de la tormenta Susanoo , la diosa de la luna Tsukiyomi y la diosa del sol Amaterasu [107] [112] [113] .
Amaterasu y Susanoo no se llevaban bien; el comportamiento del hermano fue tan malo que la diosa enfurecida se escondió en una cueva celestial, después de lo cual el mundo se sumió en la oscuridad. Los kami celestiales celebraron un lujoso festín para sacar a Amaterasu de la cueva. Cuando apareció la luz, Susanoo fue enviado a la tierra como castigo. Allí comenzó el arreglo de las islas japonesas, en el que, al cabo de un tiempo, le ayudó su descendiente Okuninushi . Posteriormente, el nieto de Amaterasu, Ninigi-no-mikoto, descendió a la tierra para gobernar. Ame no uzume lo acompañó en el camino . Él persuade a los kami terrenales, liderados por Okunikushi, para que transfieran el poder sobre Japón a las deidades celestiales. Como símbolos de poder, Ninigi-no-mikoto recibe tres " tesoros celestiales ": un espejo, una espada y un collar. El bisnieto de Ninigi-no-mikoto, Jimmu , se convierte en el primer gobernante humano, el primer emperador de Japón. Navegando lejos de la isla de Kyushu , conquista a los descendientes de los kami terrenales en la provincia de Yamato . Los descendientes del emperador subyugan todas las islas japonesas. Después de eso, la mitología fluye hacia la historia de la humanidad [114] [115] [116] .
| Izanagi e Izanami se paran en un puente flotante sobre el agua. siglo 18 | Susanoo hace un pacto con los espíritus de la enfermedad. Soga, 1860. Versión reducida de un panel votivo de Katsushika Hokusai en Ushijima-jinja en Tokio | La diosa Amaterasu sale de la cueva. Tríptico de la mano de Utagawa Kunisada , 1856 | Ninigi-no-mikoto, junto con su séquito, desciende al suelo. Hagino Yoshiyuki, 1911 | El primer emperador de Japón, Jimmu, con un arco largo en la mano, acompañado de un cuervo de tres patas . Tsukioka Yoshitoshi , 1880 |
Historia del sintoísmo
Origen
La vida religiosa temprana de los japoneses (siglo III aC-siglo V)Generalmente se acepta que el sintoísmo se originó en el período Yayoi (siglo III aC-siglo III), cuando comenzaron a aparecer los primeros objetos rituales y lugares sagrados asociados con el culto a los kami [117] . Elementos como campanas de bronce dotaku , adornos magatama de jade en forma de coma y otros fueron utilizados en los rituales de este período. La historiadora Helen Hardacre especula que las joyas y el dotaku que se encuentran en abundancia cerca de los lugares de culto pueden haber sido utilizados por los japoneses porque creían que el brillo de las joyas y el sonido de la campana atraían la atención de los kami. Los antiguos japoneses crearon lugares rituales cercados donde se llamaba a los kami. Se suponía que la deidad habitaba algún objeto en este territorio, que podía ser un árbol, una cascada, un animal, etc. Tal objeto se llama yorishiro . A la llegada de la deidad, la gente realizaba rituales de fertilidad; a menudo se celebraban cerca de fuentes de agua. Durante el período Yayoi, las prácticas religiosas estaban estrechamente asociadas con el cultivo del arroz [118] [119] . Durante este período, los kami son "sin forma e invisibles", como dice Hardacre, ya que nunca se los representa como seres antropomórficos. La crónica china del siglo III " San-guo zhi " habla del reinado de Himiko , quien, como está escrito, practicaba cierto "camino del espíritu". Después del comienzo de su reinado, se retiró de la sociedad para realizar rituales, por lo que se creó un aura de incertidumbre alrededor del gobernante. Se supone que, recluida, se comunicaba con los espíritus. En los siglos V-VI, la jerarquía social de los japoneses se caracterizaba por las comunidades tribales de clanes uji , que habitaban todo el archipiélago japonés. El jefe del uji era tanto un líder político como espiritual. Los jefes y personas cercanas a sus rituales eran considerados por otros habitantes de los asentamientos como cercanos al mundo de los kami. Realizaban rituales en honor a los espíritus del arroz en su hogar, o en el lugar de almacenamiento de arroz y semillas. Muchos asentamientos tenían sus propios kami tribales, llamados ujigami [120] [121] .
Centralización del sintoísmo por la corte de Yamato (siglos V-VIII)En la segunda mitad del siglo V, el clan Yamato comenzó a tomar fuerza en Japón. Los líderes de la corte de Yamato estaban comprometidos al servicio de los kami cerca del monte Miwa , pero gradualmente este culto local fue reemplazado por la necesidad de adorar a los kami de la guerra y la deidad del sol. Aprendiendo sobre los cultos religiosos de los clanes circundantes, Yamato pasó a racionalizar las ideas de otros japoneses e inculcar en su mitología la leyenda de la genealogía divina del rey [122] . A principios del siglo VIII, se introdujo en Japón el sistema legal ritsuryo , basado en el modelo chino. Esto marcó la rígida centralización del poder y la vida religiosa de los antiguos japoneses. Las leyes del estado estaban contenidas en Taiho Ritsuryo y Yoro Ritsuryo, que se compilaron en diferentes momentos y contenían algunas diferencias entre sí. Los documentos originales no se han conservado, pero muchos fragmentos se citan en otros monumentos literarios. El pergamino llamado "Jingiryo", sección "Ritsuryo", incluye una lista de rituales sintoístas consagrados oficialmente por el estado y las reglas para su administración. Los compiladores prestan una atención considerable a los rituales agrícolas [123] . También se estableció el Jingikan ("Ministerio de Asuntos Kami"), una agencia gubernamental que regulaba el culto a los kami. Se introdujo el término konsha , que denotaba los santuarios más importantes. Tales santuarios se inscribieron en registros especiales Konsyatyo . Los trabajadores de Jingikan se dedican personalmente a los servicios religiosos en estos templos. Los templos designados como caballos no fueron erigidos por el estado, sino que fueron seleccionados entre los existentes. No hay criterios de selección claros. Fueron las ideas religiosas de la corte de Yamato, según Inoue Nobutaka, las que se convirtieron en el punto de partida para la formación de un sistema religioso común entre los asentamientos dispersos de cultivo de arroz [124] [125] [126] .
A fines del siglo V, el gobernante de Yamato Yuryaku se casó con muchas hijas de los líderes de las entidades aliadas con la esperanza de que sus herederos se convirtieran en los gobernantes de estos territorios en el futuro. Tales uniones influyeron en las tradiciones rituales de los vecinos. A medida que las fronteras de Yamato se expandieron en los territorios conquistados, se crearon templos dedicados a los kami de la guerra de Omononushi , aunque anteriormente esta deidad era adorada exclusivamente como patrona de los cultivos.En la época del gobierno de Yuryaku, el país estaba casi completamente unido bajo la bandera de Yamato. Un punto importante para Yamato era el puerto en el territorio de la moderna ciudad de Osaka , que conducía a las lejanas islas de Kyushu. Los arqueólogos han descubierto en los sitios rituales de la isla de Okinoshima , donde se encuentra el templo Munakata-taisha , miles de artículos donados por Yamato hasta el siglo X. Yamato también participó en la adoración de las deidades locales adoradas por los clanes del norte de Kyushu. Los gobernantes querían ganarse el favor de los clanes locales para fortalecer los lazos con el continente asiático. Hacia el siglo VI, el poder del líder Yamato comenzó a adquirir un carácter religioso más pronunciado: la diosa del sol Amaterasu, a quien estaba dedicado el templo de Ise en la ladera oriental del monte Miwa, comenzó a entenderse no como el espíritu del Yamato land, sino como una deidad que lo abarca todo, iluminando todo lo terrenal, y el líder del estado con un poder divino equivalente. En el mismo siglo nació la leyenda del emperador Jimmu, de quien se dice que conquistó las islas japonesas, y con él comienza la línea de los jefes Yamato. Haciendo referencia a esta leyenda, Yamato proclamó la legitimidad de su dominio sobre el resto de clanes y todas las islas japonesas en general. Señalando la genealogía asociada con Jimmu, el líder del estado conectó así su origen con los kami celestiales, de los cuales descendía el legendario emperador. Algunos grupos de personas que servían en la corte reformatearon sus propias creencias para que no contradijeran las leyendas del poder. El siguiente gobernante de Yamato, Keitai , introdujo la costumbre de enviar sacerdotes a tierras lejanas para coordinar las reglas para realizar rituales de acuerdo con el patrón fijado por las autoridades [127] [128] .
Durante el reinado de la emperatriz Suiko , se hizo un intento de recopilar información histórica sobre las islas japonesas. Se crearon códigos de teiki y kujiki : el primero contenía información sobre las fechas del reinado de todos los emperadores japoneses, los principales logros, su relación con el emperador anterior, la descendencia, la hora de la muerte y la ubicación de la tumba y el palacio; kujiki contenía varias canciones y cuentos. Sin embargo, ambos documentos fueron destruidos en el año 645 durante la liquidación del clan Soga [129] . Durante la batalla por el trono , el emperador Temmu llegó al poder en el año 673 . Para legitimar su reinado y confirmar la relación de los clanes aliados con la corte imperial, ordenó al cortesano Hieda no Are que memorizara los árboles genealógicos de los clanes vecinos y las leyendas asociadas a ellos. Posteriormente, esta información fue registrada por O-no Yasumaro , y el resultado del trabajo fue presentado a la emperatriz Genmei en 712 en la forma del manuscrito Kojiki. Así, las leyendas que alguna vez se transmitieron oralmente se fijaron por primera vez en un documento escrito. La obra hablaba principalmente de los clanes cercanos a la corte, dejando atrás las tradiciones y deidades de los clanes periféricos. Esto les causó resentimiento, lo que resultó en la creación de sus propias crónicas [130] .
La llegada del budismo y el confucianismo a Japón (siglos VI-XVII)
Sintoísmo y BudismoEl budismo comenzó a penetrar en Japón en los siglos VI y VII [131] . Al igual que el sintoísmo, el budismo fue apoyado por el gobierno. Por ejemplo, en 741, con el apoyo del estado, se abrió kokubun-ji , una red de templos budistas, donde se ofrecían oraciones por la prosperidad del país. Hay evidencia de la mezcla de budismo y sintoísmo incluso antes de que surgiera una justificación teológica para esto en la era Heian . Por ejemplo, la construcción de una estatua de bronce del Gran Buda en Nara en 745 fue financiada por el santuario sintoísta Usa-jingu [132] [133] . En el territorio de los complejos de templos sintoístas, comenzaron a colocarse templos budistas, donde se llevaron a cabo las ceremonias correspondientes, los sutras budistas se leyeron directamente en los santuarios sintoístas [134] [135] . Durante el período Heian, aparecieron enseñanzas mixtas sintoísta-budistas, como sanno-shinto y ryobu-shinto , según las cuales los budas son primarios y los kami son sus encarnaciones japonesas. Ryobu Shinto, por ejemplo, veía a los kami como manifestaciones de Vairochana , "el Buda que impregna todo el universo" [136] [137] . En general, desde el siglo VIII, el sintoísmo ha pasado a un segundo plano para la corte imperial y la nobleza, pero sigue siendo una parte importante de la vida de los asentamientos sencillos [138] .
La unificación del budismo y el sintoísmo queda demostrada por el concepto de honji suijaku , según el cual los kami eran la encarnación de budas y bodhisattvas . Incluso durante la Restauración Meiji, según Neil McMullin, el gobierno japonés, a través de su política de shimbutsu bunri, confirmó indirectamente la continua fusión de budas y kami. En el Japón medieval, no era raro que los rituales sintoístas honraran a las deidades budistas y los rituales budistas a los kami. Muchos sacerdotes budistas, como un conocido monje de la escuela Tendai llamado Ennin , adoraban a las deidades sintoístas. McMullin argumenta que la experiencia de estudiar la literatura japonesa temprana y medieval no nos permite argumentar que las tradiciones del entonces sintoísmo y el budismo, a pesar de su influencia mutua, se fusionaron por completo entre sí. El investigador sugiere que en aquellos días, las comunidades religiosas de Japón eran principalmente conscientes del propósito de un ritual particular, y no de su relación con ninguna tradición religiosa [139] .
Los primeros escritos de la escuela ryobu-shinto datan de la segunda mitad del siglo XII . La escuela intentó fusionar Shinto con la escuela budista Shingon . Los seguidores de Ryobu Shinto identificaron el santuario interior de Ise-jinja (Naiku) con el mandala budista del Mundo de Lona, y el exterior (Geku) con el mandala del Mundo de diamante. También propusieron la idea de que la diosa Amaterasu es la encarnación del Buda Vairochana. A. S. Bachurin señala que la cuestión de la influencia de Ryobu Shinto en Ise Shinto (también conocido como Watarai Shinto ) es discutible, pero probablemente Ise Shinto comenzó a desarrollarse bajo su influencia, convirtiéndose luego en una enseñanza separada [137] . Ise Shinto , que comenzó a desarrollarse en el siglo XIII en la familia Watarai, sacerdotes hereditarios del santuario exterior de Ise-jingu, se fijó como objetivo principal reformar las prácticas rituales de Ise para ampliar el círculo de feligreses y patrocinadores privados, ya que en competencia con el santuario interior y otros centros religiosos de Geku sufría de falta de financiación. Los sacerdotes pudieron adaptar el ritual de purificación harai para la gente común. Aunque Watarai Shinto usó algunas ideas budistas, confucianas y taoístas, para ellos las deidades sintoístas pasaron a primer plano [140] [141] .
En el siglo XV, comenzó a desarrollarse la resistencia a la difusión del budismo; este movimiento se asocia principalmente con la figura de Kanetomo Yoshida . Kioto fue destruido por la Guerra de Onin (1467-1477), durante la lucha contra el Yoshida jinja , que la familia Yoshida gobernó durante muchas generaciones, a partir del siglo IX, resultó dañado. Yoshida sirvió como sacerdote en él hasta la destrucción. En los años 70-80 del siglo XV, Kanetomo Yoshida crea una enseñanza llamada Yoshida Shinto . Postuló que la deidad sintoísta Kuni no tokotachi no mikoto es la fuente principal de todas las cosas: budista y todas las demás deidades, incluidos otros kami. Yoshida también creía que los Budas son la encarnación de los kami, y todas las demás enseñanzas religiosas, en su opinión, provienen del sintoísmo. En 1489, Yoshida invitó al emperador Go-Tsuchimikado a confirmar la santidad de los objetos que supuestamente descubrió a la luz brillante; poco después, el Emperador se convirtió en partidario de Yoshida Shinto . A pesar de oponer el sintoísmo a otras religiones, Yoshida Shinto explotó algunos elementos del taoísmo, el confucianismo y el budismo de la escuela Ryobu Shinto . El clan Kanetomo Yoshida tuvo una gran influencia en el sintoísmo hasta el siglo XIX: por ejemplo, la mayoría de los santuarios sintoístas estaban bajo el patrocinio de Yoshida. Solo el más grande de ellos permaneció independiente. Además, el clan Yoshida se dedicaba a emitir permisos para que los sacerdotes sirvieran. Durante el período Edo, los japoneses debían unirse a los templos budistas, donde también tenían que realizar rituales funerarios de acuerdo con las tradiciones budistas. La familia Yoshida formuló los ritos funerarios del sintoísmo, que se generalizaron en el siglo XVI y en el período Edo. Los sintoístas se inspiraron en los confucianistas, que fueron los primeros en recurrir a sus propios rituales en lugar de los budistas [com. 5] . Más tarde sintoísta Hoshida Masayuki, un daimyō de principios del período Edo, no fue enterrado en un estilo budista sino cercano al confuciano [143] [144] [145] [146] .
Confucianismo y filosofía chinaAntes del advenimiento de la Edad Media, los japoneses recurrieron al confucianismo, que recayó en su creencia en los kami, ya que, como tal, no había enseñanza ética que pudiera contradecir las ideas del confucianismo en el sintoísmo. A partir del siglo XVI, comenzó a aparecer en Japón un gran número de los llamados Juka Shinto , enseñanzas diseñadas para combinar el sintoísmo y el confucianismo o reconocer ambas tradiciones como un todo [147] . Una de las obras sobre el tema de la fusión del confucianismo y el sintoísmo es el texto de Kumazawa Bandzan "Miwa Monogatari", realizado en 8 rollos en el siglo XVII. El razonamiento se construye en el formato de un diálogo entre seguidores del budismo, el confucianismo y el sintoísmo. Banzan consideró que los principios del confucianismo chino no eran adecuados para Japón y trató de introducirlos en el sintoísmo [148] .
Durante el período Tokugawa temprano, el confucianismo se convirtió en una parte importante de la vida religiosa japonesa. El Libro de los Cambios , supuestamente escrito por el legendario emperador chino Fu Xi , se convirtió en la base de enseñanza tanto para las escuelas confucianas de China como para otras denominaciones religiosas, incluidos algunos sintoístas. Los confucianos intentaron a través de este libro llegar a la unificación de las dos religiones. El primer intento de este tipo fue realizado por el erudito del período temprano Tokugawa Hayashi Razan . Después de convertirse del confucianismo al sintoísmo, trató de incorporar una segunda religión a la tradición confuciana. Su obra principal fue el libro "Shinto Denju" (del japonés - "Transmisión del sintoísmo") (1648), donde el autor describe la historia del sintoísmo y examina las enseñanzas de varias escuelas. Razan llega a la conclusión de que comprender el sintoísmo solo a través de la lectura de textos históricos confucianos y japoneses puede ayudar a una persona a comprender el significado del sintoísmo. Consideró que el Nihon shoki y el Libro de los Cambios eran la piedra angular en el estudio del sintoísmo. Usó la teoría de los Cinco Elementos de Wu Xing del filósofo Zou Yan para explicar la "era de los dioses". También comparó kami Kuni no tokotachi no mikoto con el Gran Límite [149] . Hayashi Razan presentó dos ideas en su trabajo: primero, cambiando el concepto de honji suijaku al confucianismo, Razan afirmó que muchos kami e insignias imperiales en realidad procedían de China, y que el emperador Jimmu no es otro que un príncipe chino. En segundo lugar, Shinto y el Libro de los Cambios "se adhieren al número ocho", que refleja el "misterio de la numerología mundial". Razan usó el hexagrama 20 (contemplación) para equiparar el sintoísmo con "el camino de los sabios chinos" [150] . Otras figuras confucianas recurrieron a los hexagramas en el estudio del sintoísmo: Yamaga Soko, Ogyu Sorai , Muro Kyuso [151] .
Uno de los estudiantes de Hayashi Razan, el famoso erudito confuciano Yamaga Soko, pensó que el objetivo del sintoísmo y el confucianismo era el arte de gobernar. Inspirándose en el trabajo de Chikafusa Kitabatake y Nihon Shoki, llamó a Japón el "Estado Medio" por analogía con la forma en que los chinos llamaban a su país. Soko también llamó a la dinastía gobernante de Japón "media". El filósofo formó su visión en el ensayo “Datos verdaderos sobre la dinastía media”. Según Stuart Picken, los pensamientos de Yamaga Soko influyeron en la formación de la ideología del estado sintoísta [152] [153] . Ansai Yamazaki, un estudioso del budismo zen , vivió durante el período Tokugawa . Desilusionado con el budismo, Yamazaki se convirtió al neoconfucianismo y luego se convirtió en seguidor del sintoísmo. Después de dejar el sacerdocio en 1646, comenzó a criticar el budismo como herejía y trató de combinar el sintoísmo y el confucianismo. Uno de sus conceptos fue equiparar las deidades Izanami e Izanagi con el yin y el yang . Radzan presentó una idea similar. Yamazaki finalmente formó la escuela de pensamiento neoconfuciana en Shinto, Suika Shinto . La escuela estaba estrictamente en contra del budismo. La principal fuente de inspiración fueron las enseñanzas del filósofo chino Zhu Xi . Yamazaki deificó a Japón y al gobernante, preparando así el confucianismo para las condiciones políticas y sociales del período Tokugawa. Trató de combinar la adoración del emperador y la adoración de los kami. El texto de Nihongo, a través del cual los adherentes de la escuela Suika Shinto buscaban la autoridad de las autoridades , tenía una reverencia especial [154] . Ansai Yamazaki vio como objetivo principal del sintoísmo, así como del confucianismo, la educación de los principios morales y el respeto por los súbditos del emperador [155] .
El sintoísmo y el estado japonés (siglos XVII-XX)
El investigador estadounidense Stuart Picken distingue dos ramas paralelas en la historia del desarrollo del sintoísmo: la tradición popular y el reconocimiento estatal. Así, en diferentes momentos, el estado japonés apoyó las actividades de diversos cultos, que no siempre correspondían a las creencias populares entre el pueblo, tratando de fortalecer su poder y control social. La regulación estatal de la religión alcanzó su apogeo durante la Restauración Meiji , cuando el sintoísmo fue reconocido como la religión oficial del Imperio japonés. Las autoridades siguieron la política de shimbutsu bunri de "separación de kami y budas", separando estrictamente los rituales y santuarios budistas del sintoísmo. Esta era se conoce comúnmente como " Estado sintoísta ". La religión se separó del estado después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial ; desde 1946, los santuarios sintoístas han sido administrados por una "Asociación de santuarios sintoístas" independiente [156] [157] [158] .
Ideas de KokugakuUna importante escuela de pensamiento para el desarrollo del sintoísmo estatal fue el movimiento kokugaku ( ciencia nacional en japonés ) , que se originó en el siglo XVII. Sus ideólogos propusieron pensamientos sobre la exclusividad de la cultura japonesa, el objetivo principal de kokugaku era buscar y preservar elementos que son únicos de la cultura de Japón. Para ello, aportaron un análisis filológico de textos japoneses antiguos como el Kojiki y el Man'yoshu , tratando de comprender el pensamiento japonés y la tradición indígena a través de ellos. Una de las piedras angulares de la vida espiritual japonesa fue reconocida como sintoísta, que, sin embargo, debía presentarse en su forma antigua, libre de influencias de otras religiones. Para Kokugaku , el sintoísmo era una tradición única. Los pensadores notaron que el sintoísmo de esa época dependía en gran medida de religiones de terceros. Uno de los primeros asociados de la corriente fue Kamo Mabuchi, quien trató de formular la cosmovisión de los antiguos japoneses antes de que el budismo y el confucianismo llegaran al país. Los comentarios de Mabuchi sobre Manyoshu influyeron en el futuro seguidor de kokugaku , Motoori Norinaga. Norinaga prestó la mayor atención al estudio del texto Kojiki, al que consideraba un libro sagrado e interpretó literalmente los mitos descritos en él. Pasó treinta años de su vida en su investigación, y el resultado de su trabajo fue el libro "Kojikide" - comentarios sobre el "Kojiki". Norinaga abogó por seguir el "camino de la antigüedad", elevando la tradición literaria japonesa por encima de la china. En su época, pocos tuvieron la oportunidad de leer el antiguo texto japonés . Muchas de las disposiciones del Kojikide se adoptarían más tarde durante la Restauración Meiji, y muchos estudiosos aún aprecian su trabajo fundamental. El científico también realizó un análisis lingüístico del Nihon Shoki, tratando de probar que la influencia de las ideas chinas que se nota en el documento es el resultado de adiciones posteriores [159] [160] [161] [162] .
Una de las figuras más famosas del sintoísmo estatal del siglo XIX fue Hirata Atsutane, quien tuvo una profunda influencia entre los sacerdotes sintoístas. Se convirtió en miembro del movimiento después de leer los escritos de Motoori Norinaga. Atsunate enseñó que las almas de los muertos no terminan en Yomi-no-kuni , como dice el Kojiki, sino en cierto "mundo oculto" gobernado y juzgado por el difunto Okuninushi. Y dado que estas almas, según Hirata, influyeron en el mundo de las personas, era necesario honrar a los antepasados. Difundió las ideas de la superioridad de Japón y el sintoísmo sobre otros estados y religiones, y también trató de demostrar que todas las demás creencias se originaron en el sintoísmo. Los seguidores del kokugaku querían devolver el espíritu del Japón primitivo a los japoneses, inculcándoles las tradiciones de rendir culto a los kami ancestrales, abandonando el budismo, recreando el Jingikan , que sistematizaría el culto a las deidades, y estableciéndolo como autoridad central; muchos líderes y partidarios del kokugaku abogaron por la restauración del Jingikan , en particular el futuro político japonés Iwakura Tomomi , quien desarrolló el proyecto para el trabajo de este organismo. Al final del período Tokugawa, el movimiento tenía conexiones con los futuros líderes de la Restauración Meiji e ideales similares. Kokugaku fue especialmente popular en el oeste de Japón. Así, la primera región en establecer el rito funerario sintoísta como oficial fue el principado de Hamada en 1838, seguido del principado de Tsuwano . En ellos , el kokugaku fue reconocido como la ideología oficial [163] [164] . Aizawa Seishisai , representante de la escuela histórica y filosófica de Mitogaku, desarrolló el concepto de kokutai en su tratado Shinron , proclamando la unificación de Japón bajo el gobierno del emperador y el apoyo estatal al sintoísmo. El libro formuló las principales directrices adoptadas posteriormente por los creadores del estado sintoísta [165] . Helen Hardacre llama a kokugaku una reacción al pensamiento confuciano; en particular, los partidarios del movimiento rechazaron su racionalismo y glorificaron las emociones que creían llenaban los mitos de los kami. El especialista ve el aumento de la alfabetización en Japón, el surgimiento de academias privadas y el desarrollo de la edición de libros como las razones del crecimiento en la popularidad de sus ideas [166] .
A la muerte de Hirata en 1843, el movimiento kokugaku estaba formado por grupos dispares liderados por varios maestros como Nobutomo Bana y Kariya Ekisaya. Hirata formaba parte de una escuela más antigua de fukko shinto (restauración del sintoísmo) que estudiaba los clásicos con un estilo estricto, mientras que sus seguidores intentaban estar más actualizados, especialmente en el trato con la gente rural que estaba en problemas. Alentaron a los aldeanos a ayudar a los pobres y adorar a los kami locales. Takamasa Okuni y Harumichi Yano fueron los dos maestros kokugaku más influyentes de Hirata , y ambos promovieron ideas políticas. Takamasa trató de luchar contra la expansión del cristianismo, y Harumichi pidió la restauración del Jingikan y la administración de los rituales sintoístas por parte del gobernante del país (el concepto de saisei itchi ), por lo que el emperador tuvo que combinar funciones tanto sacerdotales como políticas . 167] [168] .
Restauración MeijiEl 3 de enero de 1868, los japoneses, predominantemente de origen samurái, se opusieron al gobierno de Tokugawa Yoshinobu , el último shogun. Los rebeldes proclamaron emperador al entonces joven Meiji . Estalló una guerra civil entre los partidarios del shogun y el emperador , que terminó en 1869 con la victoria de los partidarios de la restauración Meiji [169] . El nuevo gobierno, a partir de 1968, detuvo cualquier patrocinio del budismo, por lo que se saquearon algunos templos budistas. En 1870-1884, el gobierno anunció la "Gran Campaña de Promulgación" y creó un cuerpo administrativo de sintoístas, que se suponía que racionalizaría la doctrina sintoísta, los rituales, regularía la aparición de kannushi, etc. Se suponía que la organización uniría a la gente en un enseñanza sintoísta unificada a través de una red de predicadores. Sus miembros se veían a sí mismos en el papel de "maestros" y despreciaban al sintoísmo popular. Parte de la enseñanza era la veneración del emperador y el poder. La red de misioneros fue lanzada en noviembre de 1869. Los objetivos y principios del trabajo misionero fueron establecidos en el decreto imperial "taikyo" (del japonés - "Gran Enseñanza") de 1870: el misionero debía tener altas cualidades morales; además, se le prohibió predicar agresivamente la doctrina a los representantes del confucianismo y el budismo. El intento del gobierno de unir a la gente fracasó: no todas las personas compartían y entendían las ideas que estaban tratando de enseñar. La doctrina tampoco fue aceptada por los sacerdotes sintoístas ni por la intelectualidad. Después del fracaso de la Gran Campaña de Promulgación, los sacerdotes empleados por ella perdieron su puesto en el gobierno y disminuyó el apoyo a los santuarios sintoístas. Sin embargo, a fines del siglo XIX, muchos santuarios adoptaron un nuevo calendario de culto con la participación de nuevas fiestas nacionales. En 1979, el Santuario Yasukuni en Tokio y varios templos provinciales se abrieron para rendir culto a los kami de los soldados japoneses que murieron en la guerra. El propio emperador también visitó Yasukuni. En las últimas décadas del siglo XIX, muchos sacerdotes intentaron unirse entre sí en un intento por devolver la financiación a sus templos. En 1900 se fundó la "Asociación Nacional de Sacerdotes" [170] [171] [172] .
En 1872, se lanzó un nuevo programa misionero kyodoshoku. Asistieron principalmente representantes de los kokugaku y sacerdotes [173] .
En abril de 1868, el gobierno revivió el Jingikan. Uno de sus primeros decretos fue la directiva sobre la política de shimbutsu bunri: la separación de kami y budas. Se ordenó a los santuarios que se deshicieran de todo simbolismo budista y del uso de terminología budista. En junio de 1871, el organismo emitió un decreto reorganizando la estructura de los templos en todo el país. Nacionalizó todos los templos del país y prohibió la transferencia de poderes sacerdotales por herencia [174] .
Sintoísmo sectarioA finales del siglo XIX y principios del XX, surgieron en Japón una serie de movimientos que fueron clasificados como un grupo de “sintoístas sectarios”. Estos incluyen 13 organizaciones sintoístas y nuevos movimientos religiosos que estaban cerca de la cultura sintoísta [175] .
Los políticos estadounidenses discutieron el estado del sintoísmo incluso durante la guerra. Finalmente, el 15 de diciembre de 1945, se emitió una directiva que separaba la religión del estado. Los templos, por lo tanto, ya no pueden disfrutar del patrocinio del estado, la visita a los templos se vuelve voluntaria. La nueva Constitución de 1947 también estableció la laicidad del estado japonés [176] .
Shinto perdió su estatus de estado en 1947, después de la adopción de una nueva constitución para el país, desarrollada bajo el control de las autoridades estadounidenses de ocupación . El emperador dejó de ser considerado un dios viviente y sumo sacerdote, quedando solo como símbolo de la unidad del pueblo japonés. Los templos estatales perdieron su apoyo y posición especial. El sintoísmo se ha convertido en una de las religiones más difundidas en Japón.
Sintoísmo de posguerra y moderno
El erudito japonés Joseph Kitagawa ve una serie de problemas en el sintoísmo moderno. Por lo tanto, los residentes urbanos de Japón no se identifican con ninguno de los santuarios sintoístas. El científico también ve en el sintoísmo problemas con la formulación de las doctrinas de la religión. En lugar de explicar los conceptos básicos de las creencias, "el sintoísmo se basa en el ritual y la mitología". Además, hay escasez de sacerdotes en el sintoísmo: hay unos 20.000 sacerdotes por cada 100.000 templos. Debido a esto, muchos japoneses no tienen la oportunidad de comunicarse con los trabajadores del templo. Yukitaka Yamamoto, con el fin de aumentar la comprensión del sintoísmo en el mundo, creó y distribuyó videos y publicaciones en idiomas extranjeros para explicar los conceptos básicos del sintoísmo a los extranjeros [177] . El sintoísmo moderno enfrenta desafíos demográficos con una población que envejece y una baja tasa de natalidad, lo que resulta en una baja proporción de fieles ricos y jóvenes [178] .
En noviembre de 1990, el emperador Akihito celebró un rito sintoísta de entronización para Daijosai. La "Asociación de Santuarios Sintoístas" informó sobre la importancia del ritual como culto a los kami en nombre del emperador, pero no declaró el estatus exclusivo de la figura del emperador, como lo había hecho anteriormente. De una forma u otra, la ceremonia fue pagada por el presupuesto estatal. Posteriormente, el 25 de septiembre de 1991, la Corte Suprema de Tokio prohibió al Emperador o al Primer Ministro realizar visitas oficiales al Santuario de Yasukuni, ya que esto violaba el artículo 20 de la Constitución japonesa , según el tribunal . En la década de 1990, se fundaron los dos primeros templos fuera de Japón en EE. UU. y Canadá, donde por primera vez los estadounidenses blancos pudieron convertirse en sacerdotes [179] . En 1998, Yoshimura Masanori inauguró el primer santuario sintoísta dedicado a Sakura-jinja [180] .
En la sociedad japonesa contemporánea, existe controversia en torno al Santuario Yasukuni, que fue construido por los kami para conmemorar a los soldados imperiales caídos. El templo es popular tanto entre los turistas como entre los japoneses que celebran el Año Nuevo allí: en la víspera de la festividad de 2009, el templo fue visitado por unas 250.000 personas. Los sacerdotes de Yasukuni se refieren a los kami de los soldados como "espíritus gloriosos". El ex primer ministro japonés Junichiro Koizumi , a pesar del artículo 20 de la Constitución, visitó el Santuario Yasukuni, que fue declarado inconstitucional por una decisión judicial en 2005 [181] .
La mayoría de los japoneses contemporáneos practican elementos tanto del sintoísmo como del budismo, por lo que había 106 millones de sintoístas y 95 millones de budistas por cada 127 000 000 habitantes en Japón en 2004. El sintoísmo prevalece desde el nacimiento y durante toda la vida de una persona, mientras que los rituales del budismo se abordan en cuestiones de muerte, que para el sintoísmo es el kegare , con el que una persona suele tratar cada vez más a menudo en la edad adulta [182] .
Templos
Jinja
Jinja ( Jap. 神社) - Santuario sintoísta (santuario, santuario) - el lugar donde reside el kami , y donde se realizan rituales en su honor [183] [184] [185] . Hay alrededor de 100.000 de ellos en el Japón moderno [186] [com. 6] . La presencia de un shintai o "cuerpo de la deidad" - un objeto físico en el que reside la deidad [183] [188] [189] [190] - es obligatoria para el templo . Por lo general, el shintai , el principal objeto sagrado del templo, se guarda en el edificio principal ( honden <13> ) y se oculta a los ojos humanos, pero a veces el shintai es un objeto natural, por ejemplo, una montaña o una cascada, cerca de la cual se erige el santuario [189] [188] .
Durante la era Yayoi, cuando los festivales agrícolas se volvieron regulares, también hubo una necesidad de objetos de culto permanentes. Inicialmente, los objetos simples sirvieron como encarnación de kami , por ejemplo, un poste de madera instalado en el centro de un área cercada . Lo más probable es que los primeros santuarios fueran pequeños y portátiles, similares a los actuales mikoshi (神輿) que se usan durante las vacaciones [191] [192] [193] .
Los templos sintoístas y budistas se desarrollaron en paralelo, a menudo ubicados en el mismo territorio o en un territorio adyacente. Como resultado de la interpenetración de las dos religiones , se pueden encontrar imágenes budistas en los templos sintoístas y elementos sintoístas, como tori <1> , en los budistas. Antes de la separación oficial de las dos religiones a fines del siglo XIX ( shimbutsu bunri ), los sacerdotes budistas incluso podían celebrar servicios en jinja. Sin embargo, los principales santuarios sintoístas han conservado sus características originales. Los santuarios más antiguos e importantes son el Santuario Ise , Izumo-taisha y Sumiyoshi-taisha , de donde provienen los principales estilos de la arquitectura del templo: shinmei-zukuri , taisha-zukuri y sumiyoshi -zukuri [184] [191] [194] [195 ] .
La tierra del templo se considera sagrada, por lo que el límite entre el mundo espiritual y el cotidiano siempre está marcado de alguna manera [194] . En el camino al templo ( sando ) <3> para este propósito, se colocan puertas rituales sin alas - torii , puede haber varias [194] [193] . El mismo propósito es servido por la cuerda shimenawa , que simboliza el límite entre lo mundano y lo sagrado [196] . También en la entrada hay un pabellón para lavarse las manos y la boca temizuya ( Jap.手水舎) [194] < 4 > y estatuas de guardianes - komainu [197] [193] < 10 > . En China, una estatua de un león actúa como un komainu . En las islas japonesas, la costumbre de poner komainu vino de Corea; las estatuas hechas de piedra son las más comunes, pero hay opciones en bronce, hierro, madera y arcilla. El komainu doble se puede ubicar tanto en la entrada del templo como en el camino que conduce a él [198] . Después del baño, los creyentes van a la sala de oración ( Jap.拝殿haiden ) <11> . En haiden se rinde culto a los kami y se celebran algunas ceremonias [199] . Detrás puede haber una sala de ofrendas ( Jap.幣殿heiden ) , donde solo pueden entrar los sacerdotes , y más allá, el santuario principal ( Jap.本殿honden ) , donde se guarda la encarnación del kami - go-shintai [194]. . Hongden está cerrado para todos, los sacerdotes van allí solo en raras ocasiones, para realizar los rituales más importantes. El área alrededor del honden puede estar abierta, pero generalmente está rodeada por una valla tamagaki (玉垣, también mizugaki ) <12> , ya sea de madera o piedra [193] [194] [200]
Además de los edificios principales, el complejo del templo también puede incluir un salón para danzas rituales ( Jap. 舞殿 maidono , o kagura-den ) < 6 > [201] , un salón para reuniones del gremio del templo ( miyaza ), un salón donde los sacerdotes se retiran después de hacer ofrendas a los dioses ( Jap.直会殿naoraiden ) [202] , un tesoro o depósito para ofrendas ( Jap.神宝shimpo:) [ 203] y suministros para el templo [184] [193] [194] .
Los templos grandes también tienen cocinas ceremoniales (神饌 所 shinsenjo ) [204] , donde se prepara la comida para las ofrendas, edificios administrativos (社務所shamusho ) <7> [205] , una sala de retiro (参籠所sanro ) [206 ] , donde los sacerdotes o los fieles pueden orar en soledad, una sala para la limpieza ritual ( Jap.斎館saikan ) [207] donde los sacerdotes se retiran antes de los rituales importantes, vivienda de los sacerdotes . Los terrenos del santuario pueden haber incluido los campos sagrados de saiden , donde se cultivaba arroz para cocinar y para las deidades . A veces, en el territorio de un gran santuario hay varios más pequeños bajo su control: sessha y massya <9> . Además, antes de la separación oficial del sintoísmo y el budismo , un santuario budista dedicado al bodhisattva correspondiente, jingu-ji ( Jap.神宮寺) [208] a menudo se ubicaba en los terrenos del templo . Grandes áreas dentro del santuario están cubiertas de guijarros blancos, grava o arena [184] [193] [194] .
Desde la antigüedad, muchos santuarios sintoístas se han reconstruido por completo de forma periódica. Por ejemplo, Kasuga-taisha en Nara , cada 20 años, Izumo-taisha , cada 60 años. Estos reordenamientos se denominan sengu o shikinen sengu (式年遷宮) . En el Santuario de Ise , hay dos secciones adyacentes para esto, durante la reconstrucción se usan alternativamente. Probablemente, tales reconstrucciones permitieron preservar el estilo y la técnica de construcción, en el proceso, los jóvenes artesanos adoptaron el conocimiento de los experimentados. Otras razones podrían ser la necesidad de cambiar pilas en el clima húmedo japonés, así como el concepto sintoísta de purificación, según el cual es necesario "renovar" el poder de los kami y el santuario. Durante la reconstrucción, la forma del antiguo edificio a menudo se reproducía con precisión, pero a veces se introducían nuevos elementos y, a veces, por el contrario, se simplificaba el estilo para restaurar su aspecto "original" [184] [191] [194] [209] .
Se cree que la mayoría de los estilos de los santuarios se derivan de antiguas bóvedas de pilotes con pisos elevados (takayuka). Influenciados por la arquitectura budista, los templos sintoístas aún conservaron su singularidad y formaron su concepto arquitectónico original [184] [210] . Los estilos más antiguos son shinmei-zukuri , taisha-zukuri [211] y sumiyoshi-zukuri [212] . Se caracterizan por techos a dos aguas , vigas chigi cruzadas (千木 ) , troncos katsuogi horizontales (堅魚木) en una cresta . Los dos primeros estilos se caracterizan por un pilar central sagrado (心の御柱shin-no-mihashira ) que juega un papel simbólico [184] [191] [194] [213] .
En el Japón moderno, el estilo más común es el nagare-zukuri , cuya característica principal es un techo a dos aguas curvo asimétrico con un voladizo frontal alargado donde se ubica la entrada. Los templos constan de una pequeña sala. El pórtico descansa sobre pilares adicionales, una escalera conduce a la entrada. Los troncos pulidos sin pintar se utilizan para la construcción [184] [191] [194] [197] . El estilo kasuga-zukuri también está muy extendido, los templos de este estilo son pequeños y tienen techos a dos aguas a dos aguas, la entrada está ubicada en el costado del hastial y está debajo de un dosel separado. Al igual que con el estilo sumiyoshi-zukuri , las paredes suelen estar pintadas de blanco y los pilares de rojo. Este estilo también se caracteriza por vigas chigi cruzadas y dos troncos katsuogi horizontales en una cresta. Este estilo se originó en la era Heian y es común en el oeste de Japón. Hay otros estilos, algunos de ellos representados por un solo templo [184] [191] [194] .
La palabra ujigami , que en los viejos tiempos denotaba una deidad tribal, eventualmente adquirió el significado de "deidad de un área determinada", y los miembros de la comunidad local comenzaron a llamarse ujiko . Además de este término, que une a los creyentes sobre una base geográfica, también existe la palabra sukeisha , que denota a los feligreses que viven fuera del área. Estas palabras a menudo se usan indistintamente hoy en día. Por regla general, la comunidad se ocupa del mantenimiento del templo y participa en los servicios divinos y las fiestas. De acuerdo con el párrafo 99 de las reglas de la "Asociación de Santuarios Sintoístas", ujiko o sukeisha se definen como aquellos que han asumido la obligación de cuidar el santuario, incluido en sus listas [214] [215] .
Organización
Los primeros intentos documentados de ordenamiento estatal de santuarios se remontan al siglo VIII, cuando se creó el código Ritsuryo, según el cual la cámara estatal de Jingikan estaba a cargo de la “adoración de las deidades celestiales y terrenales” . Los santuarios más importantes recibieron obsequios del emperador, que incluían hogares campesinos. El compendio de Engisiki de 927 contiene una lista detallada de 2861 santuarios que recibieron ofrendas imperiales. En las provincias había templos de itinomiya o sosha ("santuarios combinados"), en los que su gobernante ofrecía regalos a todos los dioses de su región a la vez para asegurar su bienestar [216] [217] .
En la Edad Media, con el declive del poder imperial, el apoyo central para los templos se concentró en 22 santuarios en el área de la capital ( nijunisha ), que recibían regularmente ofrendas imperiales. Paralelamente a esto, la itinomiya pasó a la jurisdicción de los funcionarios del shogunato [216] [218] . La adoración de una deidad en varios templos estaba muy extendida, y aparecieron redes de santuarios con el templo principal honsha y ramas de bunsha , por ejemplo, dedicadas a Hachiman o Inari [219] .
En la era Meiji, para fortalecer el estado y subordinar la religión a la autoridad central, las autoridades separaron todos los santuarios sintoístas de los budistas y los convirtieron en instituciones estatales. Para simplificar este sistema, muchos santuarios se fusionaron por la fuerza o incluso se liquidaron. El número de jinja en Japón se redujo de 193.000 en 1906 a 110.000 en 1912 y 16.137 en 1945. Los santuarios estaban estrictamente clasificados: había categorías de kampeisha (templos imperiales), divididos en 3 clases, y kokuheisha (templos provinciales) [220] [221] .
El 15 de diciembre de 1945, la "Directiva Sintoísta", emitida por el Comando de Ocupación , prohibió el control y apoyo del gobierno al sintoísmo. Incluso se prohibió a las autoridades locales organizar la recaudación de fondos para apoyar los santuarios [221] [222] . En 1951 se aprobó la Ley de Organizaciones Religiosas ( Syukyo hojin ho ), que regula el estatus de los grupos religiosos y consagra el principio de no injerencia estatal en sus actividades religiosas y financieras [223] .
Los órganos de gobierno estatales de los templos fueron abolidos en 1946, pero aparecieron tres organizaciones públicas que se ocupaban de cuestiones religiosas: la Asociación de Sacerdotes Sintoístas ( Jap. 神祇会 Jingi Kai ) , el Instituto de Investigación de Clásicos Japoneses ( Jap. 皇典講究所 Ko: ten Ko:kyu: Sho ) y la Asociación de Apoyo del Gran Templo ( en japonés: 神宮奉斎会 Jingu: Ho:sai Kai ) . El 3 de febrero de 1946, se disolvieron y sus líderes establecieron la " Asociación de santuarios sintoístas " ( Jap. 神社本庁 Jinja honcho ) y llamaron a los sacerdotes de los templos locales a unirse a ella [224] [220] . La mayoría de los templos (97% en 1992) se convirtieron en miembros de la Asociación [220] , aproximadamente mil permanecieron independientes (de los cuales solo 16 templos tienen importancia para todo Japón). Por ejemplo, uno de los santuarios más grandes, Fushimi Inari Taisha [220] , no está incluido en ninguna asociación .
Prácticas
Rituales básicos
Oraciones Fiesta de la Vestimenta de los Dioses del Mes UzukiHablo humildemente
ante la gran diosa real, que
ilumina el cielo, cuyas
alabanzas se ofrecen en los tramos superiores del río Isuzu,
en Uji, en Watarai, habiendo
fortalecido firmemente los pilares del gran templo, elevando los techos
hacia la llanura . del Alto Cielo
.
[Es designado por el Soberano] para anunciar humildemente
que se están ofreciendo prendas sagradas ,
que generalmente se tejen en las máquinas de su
gente de los clanes Hatori y Omi,
de telas suaves, de telas bastas,
lo digo humildemente.
En el templo de una fiesta ruda, también es necesario hablar
e ir allí, así proclamo [225]
Las oraciones rituales en sintoísmo se llaman norito ( Jap. 祝詞). Norito se menciona por primera vez en el Kojiki, y los ejemplos más completos de las primeras oraciones se conservan en el octavo rollo de Engisiki (927). Los 27 noritos que contiene son muy apreciados y utilizados en la corte imperial; todavía se leen en muchos templos. Estas oraciones dicen que la felicidad y la buena fortuna, así como una maldición, se pueden lograr con la ayuda de las palabras. Norito pueden ser oraciones recopiladas en la antigüedad o escritas en tiempos modernos para fines específicos. La oración la dice el sacerdote durante el ritual y está dirigida a los kami. A través de ella se expresa el respeto a la deidad y se solicita ayuda para crear el bienestar de los feligreses. L. M. Ermakov afirma que las raíces del norito se remontan a los libros rituales chinos " Zhou li " y " Li ji " [226] [227] [228] .
Algunos noritos son incomprensibles para los fieles porque se leen en la lengua del siglo X. Se da preferencia a la sonoridad más que a la semántica. El lector de norito tiene una mayor comprensión del significado del texto, ya que puede ver kanji reconocibles. Los oyentes pueden extraer el significado de la oración con la ayuda de palabras familiares, pero el significado completo del texto permanece incomprensible [229] . Desde la antigüedad, los sacerdotes han compuesto su propio norito , dirigido a un evento específico. Sus autores se guiaron por los viejos patrones antiguos de oraciones. Las compilaciones modernas de norito generalmente se publican para los círculos de kannushi , pero a veces se ofrecen a la venta en librerías. También se publican manuales de escritura de norito, uno de estos es el libro de Kaneko Yoshimitsu "Reglas para compilar norito" [ 230] .
LimpiezaPuedes deshacerte del kegare pasando por el ritual misogi . En primer lugar, el sintoísta debe limpiarse las manos y la boca en el temizuya, que suele estar situado a la entrada del templo. Luego, en un edificio separado frente a la cascada o estanque donde tendrá lugar el misogi , el sacerdote realiza el ritual oharai , ya que el estanque es un kami. Luego, los hombres se pusieron un taparrabos fundoshi y una diadema hachimaki . Las mujeres visten hachimaki y un largo kimono blanco. Antes de sumergirse en el agua, las personas realizan el ejercicio furitama (sacudir el alma), que se acompaña de balancearse de un lado a otro con los puños cerrados. A continuación, los participantes llaman a los kami a gritos, y la preparación final es la respiración según la técnica ibuki . Antes de acercarse al agua, los participantes aplauden dos veces y hacen una reverencia. A continuación, toman tres sorbos de un cucharón de sake y sal. Después de eso, los sintoístas se sumergen en el agua o se paran bajo la corriente de la cascada [231] .
OfrendaLos diferentes tipos de ofrendas a las deidades en sintoísmo se denominan shinsen ( 神饌) o kumotsu ( 供物) [232] . La ofrenda puede tener lugar tanto regularmente como durante el matsuri , en un templo o en casa [233] . Para las ofrendas, hay una mesa de sambo de madera especial ( Jap. 三方) , que consta de un soporte y una bandeja oshiki . Se hacen tres agujeros en él, con menos frecuencia cuatro. También se utiliza una mesa alta lacada con base cuadrada o redonda de takatsuki [234] [235] . Los sacerdotes hacen ofrendas diarias de comida y bebida a los kami. Lo pasan todas las mañanas y, en algunos templos, por las tardes. La ofrenda generalmente consiste en sake ( también conocido como miki ), agua, arroz y sal. En días festivos se colocan frutas y verduras, tortas de arroz mochi , confitería, pescado, algas . El número total de platos que se pueden usar para shinsen , en ocasiones especiales, llega a 75. En los días de matsuri , las golosinas se preparan en el edificio shinsenden y luego se llevan a la sala de ofrendas - heiden . Las ofrendas sintoístas suelen diferir de las ofrendas budistas, en las que se excluyen el alcohol y la carne [236] [237] [238] . Los alimentos utilizados para las ofrendas se consumen finalmente en un festín naorai compartido en una sala naoraiden dedicada . Además, este rito es la parte final del matsuri . Mencionado por primera vez en 765 [228] .
Danzas ritualesUna forma de adoración sintoísta es la danza kagura , que es realizada por miko y acompañada por hombres kannushi con flautas, tambores y otros instrumentos. Hardacre argumenta que el clero tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la música, la danza y el arte teatral en Japón. Dado que el kagura era originalmente una forma de ofrenda, la danza se realizaba cerca del altar. Hubo casos en que los sacerdotes actuaron fuera del templo, por ejemplo, en plantaciones de arroz [239] . " Kagura " está formado por los caracteres 神楽, que significan "entretenimiento para los kami". Presumiblemente, la palabra es la abreviatura de kami-no-kura (asiento kami), lo que implica la presencia de la deidad durante la actuación. Los sintoístas remontan la genealogía de los kagura al mito de los kami Ame no uzume del Kojiki y Nihon shoki, quienes intentaron sacar a Amaterasu de su cueva con la ayuda de un baile. Los estudiosos relacionan el ritual con la antigua tradición sintoísta del tinkon , que se originó en la era Heian . Hay muchas variaciones diferentes de kagura : en shishi kagura , por ejemplo, los participantes usan una máscara de león para actuar. Básicamente, el ritual se divide en dos estilos de ejecución: mai y odori . El primero se caracteriza por la suavidad y la abundancia de movimientos circulares, mientras que el odori , por saltos rápidos y enérgicos [240] [241] . El llamado mi-kagura , una forma de danza clásica , se lleva a cabo en la corte imperial cada 15 de diciembre . Los cantantes van acompañados de castañuelas de madera sakubyoshi , el oboe tradicional japonés chichiriki , la flauta kagurabue y una cítara de seis cuerdas . Las formas regionales de kagura realizadas en templos y festivales se denominan sato-kagura [242] . A menudo se utiliza el instrumento musical suzu , que es un conjunto de campanas [243] [244] . Con el tiempo, el ritual fue más allá de los templos y comenzó a realizarse en aras del ocio. Hay evidencia del siglo XIII de que kannushi invitaba a la miko a actuar en fiestas cerradas que involucraban alcohol y bailes vulgares. Los japoneses indignados trataron de destituir a tales sacerdotes de sus puestos o, en casos especiales, quemaron sus casas [239] .
Oración en casa
Kamidana ( japonés 神棚, " estante kami ") es un altar familiar sintoísta , un santuario hogareño. En el altar hay amuletos de santuarios y tablillas de madera con los nombres de los antepasados [245] [246] . Por regla general, en el kamidana se encuentran un santuario en miniatura (宮 形 miyagata ) , un amuleto ( ofuda ) del santuario de Ise, un espejo sagrado (神鏡shinkyo ) y ramas de sakaki [245] . Además, diariamente se le colocan ofrendas en forma de sake , arroz, sal; a veces se ofrecen frutas y verduras, alimentos cocinados y flores [245] [247] . Se generalizó sólo en el período Edo [246] . Un kamidana puede parecer un templo en miniatura, desde pequeño (con una puerta) hasta grande, con más de cinco puertas y un techo intrincado [248] . El altar está enmarcado con una cuerda shimenawa , que simboliza la santidad de este lugar [247] . Los rituales asociados con kamidana no están estrictamente regulados. Por lo general, el adorador se lava las manos y la boca, hace la ofrenda kami y realiza una secuencia de palmadas e inclinaciones. Después de un tiempo, la comida puesta en el kamidana se retira y se sirve en la mesa [249] . Cerca del kamidan en algunas familias puede haber un altar tamay , en el que hay una tablilla con los nombres de los miembros de la familia. En caso de muerte en la familia, kamidana y tamaya se sellan para separar los kami de las impurezas [250] . Los kamidana se encuentran predominantemente en los hogares, especialmente en las zonas rurales, pero también se encuentran en pequeñas tiendas e incluso en barcos [251] .
Oración en el templo
El término japonés para visitar templos es sankei . De acuerdo con el ritual de hatsu-miya-mairi, un niño recién nacido es llevado a un santuario sintoísta, después de lo cual se convierte en su feligrés. Esto ocurre 32 días después del nacimiento de un niño y 33 para una niña [253] . También es costumbre ir al templo en el tercer, quinto y séptimo cumpleaños de un niño. Esta festividad se llama Shichi-go-san . Otra razón para visitar el templo es una boda, así como la mayoría de edad del niño [17] [254] . A veces, visitar el templo toma solo unos minutos. Muchos japoneses entran todos los días de camino al trabajo. Al mismo tiempo, los feligreses casuales no siempre conocen el nombre del kami, que es venerado en un templo en particular, pero esto no les impide rezar en él [255] .
El ritual de adoración individual de los kami en el templo se llama hairei . El devoto debe arrojar algunas monedas en el saisenbako , una caja especial para ofrendas en efectivo, luego inclinarse una o dos veces, aplaudir dos veces y volver a inclinarse [256] [257] . Un feligrés puede pedir al sacerdote un kito , una oración ofrecida por un kannusi en su nombre [258] . Algunas personas visitan el templo una vez al año, especialmente durante las celebraciones del Año Nuevo japonés en la tradición de hatsumode . Cada año, del 1 al 3 de enero, alrededor de 90.000.000 de japoneses se visten con ropa tradicional japonesa, acuden a los santuarios sintoístas, donde rezan y compran talismanes [259] [255] [260] .
En el sintoísmo y el budismo, existe la práctica de junpei , un tipo de peregrinación en la que un sintoísta viaja a lo largo de una determinada ruta y visita templos, cuevas, cascadas y otros lugares sagrados que yacen en ella [258] .
La forma principal de comunicarse con los kami para un sintoísta es ofrecer una oración al visitar un templo. Incluso antes de entrar en el territorio del templo, el creyente debe ponerse en un estado adecuado: prepararse interiormente para un encuentro con los kami, limpiar su mente de todo lo vano y desagradable. La muerte, la enfermedad y la sangre perjudican la pureza, por lo que los enfermos, los heridos y los que están de luto no pueden visitar el templo.
Al ingresar al territorio del templo, el feligrés pasa por el camino, en el que debe haber un lugar para realizar el rito de harai, la purificación simbólica. El que trajo algunas ofrendas especiales puede ponerlas sobre las mesas para las ofrendas o dárselas al sacerdote. Entonces el creyente va al honden. Arroja una moneda en una caja de celosía de madera frente al altar (en el campo se puede usar una pizca de arroz envuelto en papel en lugar de una moneda). Si se fija una campana frente al altar, puedes tocarla; el significado de esta acción se interpreta de diferentes maneras: según algunas ideas, el sonido atrae la atención de los kami, según otros, ahuyenta a los malos espíritus, según otros, ayuda a purificar la mente del feligrés. Luego, de pie frente al altar, el creyente se inclina, aplaude varias veces (este gesto, según las ideas sintoístas, atrae la atención de la deidad) y luego reza. Las oraciones individuales no tienen formas y textos establecidos, una persona simplemente se dirige mentalmente al kami con lo que quiere decirle. A veces, un feligrés lee una oración preparada de antemano, pero por lo general esto no se hace. Un creyente común pronuncia sus oraciones en voz muy baja o mentalmente; solo un sacerdote puede rezar en voz alta cuando realiza una oración ritual "oficial". Después de completar la oración, el creyente se inclina y se aleja del altar.
En el camino de regreso a la salida del templo, puedes comprar talismanes del templo (una tableta con el nombre del kami, virutas extraídas de los troncos del antiguo edificio del templo durante su última renovación, algunos otros artículos) para ponerlos en el kamidana en casa. Es curioso que, aunque el sintoísmo no condena el comercio y las relaciones entre mercancías y dinero como tales, recibir talismanes del templo a cambio de dinero no es formalmente comercio. Se cree que el creyente recibe los talismanes como regalo, y el pago por ellos es su donación voluntaria al templo como agradecimiento recíproco. Además, por una pequeña tarifa, una persona puede tomar una tira de papel de una caja especial, en la que está impresa una predicción de lo que le espera en el futuro cercano. Si la predicción es favorable, debes envolver esta tira alrededor de una rama de un árbol que crezca en los terrenos del templo, o alrededor de las barras de la cerca del templo. Cerca de las figuras de los guardianes míticos quedan vaticinios desfavorables.
Matsuri
Una parte importante de la interacción de los antiguos japoneses con los kami fue matsuri ( Jap. 祭, día festivo) : ceremonias solemnes, días festivos celebrados en honor a las deidades. Anteriormente, el concepto significaba cualquier ritual sintoísta, pero hoy la palabra matsuri también puede denominarse una celebración que no está relacionada con la religión [261] . Muchos de ellos han perdido su contenido religioso y se han convertido en entretenimiento popular, mientras que otros fueron creados en la época moderna como fiestas seculares. Miles de matsuri se llevan a cabo en muchas partes del país, especialmente en las grandes ciudades. Las fiestas tradicionales son organizadas por los líderes de los santuarios. No todos los santuarios sintoístas de Japón tienen un matsuri, pero la mayoría de los santuarios principales organizan muchos festivales cada año [262] [263] [264] . Las festividades van desde unos pocos cientos de personas en pequeños pueblos hasta cientos de miles, como en el caso de Chichibu yomatsuri (秩 父夜祭) en Chichibu [264] . Debido al crecimiento de la motorización en el siglo XX, las autoridades locales a menudo no están interesadas en celebrar matsuri, ya que implican procesiones públicas a gran escala con cierres de carreteras. Los organizadores negocian anualmente con la policía, los departamentos de bomberos y las autoridades locales para asegurar los eventos [265] .
En vacaciones, las instituciones educativas, las empresas y los negocios generalmente no funcionan. Familias y vecinos se reúnen y visitan los santuarios; los templos grandes a menudo tienen áreas para acomodar a los visitantes en los días de matsuri y entretenerlos. Los comerciantes amplían el comercio de alimentos, bebidas y souvenirs. La gente participa en tiro con arco, carreras de botes y otros entretenimientos. Las fechas de matsuri a menudo se asocian con el calendario agrícola: algunas vacaciones de primavera se programan para plantar arroz, otoño para cosechar, etc. [266] .
Uno de los matsuri más grandes e importantes es el Gion Matsuri. ( japonés: 祇園祭) , que reúne a más de un millón de participantes. El festival se celebró por primera vez en 869 a instancias del emperador Seiwa para conmemorar la victoria del pueblo de Kioto sobre la peste. En el siglo X, el festival se convirtió en un evento anual y continúa hasta el día de hoy. El evento se interrumpió dos veces: desde el siglo 24 hasta principios del 16, y también durante la ocupación estadounidense en 1946-1951. Antes de la Restauración Meiji, el ritual se basaba en el ritual budista de apaciguar las almas de goryo-e . Matsuri posee el Santuario Yasaka , que se encuentra en el distrito Gion de Kioto. El evento atrae a muchos turistas [267] [268] [269] . Muchos festivales posteriores en todo el país tomaron prestado de la tradición Gion matsuri. La celebración dura todo el mes de julio, y en la tarde del día 17 tiene lugar un solemne ritual shinkosai , en el que los participantes portan un palanquín mikoshi , en el que se coloca un shintai . Se cree que la deidad está en el palanquín durante el shinkosai. En Gion Matsuri, mikoshi se transporta desde el Santuario de Yasaka a otabisho , una parada temporal para mikoshi. El resto del tiempo los servicios rituales se llevan a cabo en el otabisho [270] [271] . En la celebración participan dos tipos de dashi -grandes plataformas de madera-: yama y hoko . El yama es una estructura de vigas llevada a hombros por un equipo de 50 porteadores, y el hoko es un carro tirado por cuerdas. Los dashi utilizados en el Gion Matsuri alcanzan los 24 metros de altura y pesan varias toneladas [272] [273] [274] .
Sacerdotes
Los sacerdotes en sintoísmo se llaman kannushi ( en japonés 神主 "maestro Kami" ) o Shinshoku ( en japonés 神職) . En el pasado, los kannushi eran personas que conectaban el mundo de los kami y el mundo de las personas. Podía servir como kami en nombre de las personas y viceversa, transmitir mensajes y voluntades a otros. Luego, el término kannushi denotaba a los sacerdotes más altos de los santuarios individuales (lo que corresponde al "guji" moderno), mientras que los sacerdotes de menor rango tenían otros títulos. Después de que muchas familias pudieron fortalecerse, el estado de kannushi comenzó a heredarse. Esto contribuyó a la formación de muchos clanes sacerdotales. Miles de pequeños jinja no tenían sacerdotes permanentes y eran atendidos por miya-za, laicos de familias autorizadas. Un pequeño número de sacerdotes persiste hasta el día de hoy: hay unos 20.000 sacerdotes por cada 100.000 templos . Un jinja grande puede tener varias docenas de sacerdotes, pero al mismo tiempo un kannushi puede servir a varios templos. En el sentido moderno, un kannushi es cualquier clérigo sintoísta. Sus deberes incluyen el mantenimiento del templo, la realización de rituales y matsuri. Algunos de ellos combinan el clero con el trabajo en organizaciones no religiosas [275] [276] .
Puedes convertirte en kannushi estudiando en una de las dos universidades sintoístas de Japón: Kogakkan en Ise y Kokugakuin en Tokio. La duración de los estudios en ellos varía de 1 a 2 años, y el plan de estudios cumple con los requisitos establecidos por la “ Asociación de Santuarios Sintoístas ”. Pero hay una serie de otros programas que ofrecen cursos acelerados de hasta un mes, después de lo cual el estudiante recibe un certificado después de aprobar el examen. Algunos templos brindan la oportunidad de obtener la acreditación de kannushi de ellos. Actualmente, hay cinco variedades de kannushi, que difieren entre sí en experiencia y conocimiento: guji (sumo sacerdote), su asistente gonguji, sacerdotes mayores y menores negi y gonnagi, y luego kannushi. También hay una escala de cinco rangos oficiales. Algunos clérigos trabajan a tiempo parcial o como voluntarios. En la vida cotidiana, no visten ropas rituales, no tienen restricciones en el matrimonio y no practican austeridades [277] .
Las mujeres y su papel en jinjaLa organización social de los primeros japoneses era predominantemente matrilineal . Desde el siglo VI, los asuntos religiosos han pasado en gran medida a manos de los hombres, pero el papel de las chamanes, que aparecieron por primera vez en la segunda mitad del período Yayoi, siguió siendo importante en la conducción de los asuntos del templo. Mujeres médiums y bailarinas kagura trabajaron en los templos . Hasta el siglo XVI, el kannushi femenino funcionaba plenamente en algunos templos. Durante el período Edo , los médiums trabajaban en o cerca de los terrenos jinja , quienes no estaban directamente involucrados en las actividades de los templos, pero asesoraban a los sacerdotes o feligreses [278] [279] . En el siglo XIX, con la Restauración Meiji, muchas mujeres perdieron el empleo oficial en los templos sin posibilidad de rehabilitación [280] .
Sin embargo, con el advenimiento de la Segunda Guerra Mundial, las mujeres comenzaron a trabajar en las iglesias nuevamente, ya que los hombres que tenían trabajos allí fueron llamados al frente. La ordenanza que prohibía a las mujeres servir en los templos, sugirió John Nelson, se enmendó porque durante la guerra algunas mujeres pudieron obtener formalmente la acreditación como sacerdotes. Al final de las hostilidades, la "Asociación de Santuarios Sintoístas" permitió oficialmente que las mujeres se convirtieran en sacerdotes, y de 20.000 kannushi activos, hay alrededor de dos mil [281] [282] . Las chamanes, presumiblemente, se han convertido en miko (巫女 ) en la actualidad . Las miko son trabajadoras del templo que limpian el área, realizan kagura y, en los días del matsuri, las miko venden talismanes y otra parafernalia sintoísta. Normalmente son solteros [282] [283] . En la jerarquía del templo, la miko ocupa el papel de asistente del kannushi [96] .
Ropa KannushiEl atuendo ritual de un kannushi consta siempre de tres elementos: una túnica corporal, pantalones anchos y una capa larga; todos los elementos están tomados de la vestimenta de la corte del período Heian [284] [285] . Los disfraces se dividen en tres categorías según la solemnidad de la situación: josai (vestimenta ordinaria) para los rituales cotidianos ( shosai ), reiso (vestimenta ritual) para las festividades intermedias (chusai) y seiso (vestimenta ceremonial) para las festividades importantes ( taisai ). ) [286] . El conjunto habitual de ropa consta de un vestido de estilo chino (kimono kariginu o joe ), hakama recortada y una gorra eboshi negra . Los hakama se colorean según el rango del sacerdote: los más bajos son azules y los más altos son morados [286] [285] [287] . En las fiestas principales, visten un vestido seiso con un sombrero kammuri y un cinturón ho , sostienen un abanico en sus manos. En las vacaciones intermedias, los kannusi se visten de manera similar, pero sin abanico ni cinturón [286] . Reiso , también llamado saifuku , se parece a seiso pero es blanco . Cualquier atuendo incluye un bastón de madera shaku y asagutsu [286] [284] zapatos de madera lacados . Miko usa un kimono blanco hasta los tobillos y un hakama ancho de color rojo brillante . Para ocasiones ceremoniales, las mujeres usan una chaqueta utiki o suikan (similar a una karagina ). Un abanico hyogi se coloca con el utiki-hakama , y un abanico bonbori se coloca con el suikan . Los zapatos de mujer se llaman mokuri [286] .
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Kannushi con tocados de eboshi
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Sacerdote con atuendo kariginu
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Miko en hakama rojo
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zapatos asagutsu
Relación con el cristianismo
El cristianismo fue llevado a Japón por los jesuitas españoles en 1549. Algunos sintoístas dieron una calurosa bienvenida a los cristianos, deseando reducir la influencia del budismo en el país con su ayuda. Con la llegada al poder de Tokugawa Ieyasu , se introdujo un control estricto sobre el sintoísmo en los territorios controlados por el shogunato, y el culto cristiano quedó completamente prohibido. El shogun finalmente introdujo la política Sakoku , que restringía la visita de extranjeros a las islas japonesas hasta 1868. El cristianismo volvió a Japón sólo en 1873 [288] [289] .
Desde el comienzo del gobierno de Yamagata Aritomo en 1899 hasta 1945, el gobierno defendió la libertad religiosa siempre que lo expresó Ion Hamish, "siempre y cuando ayudara a fortalecer el poder imperial". Representantes del sintoísmo sectario acordaron en 1912 participar en la "Conferencia de las tres religiones", patrocinada por el gobierno. Allí se reunieron con representantes del budismo y el cristianismo. Este evento significó el reconocimiento de la fe cristiana, pero al mismo tiempo, los cristianos debían aceptar el sintoísmo y el budismo como religiones con un estatus equivalente al cristianismo. En la década de 1930, el gobierno japonés trató de obligar a los cristianos locales a participar en los rituales sintoístas; las mismas reglas se introdujeron en Corea y Taiwán [290] . Muchos cristianos en Corea han sido objeto de persecución, incluido el encarcelamiento de quienes se oponen a la asistencia forzada a los santuarios sintoístas. Los japoneses se opusieron activamente a los misioneros estadounidenses que trabajaron en Corea [291] .
La actitud de los cristianos hacia el sintoísmo estatal era incierta. La especial influencia del sintoísmo en el cristianismo se manifestó en el sistema educativo. Por ejemplo, algunos estudiantes de una escuela católica romana en Tokio se negaron a visitar el Santuario Yasukuni. Las escuelas cristianas se encontraban en una posición vulnerable cuando se negaban a visitar los santuarios sintoístas. En respuesta a una pregunta de un arzobispo católico, el gobierno afirmó que las visitas al templo a las que obligaba a los cristianos a asistir no eran actos religiosos y tenían fines educativos y como muestra de lealtad al emperador. La contradicción entre las dos tradiciones también surgió del otro lado: los estudiantes de una escuela de negocios en la ciudad de Kyoto criticaron a su director por quitar el altar para adorar a las deidades sintoístas de la escuela. Hubo muchas situaciones de conflicto similares entre estudiantes en Japón [292] .
Shinto fuera de Japón
Mitsuko Nitta dividió los templos en el extranjero en tres categorías según el momento en que se construyeron. Su clasificación se basa en la sucesión de emperadores japoneses y la expansión de la esfera de influencia del estado a través de las guerras. Nitta cree que ambos factores impulsan la construcción de templos fuera de Japón. El primer período comienza con la era Meiji y finaliza en 1914. Durante este período, se crearon varios templos de tamaño impresionante, incluido Taiwan Jingu en Taiwán y Karafuto en lo que ahora es el Óblast de Sajalín en Rusia . Los edificios religiosos a gran escala, como describe el científico, simbolizan la llegada del Japón imperial a estos territorios. Al mismo tiempo, los colonos japoneses estaban construyendo pequeños jinjas en Corea y Manchuria. En 1915-1931, finalmente se ajustó el sistema administrativo de las iglesias extranjeras, el gobierno emitió muchos decretos relacionados con ellas. Un gran número de nuevos templos se abrieron con motivo del comienzo del reinado del emperador Taisho . La construcción también fue patrocinada por empresas japonesas que operan en estas áreas. Uno de los templos importantes construidos durante este tiempo es el Chosen jingu en Corea. Construido entre 1932 y 1945 [com. 7] los templos, según Nitta, centraron sus actividades principalmente en inculcar la religión estatal del Imperio de Japón en los residentes locales [293] .
A partir de 1885, los japoneses comenzaron a trasladarse a Hawái estadounidense , la mayoría de los cuales abandonaron Japón por motivos económicos. Algunos de ellos participaron en la guerra chino-japonesa de 1894-1895, así como en la guerra ruso-japonesa [294] . El primer templo en Hawái fue Hilo-daizingu, construido en 1898 [295] . Uno de los primeros líderes religiosos de los sintoístas hawaianos fue Matsue Chiya. Se sabe que poco antes del ataque a Pearl Harbor el 7 de diciembre de 1941, los sintoístas japoneses en Hawái realizaron ceremonias en honor al comandante en jefe de la flota japonesa, Togo Heihachiro . Uno de los templos construidos a principios del siglo XX estaba sujeto tanto a las autoridades japonesas responsables del sistema de templos como a las autoridades estadounidenses, ya que estaba registrado en el territorio del estado como una organización sin fines de lucro. Los sintoístas estadounidenses han sido influenciados culturalmente por el entorno local. Así, los espíritus de George Washington y el rey hawaiano Kamehameya se metieron en el panteón local . Después del ataque a Pearl Harbor, el gobierno estadounidense disolvió el templo por temor al aumento del sentimiento antiestadounidense entre los japoneses, pero después de la rendición de Japón en septiembre de 1945, el santuario continuó su trabajo [296] .
A partir de 1908, los trabajadores japoneses comenzaron a emigrar a Brasil para trabajar en las plantaciones de café . Allí, sin querer perder su identidad japonesa, realizaban rituales de adoración a los dioses en el círculo familiar y, con menos frecuencia, junto con sus vecinos. Antes de la Segunda Guerra Mundial, se construyeron dos santuarios sintoístas en Brasil, ambos en el estado de São Paulo . El primero fue erigido en 1920 por Uetsuka Shuhei en la ciudad de Promisan . El segundo templo fue construido por inmigrantes de un asentamiento en el municipio de Bastus 18 años más tarde [297] . 11 santuarios importantes todavía están en Brasil [298] .
En la década de 1930, se erigieron más de una docena de santuarios en las Islas Obligatorias que pertenecían a Japón. En noviembre de 1940 se inauguró un gran templo en Palau , en la isla de Koror . En preparación para la gran inauguración, se pavimentó la carretera principal de la isla y se sacrificó a los perros, cuyos ladridos podrían interferir con la celebración. El gobierno anunció la apertura del templo a los residentes locales, incluidos los sacerdotes católicos. A la ceremonia de inauguración del templo asistieron numerosos dignatarios, incluido un representante del emperador [299] . Se erigieron nuevos templos en el este de Asia en tierras colonizadas por Japón, que incluían China, Corea, las islas del Pacífico, Singapur, Taiwán, Kwantung , Tailandia y la isla Sakhalin. Los edificios sintoístas estaban bajo la protección del ejército japonés. Los residentes locales se vieron obligados a visitarlos como muestra de respeto por el Imperio japonés y el emperador. En total, se ubicaron alrededor de 1640 santuarios fuera de las islas japonesas, pero después del final de la Segunda Guerra Mundial, los gobiernos de los países liberados desmantelaron muchos de ellos [298] [300] .
La primera estructura que apareció desde entonces fue el Gran Santuario Tsubaki los Estados Unidos de América , que se inauguró en 1987 en Stockton , California . En 1997, fue trasladado a Granite Falls , Washington , donde permanece hasta el día de hoy. Es una sucursal del Santuario Tsubaki ubicado en la prefectura de Mie en Japón. El sacerdote principal es Koichi Barrish , quien a su vez se convirtió en el primer estadounidense blanco en obtener una licencia como sacerdote sintoísta. Tanto japoneses como estadounidenses de diversos orígenes trabajan en el templo. En la ciudad canadiense de Victoria , el segundo santuario sintoísta no japonés fue fundado en 1999 [301] . El 22 de junio de 2014, se inauguró el primer santuario sintoísta oficial de Europa en Serravalle , San Marino . Funcionarios de Japón asistieron a la inauguración. El templo fue inaugurado en memoria de los que murieron a causa del tsunami de 2011, provocado por el terremoto de Japón [302] .
Reflexión en la cultura
Arte clásico
El término Shinto bijutsu (el arte del sintoísmo) probablemente fue acuñado en 1941 por el Museo de Arte de Okura.en su catálogo publicado de obras de arte que representan kami, así como varios objetos de valor y objetos pertenecientes a santuarios sintoístas. Los compiladores del catálogo no han definido criterios que caractericen el Shinto bijutsu . El término fue popularizado por Haruki Kageyama, autor de una colección de ensayos sobre el arte del sintoísmo, Shinto Bijutsu-no- Kenkyu . AN Meshcheryakov describe el término Shinto bijutsu como "vago". Suele definir todos los aspectos de la tradición sintoísta reflejados en los objetos de arte, pero al mismo tiempo existe un término en el arte japonés , shugo bijutsu , que hace referencia a los objetos de la cultura sintoísta inspirados en la cultura budista. Un ejemplo de shugo bijutsu es la estatua del dios Hachiman en Todai-ji [304] .
Durante la Edad Media, muchos santuarios sintoístas apoyaron a las compañías de teatro noh . Se invitó a los actores a actuar en el matsuri . El componente musical de las actuaciones se tomó de los cantos budistas shōmyō y de las danzas rituales sintoístas del kagura . Los orígenes de otro género del teatro japonés, el kabuki , también proceden del sintoísmo. Se cree que Izumo no Okuni , un sirviente del templo Izumo Taisha , se convirtió en el fundador de la dirección . En 1603, la compañía en la que tocaba se presentó con éxito en el templo de Kitano-Temmangu . Este año se considera la fecha de nacimiento del kabuki [305] . El deporte nacional japonés de sumo tiene raíces sintoístas: inicialmente, antes de pasar al ring, las peleas de sumo se llevaban a cabo en el territorio de los santuarios. Antes del comienzo de la batalla, los luchadores realizan los rituales de lavarse las manos y la boca, como en la entrada de los santuarios sintoístas. También golpean vigorosamente sus pies, ahuyentando a los espíritus malignos del ring [306] .
Manga y anime
Las imágenes sintoístas se encuentran a menudo en los productos de la cultura popular moderna, algunos de los cuales se están volviendo ampliamente conocidos. Entre ellos se encuentran las obras de mangakas japoneses, autores de cómics manga japoneses : Hikaru Nakamura , Takenashi Eri, Reiko Okano y otros. Deidades, templos y otros atributos de la religión aparecen en anime tan popular (animación japonesa) como Sailor Moon y Love Live! , que a su vez despiertan el interés del espectador por los lugares religiosos representados en ellas. Los templos, que son frecuentados por grandes grupos de fanáticos del anime, venden omamori , ema y otra parafernalia de los personajes del anime. El investigador Jolyon Thomas introduce el concepto de "juego religioso" para referirse a tales prácticas que desdibujan los límites entre la fe y el entretenimiento. Al mismo tiempo, las instituciones religiosas publican materiales en una forma accesible para el público joven, por ejemplo, la Asociación de Santuarios Sintoístas lanzó Kojiki en el género manga [307] . Hay ejemplos conocidos de la exhibición artística del sintoísmo en un contexto político. Por ejemplo, en el manga Yasukuni Ron (靖國論) del activista político de derecha Yoshinori Kobayashi , se representa el Santuario Yasukuni que, según el autor, debería continuar sirviendo como un monumento nacional para el lugar de descanso de las almas de los soldados que murieron por el emperador, como era antes [308] .
Uno de los ejemplos más famosos del uso del sintoísmo en la animación japonesa moderna es el trabajo del mundialmente famoso animador Hayao Miyazaki , en cuyas pinturas se notan elementos de animismo y religión tradicional, pero el propio animador no admite atribuir sus dibujos animados a obras religiosas y no cree que de ninguna manera reflejen la esencia del sintoísmo. Aike Roots señala que el anime del director contribuye a la comprensión del sintoísmo y la actitud japonesa hacia la naturaleza. En Princess Mononoke , un largometraje animado de 1997 , Miyazaki describe el impacto de la industrialización en el mundo que lo rodea a través de una historia sobre kami enojados porque sus viviendas en el bosque han sido destruidas por el hombre. “ Mi vecino Totoro ” se ha convertido en la representación más popular de la comprensión japonesa de la naturaleza en la cultura mundial y, como señala Roots, la trama de la imagen refleja el término del discurso sintoísta moderno chinju-no-mori , que significa un lugar en el que viven los kami y apoyan los asentamientos cercanos. El personaje principal, Totoro, es identificado por el investigador con un kami guardián que vive en un santuario sintoísta. Cuando una niña se perdió en el bosque, Totoro la ayudó a salir [310] .
Juegos de ordenador
Los rituales y santuarios sintoístas y budistas se presentan en una variedad de videojuegos japoneses: Fatal Frame de Tecmo , Silent Hill y Harvest Moon . La atmósfera de la mitología sintoísta y japonesa inspiró a Shigeru Miyamoto a crear la serie de juegos The Legend of Zelda [311] [312] . La mitología sintoísta se representa en el juego de computadora Okami lanzado en 2006 por la compañía japonesa Clover Studio . El trabajo hace referencia a la tradición japonesa, pero, como señaló el periodista de IGN , se simplificaron muchos aspectos del sintoísmo para que la narrativa del juego fuera más clara para los jugadores occidentales. La protagonista del juego es la diosa Amaterasu, que puede interactuar con el mundo exterior dibujando símbolos mágicos en varios objetos [313] . El sintoísmo y el folclore japonés se reflejan en la serie de juegos de computadora Touhou Project , que tiene lugar en el área ficticia de Gensokyo habitada por youkai . Uno de los aspectos importantes del juego son los santuarios sintoístas, que tienen equivalentes en el mundo real, lo que ha atraído el interés de los fans de Touhou Project [314] . Los desarrolladores de Super Mario Bros. 3 y Star Fox Zero también se inspiraron en la arquitectura sintoísta [315] .
En los juegos de computadora occidentales, Shinto ha aparecido como parte del mundo del juego en una versión de la estrategia por turnos Sid Meier's Civilization V , así como en el complemento del juego Gods & Kings [316] . En 2020, la empresa estadounidense EA lanzó el complemento Snowy Escape para el juego de computadora Los Sims 4 , que agregó atributos de la cultura japonesa. Los desarrolladores tuvieron que hacer cambios porque causó indignación entre los jugadores de Corea del Sur. En particular, se suponía que Los Sims 4 agregaría ropa con un patrón que recuerda a la bandera del Sol Naciente , y los personajes jugables podrían rendir culto a los santuarios sintoístas [317] .
Notas
Comentarios- ↑ Mientras que la palabra "Shinto" se pronuncia con onyomi , acercando los caracteres 神道 a su sonido chino original ( shen y dao ), el nombre kami-no-michi (神の 道) es una reproducción de esta palabra a través del kun japonés. Pronunciación de 'yomi [3] .
- ↑ A este respecto, en el primer número del "Journal of Shinto Studies" de 1926, Tanaka Yoshito señala que una parte significativa de la gente nunca ha oído hablar de tal campo de estudio. El propio Tanaka usó el término en 1924, refiriéndose anteriormente a su ocupación como Shintotetsugaku (la filosofía del sintoísmo) [47] .
- ↑ En una línea de pensamiento similar, se puede rastrear la influencia de Inoue Tetsujiro, bajo el cual se entrenó a Tanaka [49] .
- ↑ Esto se refiere al trabajo de Arutyunov S. A. y Svetlov G. E. "Old and New Gods of Japan", publicado por la editorial "Nauka" [69] .
- ↑ Funeral del escritor confuciano Toju Nakaeen 1648 se convirtió en uno de los primeros funerales no budistas en el período Edo [142] .
- ↑ Sin embargo, solo 80 000 están registrados en la Asociación de santuarios sintoístas [187] .
- ↑ La cuenta regresiva es del Incidente de Manchuria [293] .
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Enlaces
- Encyclopedia of Shinto (inglés) es una enciclopedia de Shinto de la Universidad de Kokugakuin.
- Términos básicos del sintoísmo (inglés) : una lista de términos básicos del sintoísmo.
- Jinja Honcho (japonés) - Asociación de santuarios sintoístas.
- Yaokami (japonés) es una base de datos de templos y santuarios.
- Yaoyoro es una base de datos de kami ilustrada.
- 靖國神社 (inglés) es el sitio web oficial del Santuario Yasukuni.
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