Los juicios de brujas vascos son el único intento serio de "erradicar la brujería" jamás emprendido por la Inquisición española , que en general se mostró escéptica ante las acusaciones de brujería. Los juicios de brujas vascos comenzaron en enero de 1609 en Logroño , cerca de Navarra y el País Vasco . Fue influenciado por una persecución similar llevada a cabo en la vecina Labourdane ( Francia ) por el juez Pierre de Lancre. Aunque el número de ejecuciones fue insignificante para los estándares europeos, este juicio fue casi con certeza un evento único en su tipo en la historia en términos del número de acusados interrogados: unas 7.000 personas.
Logroño no es una ciudad vasca, sin embargo, el tribunal de la Inquisición competente para el Reino de Navarra, Álava, Gipuzkoa, Vizcaya, La Rioja y Soria se convirtió en el organizador del proceso [1] . Entre los acusados no solo había mujeres (aunque prevalecieron), sino también niños y hombres, incluidos sacerdotes [1] , acusados de curar con amuletos con nombres de santos [2] . La primera fase del juicio terminó en 1610, celebrándose el auto de fe de treinta y un acusados, cinco o seis de los cuales fueron quemados en la hoguera y cinco "quemados simbólicamente" porque murieron antes del auto de fe. -fé. La información sobre el proceso la dio el historiador español de la Inquisición Juan Antonio Llorente . Según él, los miembros de la secta de los hechiceros "llamaron a su reunión akelarre - una palabra gascona que significa Prado de cabras, porque la reunión tuvo lugar en un prado donde generalmente se les mostraba el diablo en la forma de este animal" [3] .
Posteriormente, el procedimiento se suspendió hasta que los inquisidores pudieran reunir más pruebas del "culto de brujas generalizado en el País Vasco". Alonso Salazar Frías, inquisidor menor y abogado de formación, fue delegado a la región para estudiar este tema en detalle. Armado con el "Decreto de Gracia" con la promesa de perdón para todos los que voluntariamente denuncien sus pecados y traicionen a sus cómplices, viajó por el campo durante 1611 , principalmente por las inmediaciones de Sugarramurdi , cerca de la actual frontera franco-española, donde Se decía que la cueva y el arroyo locales (Olabidea o Infernuko erreka, "arroyo infernal") eran un lugar de reunión para las brujas.
Como es habitual en estos casos, Frías recibió un gran número de denuncias y finalmente regresó a Logroño con las "confesiones" de unas 2.000 personas, de las que 1.344 eran niños de entre siete y catorce años, y material sobre otras 5.000 personas [4] . La mayoría de los 1.802 acusados [5] se retractaron de sus confesiones, señalando que las habían hecho bajo tortura. La evidencia recopilada cubrió 11,000 páginas. Sólo seis personas de 1802 defendieron sus confesiones y afirmaron haber formado parte del aquelarre .
En 1611, en Hondarribia, a unos 35 km de Sugarramurdi y 19 km de San Juan de Luz, los principales "centros de brujería", se inició también un proceso contra las brujas acusadas de adorar al diablo [6] .
La creencia en las brujas en España era bastante baja. Desde el reinado de los visigodos, la creencia en lo sobrenatural -brujas, adivinos, oráculos- era considerada un crimen y una herejía en sí misma. La creencia en la brujería persistió solo en las regiones montañosas más septentrionales de Galicia y el País Vasco [7] .
La Inquisición española estaba más inclinada a perseguir a los protestantes , conversos (bautizados descendientes de judíos y moros) y aquellos que contrabandeaban libros prohibidos a España. Ya en 1538, el Consejo de la Inquisición advertía a los jueces que no creyeran todo lo que leían en el Malleus Maleficarum , y en marzo de 1610, el arzobispo de Pamplona, Antonio Venega de Figueroa, envió una carta a la Inquisición argumentando que la bruja hunt se basó "en mentiras y autoengaños" [8] . Salazar, el juez más joven del trío de inquisidores, también se mostró escéptico sobre el juicio y afirmó que no encontró pruebas significativas de brujería en su búsqueda, a pesar de las numerosas confesiones de los acusados. Además, puso en tela de juicio toda la base del proceso. Debido a estos desacuerdos, el proceso tuvo que ser entregado al Inquisidor General en Madrid. Los jueces superiores, Alonso Becerra y Olquin y Juan del Valle Alvarado, llegaron a acusar a su colega de estar "confabulado con el diablo".
El Inquisidor General parecía compartir su opinión de que las confesiones por sí solas no eran suficientes. En agosto de 1614, el liderazgo de la Inquisición dictaminó que todos los juicios pendientes en Logroño debían abandonarse y también emitió nuevas reglas de evidencia más estrictas que llevaron al fin de las quemas de brujas en España mucho antes que el norte protestante.
Se desconocen las circunstancias que precedieron al inicio del proceso. En el contexto más amplio de la persecución y los conflictos religiosos en toda Europa, la Iglesia católica pretendía suprimir las antiguas costumbres populares que pudieran entrar en conflicto con la práctica religiosa oficial.
En el País Vasco, dado el aislamiento étnico de la población, encontraron refugio creencias semipaganas que amenazaban la autoridad y el poder de la Iglesia Católica, las parteras y los herbolarios jugaron un papel importante. Debido a esto, los sabbats podían tener lugar en forma de reuniones secretas donde los presentes comían, bebían, hablaban y bailaban, a veces toda la noche en el bosque o en cuevas, consumiendo ocasionalmente hierbas y ungüentos alucinógenos [9] .
Se informó que las brujas del pueblo de Sugarramurdi se reunían en el prado de Akelarre (en vasco para "prado de cabras"). Todavía hoy " aquelarre " [10] en español significa sábado de brujas. En Sugarramurdi hay un Museo de la Brujería que cubre los hechos de principios del siglo XVII.
La Cueva de las Brujas de Sugarramurdi celebra anualmente el solsticio de verano el 23 de junio.
En 1984, la película Sabbat» el director Pedro Olea sobre el proceso del siglo XVII.
En 2013, la imagen de las brujas vascas quedó reflejada en la comedia de terror Las brujas de Sugarramurdi dirigida por Alex de la Iglesia .