La genealogía en filosofía es una técnica histórica que cuestiona el surgimiento generalmente aceptado de varias creencias filosóficas y sociales al intentar explicar el alcance, la amplitud o la totalidad del discurso , ampliando así el alcance del análisis, en oposición al uso marxista del término " ideología "para explicar la totalidad del discurso histórico. en el período bajo consideración centrándose en un discurso único o dominante (ideología). Además, la genealogía a menudo intenta mirar más allá del discurso en cuestión hacia las condiciones de su posibilidad (especialmente en las genealogías de Michel Foucault ). La genealogía filosófica se desarrolló como una continuación del trabajo de Friedrich Nietzsche . Por ejemplo, trazar la línea de desarrollo de un concepto como " globalización " puede llamarse "genealogía" en la medida en que este concepto se encuentra en un entorno constitutivo cambiante [1] . Esto implica no solo documentar el significado cambiante ( etimología ), sino la base social de su cambio.
Nietzsche criticó a los "genealogistas" en Sobre la genealogía de la moral y sugirió que se utilizara la filosofía histórica para criticar la moralidad moderna , sugiriendo que se desarrolló hasta su forma actual a través de las relaciones de poder. Pero los estudiosos señalan que él enfatiza que en lugar de ser un desarrollo puramente necesario de las relaciones de poder, este desarrollo debe verse como al menos parcialmente condicional, con el resultado de que el concepto actual de moralidad siempre podría formarse de manera diferente [2] . Aunque la filosofía de Nietzsche se caracteriza como genealogía, solo usa el término en Sobre la genealogía de la moral. La filosofía más reciente, que ha sido influenciada por Nietzsche y comúnmente conocida como genealogía, comparte varios aspectos fundamentales del filosofar de Nietzsche. La filosofía histórica de Nietzsche ha sido descrita como una "consideración de tácticas opuestas" que abarca, en lugar de excluir, el conflicto entre puntos de vista filosóficos e históricos [3] .
A fines del siglo XX, Michel Foucault amplió el concepto de genealogía en una contrahistoria de la posición del sujeto, que rastrea el desarrollo de las personas y las sociedades a lo largo de la historia [4] . Su genealogía del sujeto explica "la constitución de saberes, discursos, dominios de objetos, etc., sin necesidad de referirse a un sujeto que o es trascendente en relación con el campo de los acontecimientos o fluye en su mismidad vacía a través de todo el mundo". curso de la historia" [5] .
Como señaló Foucault en su ensayo Nietzsche, Genealogía, Historia, las ideas de Foucault sobre la genealogía estuvieron muy influenciadas por el trabajo de Nietzsche sobre el desarrollo de la moralidad a través del poder. Foucault también describe la genealogía como un estudio específico de aquellos elementos que "tendemos a considerar que [no tienen] historia" [6] . Esto incluye cosas como la sexualidad y otros elementos de la vida cotidiana. La genealogía no es una búsqueda de orígenes ni la construcción de un desarrollo lineal. En cambio, busca mostrar un pasado múltiple ya veces contradictorio, que revela huellas de la influencia del poder sobre la verdad.
Como una de las teorías importantes de Michel Foucault, la genealogía deconstruye la verdad argumentando que la verdad se descubre con mayor frecuencia por casualidad, reforzada por la acción del poder-conocimiento o por consideraciones de interés. Además, todas las verdades son dudosas. Mientras señala la falta de fiabilidad de la verdad, a menudo acusada de ser "relativa y nihilista", la teoría rechaza categóricamente la uniformidad y regularidad de la historia, enfatizando la irregularidad y la inconstancia de la verdad, y anulando la noción de que la historia se desarrolla de forma lineal.
La práctica de la genealogía también está estrechamente relacionada con lo que Foucault llamó el "método arqueológico":
En resumen, parece que desde la observabilidad empírica de un conjunto para nosotros hasta su aceptabilidad histórica, hasta el mismo período de tiempo en que se observa efectivamente, el análisis procede a través de la conexión del saber y el poder, apoyándolo, devolviéndolo al punto donde se acepta, moviéndose hacia lo que lo hace aceptable, por supuesto, no en general, sino solo donde se acepta. Esto es lo que puede describirse como devolverlo a su positividad. Así tenemos un tipo de procedimiento que, sin preocuparse por la legitimación y por tanto la exclusión del punto de vista fundamental del derecho, pasa por un ciclo de positividad, pasando del hecho de aceptación a un sistema de aceptabilidad, analizado a través de la interacción de conocimiento y poder. Pongámoslo de esta manera, se trata del nivel arqueológico [de análisis] [7] .