La literatura hebrea es literatura en lengua hebrea .
Cubre el tiempo antes de la destrucción del primer templo. Cuando los asirio-babilonios conquistaron Tierra Santa, los judíos ya poseían una literatura bastante extensa. Tenían el Pentateuco, en la forma en que nos ha llegado; estaban los libros de Josué, los Jueces de Israel, el profeta Samuel y Reyes, que necesitaban, quizás, sólo la edición final; había colecciones de discursos de algunos profetas (Amós, Oseas, Isaías, Miqueas, Habacuc, etc.), dichos de los sabios y cánticos religiosos (Salmos). En los libros del Antiguo Testamento que nos han llegado, se mencionan varias otras obras que no nos han llegado, por ejemplo, dos colecciones de poemas épicos, varios escritos proféticos, varias obras históricas, crónicas reales, biografías de famosos personas, etc. Con toda probabilidad, algunos de ellos existieron ya en el siglo IV a. e., y fueron utilizados por el compilador de los libros Crónicas.
Comienza con la destrucción del primer templo. Tras el regreso de los judíos del cautiverio en Babilonia, Esdras y Nehemías pusieron sobre una base firme el estudio de los libros sagrados. El círculo de soferim (escribas) formado por ellos se dio a la tarea de preparar multitud de ejemplares de la Ley de Moisés y distribuirlos entre el pueblo. Poco a poco, este ambiente desarrolló la convicción de que la forma, la expresión y el contenido de los libros divinos son igualmente importantes y brindan instrucciones y direcciones adecuadas para todos los tiempos y relaciones. Si algo relacionado con la vida religiosa, cívica y social no está claramente expresado en las Escrituras, entonces al menos debe aludirse en ellas. Este método de interpretación se llamó Midrash, es decir, el estudio de las Sagradas Escrituras. Con el fin de encontrar en las Sagradas Escrituras un fundamento sólido para las costumbres y creencias religiosas, actuaron durante siglos según ciertas reglas, que durante mucho tiempo no fueron definidas con precisión. Solo Hillel (alrededor del 30 a. C.) estableció las siete reglas inmutables (Middof) de la hermenéutica. Ciento cincuenta años después, el rabino Ismael, contemporáneo de la persecución de Adriano, aumentó su número a trece. El propósito del estudio de las Sagradas Escrituras era tan peculiar como el método. Cuando, en el estudio de las Escrituras, se trataba de las reglas para realizar rituales y otras prescripciones religiosas, así como cuando se trataba de cuestiones de derecho civil y penal (toda la jurisprudencia era parte de la ciencia teológica entre los judíos, como la mahometanos), esto significaba participar en Halakha (Halacha, literalmente: movimiento, procesión); cuando se estudiaban las partes narrativas, la Biblia o los discursos de los profetas, esto significaba estudiar la Hagadá o Haggada (Haggada - leyenda). Bajo este último nombre se entiende la interpretación alegórico-legendaria de las Sagradas Escrituras, así como la doctrina de la moral, la piedad, la relación del hombre con Dios, etc. el contenido de ambos Talmuds es mixto. La literatura halájica es de interés principalmente para los judíos solamente, mientras que la Ghaggadic, por el contrario, es de interés general, ya que muchas de las leyendas, dichos, enseñanzas y puntos de vista religiosos que se encuentran en ella fueron asimilados por el cristianismo y el Islam y de esta manera se convirtieron en comunes. propiedad de la humanidad civilizada. La ley oral estaba prohibida de ser escrita; la tradición tenía que transmitirse de boca en boca. El idioma utilizado en las escuelas era el hebreo, pero con una mezcla de expresiones arameas, griegas y latinas, lo que lo distingue del idioma de las Sagradas Escrituras. La aparición del nuevo idioma hebreo, con sus diversas formas, debe atribuirse a la misma época. Quien entiende la Biblia puede no ser capaz de entender la Mishná (la colección de leyes más antigua después de la Biblia), y quien entiende la Mishná difícilmente entenderá el Talmud de Babilonia y aún más difícilmente el Talmud de Jerusalén. Quien entiende el Talmud todavía no puede estar seguro de que esto lo ayudará a comprender las obras filosóficas y cabalísticas.
Compilada por el rabino Yehuda ha-Nassi (el último de los tannaim, es decir, los maestros de los fariseos), la Mishná recopiló y distribuyó en secciones y tratados aquellas interpretaciones y adiciones a la ley escrita que sirvieron como guía en la práctica religiosa. La Mishná, sin embargo, de ninguna manera debe considerarse una colección de leyes en el sentido generalmente aceptado, ya que en la mayoría de los casos cita y pone al lado de las diversas opiniones de los antiguos maestros de la ley, sin indicar la decisión final. Solo en tiempos posteriores se enseñaron reglas sobre cómo tratar tales desacuerdos. Entre otros escritos antiguos, la Tosefta es una colección compilada sobre los mismos cimientos y en la misma forma que la Mishnah, y Mekhilta, Sifra y Sifre muestran cómo la ley oral surgió en cada caso individual de la ley escrita, ya sea directamente de la texto o confiando en una pista en él. Constituyen, por así decirlo, un comentario halájico y gaggádico continuo sobre las Sagradas Escrituras: la parte de Mekhilta que nos ha llegado está en el libro del Éxodo, Sifra está en el libro de Levítico, y Sifra está en el libro de Números y Deuteronomio.
Al concluir la Mishná, comenzaron a explicarla en las escuelas junto con las Sagradas Escrituras, tratando de llevarla a su origen: a la Biblia oa tradiciones más antiguas, reales o supuestas. Tosefta, Mekhilta, Sifra, Sifre y otras obras similares, que no nos llegaron en absoluto, o solo en fragmentos, también se convirtieron en objeto de investigación. Todas las opiniones expresadas por los amorreos (Amoraim - explicando) en el estudio de la Mishná y escritos similares durante 300 años en las escuelas superiores de Palestina y Babilonia, así como todas las opiniones expresadas durante el debate, todo esto fue recopilado e ingresado. en una colección, que es algo así como una colección caótica de protocolos; esta colección es el Talmud. La obra de los amorreos se llama Guemará, que es una especie de comentario sobre la Mishná; La Mishná y la Gemara juntas forman el Talmud. Solo hay una Mishná, pero la Gemara son dos, Jerusalén y Babilonia. Este último adquirió gradualmente y hasta el día de hoy conserva un papel de liderazgo para los judíos.
El Talmud, como un espejo, refleja toda la vida del pueblo judío durante un período de 600 a 700 años. Todo se examina en él: grande y pequeño, importante y sin importancia, en la variedad más colorida. Las interpretaciones ingeniosas de las Sagradas Escrituras son reemplazadas por información astronómica y de historia natural, las consideraciones serias son reemplazadas por cuentos de hadas, anécdotas y leyendas. El Talmud contiene los nombres de más de 1500 eruditos. El lector se sorprende con las contradicciones más irreconciliables, porque aquí se ponen de lado las opiniones y puntos de vista de personas que vivieron en diferentes épocas, en diferentes países, en diferentes situaciones y condiciones políticas y sociales. Un rabino, por ejemplo, vivió durante la persecución del emperador Adriano, quien tenía como objetivo exterminar al pueblo judío y erradicar su religión. El corazón de este rabino, comprensiblemente, estaba lleno de odio por todo el mundo pagano, del cual, a sus ojos, eran los romanos. Otro rabino vivió en Babilonia durante los primeros sasánidas, cuando la posición de los judíos era muy favorable; por supuesto, habla muy favorablemente de los persas y exige que los judíos los traten como hermanos. El tercer rabino, que también vivía en Persia, pero en otro tiempo, cuando los magos se rebelaron contra la religión judía y los reyes mostraron una disposición a perseguir a los gentiles, habla de los persas de una manera completamente diferente. A principios del siglo II, los rabinos de Palestina establecieron medidas muy estrictas contra las sectas gnósticas judeocristianas, con el objetivo de separar a los judíos de ellas (los judíos no sabían casi nada de los verdaderos cristianos, fuera de Palestina; algunos de ellos incluso afirmó que no hay cristianos fuera de Palestina). Los gnósticos judeocristianos predicaban el dualismo, rechazaban la doctrina de la revelación y, con frecuencia, ofendían la moralidad pública con su comportamiento.
En la segunda mitad del mismo siglo, cuando una dirección diferente y mejor prevalecía entre los mismos cristianos judíos, las reglas hostiles fueron olvidadas y vemos a los rabinos tener comunión pacífica y amistosamente con los cristianos judíos. La explicación de las contradicciones se da en el Talmud principalmente cuando se atribuyen a la misma persona dos opiniones opuestas. En este caos sin límites, la solución final de los temas controvertidos, en la gran mayoría de los casos, está completamente ausente. Cuando, como resultado de la persecución que estalló en el siglo V, muchos maestros judíos fueron ejecutados, se cerraron las escuelas secundarias y se prohibieron las reuniones de maestros y estudiantes, se interrumpió por la fuerza la disposición adicional del material educativo. El almacenamiento de esta caótica colección de protocolos se dejó primero a la memoria de los científicos; se escribió mucho más tarde, pero se desconoce exactamente cuándo. El rabino Samuel ibn Nagdill, que vivió en la segunda mitad del siglo XI, informa que un erudito judío de Babilonia, Natronai, escribió para los judíos españoles, en el siglo VIII o IX, todo el Talmud de memoria. Uno puede imaginar fácilmente cuánto de lo extraterrestre podría haberse introducido en el Talmud bajo tales condiciones y cuánto podría haber cambiado. Todos los críticos están de acuerdo en que hay muchas adiciones posteriores al Talmud, y esto es admitido en parte incluso por los judíos ortodoxos. Voces autorizadas argumentan que los pasajes del Talmud, dados de forma anónima o sin referencia a las fuentes, son adiciones posteriores.
El texto de la Guemará está escrito en el dialecto arameo que, desde la época de Jesucristo, se ha convertido a orillas del Jordán y del Éufrates, en una forma más o menos modificada, en la lengua materna de los judíos. El lenguaje de ambos Talmuds es muy importante para el estudio de las lenguas semíticas y para la lingüística en general. Aquí puedes ver cómo se forman nuevas formas gramaticales a partir de palabras únicas e independientes, y nuevas partículas a partir de partículas antiguas conectadas con sustantivos; cómo se forman nuevas palabras compuestas a través de varios procesos; ¿Cómo funciona la descomposición de raíces? Este idioma también es importante en el sentido de que representa un grado de desarrollo que es más nuevo que el siríaco antiguo y más antiguo que el siríaco nuevo. De la forma en que se dieron las formaciones de las nuevas lenguas, se puede sacar la conclusión opuesta acerca de cómo se formaron y desarrollaron gradualmente las antiguas lenguas semíticas, el árabe y el hebreo. Junto a ambas Guemarás se han conservado otras obras literarias, en los mismos dialectos arameos. Cuando la comprensión de la gente del idioma hebreo comenzó a debilitarse, surgió la costumbre de traducir inmediatamente cada frase leída del original del libro sagrado al dialecto arameo local. Posteriormente, los arreglos recibieron la forma correcta y se conservaron en las traducciones de la Biblia al arameo (Targumim) que nos han llegado. La traducción de la Biblia al dialecto palestino se atribuye al discípulo de Hillel, Jonathan ben Uziel, mientras que la traducción al dialecto babilónico se atribuye al prosélito Onkelos. Posteriormente, los profetas y hagiógrafos también fueron traducidos al arameo, con excepción del libro. Daniel, Esdras y Nehemías. En la forma en que existen ahora estas traducciones, la más antigua de ellas data no más tarde del siglo III a. e., y el más nuevo pertenece a una época muy posterior.
Gracias a la misma institución litúrgica aparecieron en esa época las obras literarias de autores judíos en griego. Este idioma se convirtió en nativo de un número importante de judíos que se asentaron en Egipto y se imbuyeron de la civilización helénica. Además de la traducción de las Sagradas Escrituras al griego, conocida como la traducción de los 70 intérpretes, en Egipto, desde la época de las guerras macabeas por la libertad, se ha formado una extensa literatura en griego, que se ha propuesto la tarea de armonizar Sabiduría griega con enseñanza divina. Estos incluyen, por ejemplo: libros apócrifos adjuntos a la traducción de 70 intérpretes; varias obras históricas que contienen la historia del pueblo judío o personajes históricos individuales; creaciones poéticas que representan, dramática o épicamente, la historia judía, o propagan la moralidad judía en hermosos versos griegos, dejando de lado los preceptos religiosos específicamente judíos (sobre la circuncisión, sobre las festividades, etc.). Entre los científicos, además de Aristóbulo, de quien se cree que escribió algo así como un comentario filosófico sobre el Pentateuco de Moisés, basta nombrar a los dos más famosos: Filón y Flavio Josefo (siglo I d.C.). Filón partió del punto de vista de que la enseñanza del Apocalipsis debe coincidir necesariamente con las más altas verdades filosóficas. Al igual que el lenguaje alegórico sagrado de los egipcios, la historia bíblica, en su opinión, sirve solo como un caparazón de la más alta sabiduría. La Palabra de Dios, que creó el universo, le pareció a Filón un poder tan maravilloso que la consideró una fuerza independiente que actuaba libremente. Josefo describió la guerra entre judíos y romanos, compiló una historia de su pueblo ("Antigüedades judías") y publicó un ingenioso ensayo en defensa de los judíos y la judería contra los ataques de Apión y otros antisemitas de la época. En la Edad Media, por su estilo elegante y ligero, estos dos escritores fueron llamados: Philo, el judío Platón, y Josefo Flavio, el judío Jenofonte.