Judaísmo en la música

La judería en la música ( en alemán:  Das Judenthum in der Musik ) es un ensayo del compositor alemán Richard Wagner en el que ataca a los judíos en general y a los compositores Giacomo Meyerbeer y Felix Mendelssohn en particular. Lo publicó bajo un seudónimo en la " Nueva Gaceta Musical " ( en alemán:  Neue Zeitschrift für Musik ) en Leipzig en septiembre de 1850. El ensayo se volvió a publicar en una versión muy ampliada en 1869, con Wagner acreditado como autor.

Artículo original de 1850

La primera versión del artículo se publicó en " Neue Zeitschrift für Musik " ( en alemán:  Neue Zeitschrift für Musik ), el autor figuraba bajo el seudónimo de "K. Librepensador ” ( alemán  K. Freigedank ). En una carta a Franz Liszt de abril de 1851, Wagner se justifica utilizando un seudónimo para que los judíos no reduzcan las cuestiones que plantea a un plano exclusivamente personal [1] .

En ese momento, Wagner vivía en Zúrich , adonde huyó tras el fracaso del Levantamiento de Dresde de 1849 , en el que tomó parte activa. Su artículo siguió a una serie de ensayos en el mismo periódico de su alumno Theodor Uhlig , quien criticó el contenido musical de la ópera El profeta de Meyerbeer y retrató a su compositor como representante del "gusto artístico judío". Wagner se enfureció particularmente por el éxito de El profeta en París , ya que anteriormente había sido admirador de Meyerbeer, quien le dio apoyo financiero y usó su influencia para organizar una producción de la primera ópera de Wagner, Rienzi , que se llevó a cabo en Dresde en 1841 y trajo al joven Wagner. su primera fama. [2] .

Wagner también se sintió aliviado por la muerte de Mendelssohn en 1847, cuya popularidad del estilo conservador sintió que limitaba el potencial de la música alemana. Aunque anteriormente Wagner había mostrado pocos o ningún signo de prejuicio antijudío [3] (a pesar de las declaraciones de Rose en su libro Wagner, Race and Revolution y otros autores [4] ), decidió, basándose en los artículos de Uhlig, preparar un artículo dirigido contra sus enemigos en el arte utilizando un contexto antisemita populista.

Wagner en su ensayo describió su objetivo de la siguiente manera:

En esta antipatía instintiva hacia los judíos, nos encontramos con una circunstancia que conviene aclarar, ya que nos conducirá a nuestro objetivo. Es imposible no notar que la impresión negativa y repulsiva que los judíos nos causan es mucho más natural y profundamente más fuerte que nuestro deseo consciente de deshacernos de este estado de ánimo inhumano. [5]

Wagner creía que los judíos no podían hablar correctamente los idiomas europeos y que el habla judía adquiría el carácter de "charla insoportablemente desordenada", "crujidos, chirridos, zumbidos", incapaz de expresar verdadera pasión [6] . Esta circunstancia, según él, les priva de cualquier oportunidad de crear canciones o música. También declaró:

Aunque las peculiaridades de la manera judía de hablar y cantar se manifiestan más claramente en los judíos comunes que se han mantenido fieles al linaje de su padre, y aunque el hijo culto de la judería hace esfuerzos incalculables para deshacerse de ellos, sin embargo, muestran una obstinación descarada, aferrándose a él [7] .

Estas ideas no contenían novedad y fueron en gran parte prestadas de las teorías del lenguaje y el habla de los filósofos franceses del siglo XVIII [8] . También están en línea con las ideas expresadas en el artículo anterior de Wagner "La obra de arte del futuro ", es decir, en el sentido de que aquellos fuera de la "Comunidad" ( alemán:  Volk ) son hostiles al verdadero arte.

Wagner describió la música creada por compositores como Mendelssohn como "dulce y resonante sin profundidad". Meyerbeer, que todavía estaba vivo en el momento de la publicación del ensayo, es muy criticado por su música (y por el gusto de la audiencia por ella), pero no se le menciona por su nombre.

El ensayo de Wagner está impregnado de la agresión que caracterizó a muchas publicaciones antisemitas de los siglos anteriores. Sin embargo, Wagner introdujo una imagen nueva y llamativa que muchos escritores antisemitas posteriores adoptaron después de él:

Mientras la música, como arte especial, tuvo una verdadera vitalidad orgánica en sí misma -hasta la época de Mozart y Beethoven inclusive- no se podía encontrar por ningún lado un compositor judío: era absolutamente imposible que un elemento completamente ajeno a este organismo participar en el desarrollo de su vida. Sólo cuando la muerte interna del cuerpo se hizo innegable, entonces los que estaban fuera de él adquirieron el poder de dominarlo, pero sólo para descomponerlo: sí, nuestro organismo musical se ha desintegrado, y quién podría, mirando su destrucción, decir que todavía está vivo? [9]

Wagner hizo algunas reseñas confusas, casi aprobatorias, de los escritores judíos Heinrich Heine y Ludwig Börne , argumentando que el primero solo se convirtió en poeta porque la cultura alemana se había fingido. Así, podría ser representada por una judía que, por su propia naturaleza, entendiera su pretensión cultural, pero también condenara su depravación. En esto, según Wagner, él era "la conciencia de los judíos", así como los judíos son "la mala conciencia de nuestra civilización moderna". Wagner luego dirige su atención a Burne, un escritor y periodista judío que se convirtió al cristianismo. Alienta a los judíos a seguir su ejemplo en la búsqueda de "redimir" la cultura alemana renunciando a su judaísmo [10] .

¡Participa - no lo dudes, se lo diremos a los judíos - para participar en esta operación de rescate, ya que la autodestrucción te revivirá! ¡Entonces estaremos de acuerdo y seremos indistinguibles! Pero recuerda que solo esto puede ser tu salvación de la maldición que está sobre ti, porque la salvación de Asuero  está en su muerte [11] .

En la versión original de 1850, en lugar de "autodestrucción", Wagner usó las palabras "lucha sangrienta por la autodestrucción", mostrando un enfoque mucho más agresivo que quizás era demasiado provocador para la figura tan famosa en la que se convirtió en 1869, fecha de publicación de la segunda edición de este ensayo.


Notas

  1. ↑ Wagner (1987) 221-2.
  2. ↑ Conway (2012), pág. 199
  3. ↑ Conway (2012), 197-8.
  4. ↑ Rosa, 1992
  5. ↑ Wagner (1995), pág. 80
  6. ↑ Wagner (1995), pág. 85
  7. ↑ Wagner (1995), pág. 89
  8. ↑ Conway (2012), 33-5, 265
  9. ↑ Wagner (1995), 99
  10. ↑ Wagner (1995), 99-100
  11. ↑ Wagner (1995), pág. 100

Bibliografía

Enlaces

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