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Fuente Urd (también Well Urd , otro Urðarbrunnr escandinavo ): en la mitología escandinava , una de las tres fuentes que fluyen bajo las raíces del árbol del mundo Yggdrasil , directamente asociada con las nornas .

Etimología

Urðarbrunnr proviene de dos palabras: urðr ("destino") y brunnr ("fuente", "pozo") y, por lo tanto, puede traducirse como "fuente del destino" [1] . También se puede traducir como "la fuente de Norn Urd" [2] .

Fuente de Urd en la Edda

La fuente de Urd se menciona varias veces en la Edda : por ejemplo, en la Edda mayor (" Adivinación de la Völva ", estrofa 19), se dice que Yggdrasil se encuentra sobre la fuente de Urd [3] . En el mismo lugar (estrofa 20) se relata la aparición de las nornas: “Las vírgenes prudentes se levantaron de allí, tres de la llave debajo del árbol alto” [3] . En la estrofa 111 del " Discurso del Alto " se menciona el trono de un cierto tul, de pie en la fuente (en este caso, el tul significa, quizás, un sacerdote que pronuncia textos sagrados y es el portador de toda sabiduría) [ 4] .

En Younger Edda (" Visión de Gylvi ", parte 15), se especifica la ubicación de esta fuente: bajo la raíz de Yggdrasil, que se extiende hasta Asgard , el mundo de los Ases [5] . Aquí también puedes encontrar otros detalles sobre él: “Bajo esa raíz de fresno que está en el cielo, brota un manantial, venerado como el más sagrado, su nombre es Urd. Hay un lugar de juicio de los dioses” [5] . En la parte 16 de la Visión de Gylvi, se da la siguiente descripción: “Los norns que viven cerca del manantial de Urd extraen agua de él todos los días, junto con el barro que cubre sus orillas, y riegan el fresno para que sus ramas no se sequen. y marchitarse. Y esta agua es tan sagrada que todo lo que entra en la fuente se vuelve blanco, como una película que yace bajo la cáscara de un huevo... En la fuente de Urd viven dos pájaros, se llaman cisnes, y toda la raza de pájaros, que es llamado así, ha venido de aquí” [5] .

Finalmente, en el " Lenguaje de la poesía " (parte 65) se llama a Cristo sentado en el sur en la fuente de Urd (en este kenning de Cristo, se entrelazan las ideas cristianas y paganas del autor del texto) [6] .

Interpretaciones y opiniones

Según el filólogo e historiador cultural soviético Meletinsky , es más natural conectar la fuente de Urd con el mundo de las personas (en lugar de los ases), ya que las nornas viven cerca de esta fuente, determinando los destinos humanos [7] . Hay intentos de identificarlo completamente con el pozo de Mimir , también mencionado en la Edda [1] . Además, los investigadores de la topografía mítica sitúan el palacio Himinbjorg [8] de Heimdall junto a la fuente .

Dado que la fuente de Urd se asocia principalmente con el mayor de los norns, Urd (que tradicionalmente se identifica con el pasado), a la fuente misma también se le atribuye el poder del pasado [9] .

Notas

  1. 1 2 Frolov, Alexei. Enciclopedia de la mitología y cultura nórdica antigua . Litros, 06.10.2018.
  2. Simek, Rudolf Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. — Konrad Theiss Verlag, 2014. — ISBN 978-3-8062-2938-7 .
  3. 1 2 Adivinación de la völva . norse.ulver.com. Consultado el 10 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2019.
  4. Discursos del Altísimo . norse.ulver.com. Consultado el 10 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 24 de enero de 2018.
  5. 1 2 3 Visión de Gulvi . norse.ulver.com. Consultado el 10 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2019.
  6. El lenguaje de la poesía . norse.ulver.com. Consultado el 10 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2021.
  7. Meletinsky, EM Yggdrasil . Enciclopedia en línea Mitos de los pueblos del mundo. Consultado el 10 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2019.
  8. Rosli, Lucas. Topographien der eddischen Mythen: Eine Untersuchung zu den Raumnarrativen und den narrativan Räumen in der Lieder-Edda und der Prosa-Edda - página 138  (alemán) . Narr Francke Intento Verlag, 17/06/2015.
  9. Vikernes V. Mitología y cosmovisión escandinava. 2ª edición. - Tambov, 2010. - Pág. 37 - ISBN 978-5-88934-440-7 .